Enquêtes philosophiques -Philosophical Investigations

Enquêtes philosophiques
Investigations philosophiques, première édition anglaise.jpg
Couverture de la première édition anglaise
Auteur Ludwig Wittgenstein
Titre original Philosophische Untersuchungen
Traducteur G. E. M. Anscombe
Langue Allemand
Sujet Philosophie du langage ordinaire
Date de publication
1953
Type de support Imprimer ( Couverture rigide et livre de poche )
OCLC 954131267

Recherches philosophiques ( allemand : Philosophische Untersuchungen ) est une œuvre du philosophe Ludwig Wittgenstein . Le livre a été publié à titre posthume en 1953. Wittgenstein discute de nombreux problèmes et énigmes dans les domaines de la sémantique , de la logique , de la philosophie des mathématiques , de la philosophie de la psychologie , de la philosophie de l'action et de la philosophie de l'esprit , avançant l'idée que les confusions conceptuelles entourant l'utilisation du langage sont à la racine de la plupart des problèmes philosophiques. Wittgenstein prétend que les problèmes sont imputables à un ensemble d'hypothèses liées à la nature du langage, qui elles-mêmes présupposent une conception particulière de l'essence du langage. Cette conception est considérée et finalement rejetée car trop générale ; c'est-à-dire qu'en tant qu'explication essentialiste de la nature du langage, il est tout simplement trop étroit pour pouvoir rendre compte de la variété de choses que nous faisons avec le langage. On peut voir que ce point de vue contredit ou rejette une grande partie de ce qu'il a soutenu dans son ouvrage antérieur Tractatus Logico-Philosophicus (1921).

Les recherches philosophiques sont très influentes. Dans la tradition analytique , le livre est considéré par beaucoup comme l'une des œuvres philosophiques les plus importantes du XXe siècle. Le livre a ouvert la voie à la philosophie du langage ordinaire qui a dominé la philosophie d'Oxford au milieu du vingtième siècle et a également influencé le pragmatisme . Le travail continue d'influencer les philosophes contemporains travaillant dans la philosophie du langage et de l'esprit.

Le texte

Les Recherches philosophiques se divisent en deux parties, constituées de ce que Wittgenstein appelle, dans la préface, Bemerkungen , traduit par Anscombe par « remarques ». Dans la première partie, les remarques dépassent rarement un paragraphe et sont numérotées séquentiellement par paragraphe. Dans la préface, Wittgenstein décrit son échec à synthétiser ses points en une œuvre unifiée. En raison de cet échec, il dit que la structure du livre "nous oblige à voyager sur un vaste champ de pensée qui s'entrecroise dans toutes les directions". Wittgenstein poursuit en décrivant ses remarques dans la première partie comme « un certain nombre d'esquisses de paysages qui ont été réalisées au cours de ces longs et complexes voyages ».

La première partie des Recherches philosophiques se compose des paragraphes 1 à 693. Wittgenstein commence par critiquer la description d' Augustin de l'apprentissage d'une langue et de l'explication de la langue par définition ostensive dans Les Confessions . Cette discussion occupe les paragraphes § 1 à § 38. Il discute ensuite des règles et des règles suivantes des paragraphes § 138 à § 242. La discussion principale de Wittgenstein sur le langage privé commence au § 244 et se poursuit jusqu'au paragraphe § 271. La discussion sur les aspects voir et voir commence au paragraphe § 398 et va jusqu'au paragraphe § 401 de la première partie.

La deuxième partie du livre se compose de quatorze sections; les remarques sont plus longues et numérotées en chiffres romains. Dans l'index, les remarques de la première partie sont référencées par leur numéro plutôt que par page ; cependant, les références de la deuxième partie sont citées par numéro de page. La nature relativement inhabituelle de la deuxième partie est due au fait qu'elle comprend des notes que Wittgenstein a peut-être eu l'intention de réintégrer dans la première partie. Après sa mort, le texte a été publié en tant que "Partie II" dans les première, deuxième et troisième éditions. Cependant, à la lumière de l'incertitude persistante concernant les intentions de Wittgenstein concernant ce matériel, la quatrième édition (2009) rebaptise "Part I" en " Investigations philosophiques " proprement dit, et " Part II " en " Philosophie de la psychologie - Un fragment ".

Dans les références standard, une petite lettre suivant un numéro de page, de section ou de proposition indique un paragraphe.

Méthode et présentation

Les Recherches philosophiques sont uniques dans la présentation de l'argumentation de Wittgenstein. Un texte philosophique typique présente un problème philosophique , résume et critique diverses approches alternatives pour le résoudre, présente son approche, puis argumente en faveur de cette approche. En revanche, le livre de Wittgenstein traite la philosophie comme une activité et présente le texte comme un dialogue similaire à la méthode de Socrate d'interroger ses interlocuteurs dans les dialogues de Platon . Mais contrairement au dialogue de Platon, où Socrate et son interlocuteur sont nommés, Wittgenstein n'indique jamais clairement pour qui les points de vue sont défendus ou à qui l'on s'adresse. Ce qui suit est un extrait d'une première entrée dans le livre qui illustre cette méthode :

...pensez à l'utilisation de la langue suivante : J'envoie quelqu'un faire du shopping. Je lui donne un bordereau marqué «cinq pommes rouges». Il porte le bordereau au boutiquier, qui ouvre le tiroir marqué « pommes », puis il cherche le mot « rouge » dans un tableau et trouve en face un échantillon de couleur ; puis il dit la série des nombres cardinaux — je suppose qu'il les connaît par cœur — jusqu'au mot « cinq » et pour chaque nombre il sort du tiroir une pomme de la même couleur que l'échantillon. — C'est dans ce et des manières similaires d'opérer avec les mots : « Mais comment sait-il où et comment il doit rechercher le mot « rouge » et ce qu'il doit faire avec le mot « cinq » ? » Eh bien, je suppose qu'il agit comme je l'ai décrit. Les explications s'arrêtent quelque part. — Mais que signifie le mot « cinq » ? Rien de tel n'était en cause ici, seulement comment le mot « cinq » est utilisé.

Cet exemple est typique du style du livre. David Stern décrit la présentation des sujets par Wittgenstein comme un processus en trois étapes. Dans la première étape, Wittgenstein introduit le sujet auquel il s'oppose, généralement par le dialogue. La deuxième étape présente le sujet comme approprié dans un ensemble restreint de circonstances. A titre d'exemple de cette seconde étape, Stern cite le § 2 du livre qui dit : « le concept philosophique de sens a sa place dans une idée primitive du fonctionnement du langage. Mais on peut aussi dire que c'est l'idée d'un langage. plus primitif que le nôtre. Imaginons une langue pour laquelle la description donnée par Augustin est juste. Puis Wittgenstein donne l'exemple d'un constructeur A et de son assistant B où la vision que Wittgenstein attribue à Augustin sur le langage prend tout son sens. Enfin, dans la troisième étape, Wittgenstein fait remarquer que la position à laquelle il s'oppose ne s'appliquera pas dans un ensemble de circonstances plus large. Un exemple de cette troisième étape peut être vu au § 3 du livre.

Par ce progrès, Wittgenstein tente d'amener le lecteur aux prises avec certains sujets philosophiques difficiles, mais il n'argumente pas directement en faveur des théories. Au lieu de cela, Wittgenstein dit que son objectif n'est pas "d'épargner aux autres la peine de penser. Mais, si possible, de stimuler quelqu'un à ses propres pensées".

Signification dans la langue

Les Investigations traitent en grande partie des difficultés de langage et de sens . Wittgenstein considérait les outils du langage comme fondamentalement simples et il croyait que les philosophes avaient obscurci cette simplicité en abusant du langage et en posant des questions dénuées de sens. Il tenta dans les Enquêtes de clarifier les choses : « Der Fliege den Ausweg aus dem Fliegenglas zeigen » — pour montrer à la mouche le moyen de sortir de la bouteille anti- mouches .

Le sens est l'utilisation

Wittgenstein prétend que le sens d'un mot est basé sur la façon dont le mot est compris dans le jeu de langage. Un résumé commun de son argument est que le sens est l'utilisation . Selon la théorie de l' usage du sens , les mots ne sont pas définis par référence aux objets qu'ils désignent, ni par les représentations mentales qu'on pourrait leur associer, mais par la manière dont ils sont utilisés. Par exemple, cela signifie qu'il n'est pas nécessaire de postuler qu'il existe quelque chose appelé bien qui existe indépendamment de toute bonne action. La théorie de l'utilisation du sens de Wittgenstein contraste avec le réalisme platonicien et avec les notions de sens et de référence de Gottlob Frege . Cet argument a été qualifié par certains auteurs de « holisme anthropologique ».

La section 43 des Recherches philosophiques de Wittgenstein se lit comme suit : « Pour une grande classe de cas – mais pas pour tous – dans lesquels nous employons le mot « signification », il peut être défini ainsi : la signification d'un mot est son utilisation dans la langue. »

Signification et définition

Wittgenstein commence les Recherches philosophiques avec une citation des Confessions d' Augustin , qui représente l'opinion selon laquelle le langage sert à désigner des objets dans le monde.

Les mots individuels dans les objets de nom de langue - les phrases sont des combinaisons de tels noms. Dans cette image du langage, nous trouvons les racines de l'idée suivante : Chaque mot a un sens. Ce sens est corrélé au mot. C'est l'objet que représente le mot.

Wittgenstein rejette une variété de façons de penser à la signification d'un mot ou à la manière dont les significations peuvent être identifiées. Il montre comment, dans chaque cas, le sens du mot présuppose notre capacité à l'utiliser. Il demande d'abord au lecteur de réaliser une expérience de pensée : proposer une définition du mot « jeu ». Bien que cela puisse sembler une tâche simple au premier abord, il nous guide ensuite à travers les problèmes avec chacune des définitions possibles du mot « jeu ». Toute définition qui met l'accent sur l'amusement nous laisse insatisfaits car les sentiments ressentis par un joueur d' échecs de classe mondiale sont très différents de ceux d'un cercle d'enfants jouant à Duck Duck Goose . Toute définition qui met l'accent sur la compétition échouera à expliquer le jeu de catch, ou le jeu de solitaire . Et une définition du mot "jeu" qui se concentre sur les règles tombera sur des difficultés similaires.

Le point essentiel de cet exercice est souvent manqué. Le point de Wittgenstein n'est pas qu'il soit impossible de définir "jeu", mais que même si nous n'avons pas de définition, nous pouvons toujours utiliser le mot avec succès . Tout le monde comprend ce que nous entendons lorsque nous parlons de jouer à un jeu, et nous pouvons même clairement identifier et corriger les utilisations inexactes du mot, le tout sans référence à une définition qui consiste en des conditions nécessaires et suffisantes pour l'application du concept de jeu. Le mot allemand pour "jeu", " Spiele/Spiel ", a un sens différent de celui de l'anglais ; le sens de "Spiele" s'étend également au concept de "jouer" et de "jouer". Ce sens allemand du mot peut aider les lecteurs à mieux comprendre le contexte de Wittgenstein dans les remarques concernant les jeux.

Wittgenstein soutient que les définitions émergent de ce qu'il a appelé les « formes de vie », à peu près la culture et la société dans lesquelles elles sont utilisées. Wittgenstein insiste sur les aspects sociaux de la cognition ; pour voir comment le langage fonctionne dans la plupart des cas, nous devons voir comment il fonctionne dans une situation sociale spécifique. C'est cet accent mis sur le fait de devenir attentif au contexte social dans lequel le langage est rendu intelligible qui explique le commentaire elliptique de Wittgenstein selon lequel « Si un lion pouvait parler, nous ne pourrions pas le comprendre ». Cependant, en proposant l'expérience de pensée impliquant le personnage de fiction, Robinson Crusoé , un capitaine naufragé sur une île désolée sans autre habitant, Wittgenstein montre que le langage n'est pas dans tous les cas un phénomène social (bien qu'ils le soient pour la plupart des cas) ; au lieu de cela, le critère d'une langue est fondé sur un ensemble d' activités normatives interdépendantes : enseignement, explications, techniques et critères d'exactitude. Bref, il est essentiel qu'une langue soit partageable, mais cela n'implique pas que pour qu'une langue fonctionne, elle soit en fait déjà partagée.

Wittgenstein rejette l'idée que les définitions ostensives puissent nous fournir le sens d'un mot. Pour Wittgenstein, la chose que le mot représente ne donne pas le sens du mot. Wittgenstein plaide pour cela en entreprenant une série de démarches pour montrer que comprendre une définition ostensive présuppose une compréhension de la manière dont le mot défini est utilisé. Ainsi, par exemple, il n'y a pas de différence entre désigner un morceau de papier, sa couleur ou sa forme ; mais comprendre la différence est crucial pour utiliser le papier dans une définition ostensive d'une forme ou d'une couleur.

Des airs de famille

Pourquoi sommes-nous sûrs qu'une activité particulière—par exemple le tir sur cible olympique —est un jeu alors qu'une activité similaire—par exemple le tir de précision militaire—ne l'est pas? L'explication de Wittgenstein est liée à une analogie importante. Comment reconnaissons-nous que deux personnes que nous connaissons sont liées l'une à l'autre ? Nous pouvons voir une taille, un poids, une couleur des yeux, des cheveux, un nez, une bouche, des modes de parole, des opinions sociales ou politiques, des manières, une structure corporelle, des noms de famille similaires, etc. Si nous voyons suffisamment de correspondances, nous disons que nous avons remarqué un air de famille. . Il est peut - être important de noter que ce n'est pas toujours conscient processus en général , nous ne cataloguent pas diverses similitudes jusqu'à ce que nous atteignons un certain seuil, on vient intuitivement voir les ressemblances. Wittgenstein suggère qu'il en va de même pour le langage. Nous connaissons tous (c'est-à-dire socialement) suffisamment de choses qui sont des jeux et suffisamment de choses qui ne sont pas des jeux pour que nous puissions catégoriser les nouvelles activités comme des jeux ou non.

Cela nous ramène à la dépendance de Wittgenstein à l'égard de la communication indirecte et à sa dépendance aux expériences de pensée. Certaines confusions philosophiques surviennent parce que nous ne pouvons pas voir les ressemblances familiales. Nous nous sommes trompés en comprenant les règles vagues et intuitives qu'utilise le langage, et nous nous sommes ainsi noués dans des nœuds philosophiques. Il suggère qu'une tentative de démêler ces nœuds nécessite plus que de simples arguments déductifs soulignant les problèmes avec une position particulière. Au lieu de cela, l'objectif plus large de Wittgenstein est d'essayer de nous détourner de nos problèmes philosophiques assez longtemps pour prendre conscience de notre capacité intuitive à voir les ressemblances familiales.

Jeux de langage

Wittgenstein développe cette discussion des jeux dans la notion clé d'un jeu de langage . Pour Wittgenstein, son utilisation du terme jeu de langage « vise à mettre en évidence le fait que parler le langage fait partie d'une activité ou d'une forme de vie ». Une caractéristique centrale des jeux de langage est que le langage est utilisé dans son contexte et que le langage ne peut pas être compris en dehors de son contexte. Wittgenstein énumère les exemples suivants de jeux de langage : « Donner des ordres et y obéir » ; « [d]écrire l'apparence d'un objet, ou donner ses mesures » ; « [c]onstruire un objet à partir d'une description (un dessin) » ; « [r]apportant un événement » ; « [s]péculer sur un événement. » L'exemple célèbre est le sens du mot « jeu ». le mot "jeux". Wittgenstein donne aussi l'exemple de "Eau!", qui peut être utilisé comme une exclamation, un ordre, une demande, ou comme une réponse à une question. Le sens du mot dépend du langage-jeu. dans lequel il est utilisé. Une autre façon dont Wittgenstein met le point est que le mot "eau" n'a aucun sens en dehors de son utilisation dans un jeu de langage. On pourrait utiliser le mot comme un ordre pour que quelqu'un d'autre vous apporte un verre de Mais il peut aussi être utilisé pour avertir quelqu'un que l'eau a été empoisonnée. On pourrait même utiliser le mot comme code par les membres d'une société secrète.

Wittgenstein ne limite pas l'application de son concept de jeux de langage au sens des mots. Il l'applique également au sens des phrases. Par exemple, la phrase « Moïse n'existait pas » (§79) peut signifier différentes choses. Wittgenstein soutient qu'indépendamment de l'usage, la phrase ne « dit » encore rien. Il est « insignifiant » dans le sens où il n'est pas significatif dans un but particulier. Il n'acquiert de signification que si nous le fixons dans un certain contexte d'utilisation. Ainsi, il ne dit rien parce que la phrase en tant que telle ne détermine pas encore un usage particulier. La phrase n'a de sens que lorsqu'elle est utilisée pour dire quelque chose. Par exemple, il peut être utilisé pour dire qu'aucune personne ou personnage historique ne correspond à l'ensemble des descriptions attribuées à la personne qui s'appelle « Moïse ». Mais cela peut aussi signifier que le chef des Israélites ne s'appelait pas Moïse. Ou qu'il ne peut y avoir eu personne qui ait accompli tout ce que la Bible rapporte de Moïse, etc. La signification de la phrase dépend donc de son contexte d'utilisation.

Règles et respect des règles

La discussion de Wittgenstein sur les règles et le suivi des règles va du § 138 au § 242. Wittgenstein commence sa discussion sur les règles par l'exemple d'une personne donnant des ordres à une autre « d'écrire une série de signes selon une certaine règle de formation ». La série de signes est constituée des nombres naturels. Wittgenstein fait une distinction entre suivre les ordres en copiant les nombres suivant les instructions et comprendre la construction de la série de nombres. Une caractéristique générale des jeux que Wittgenstein considère en détail est la manière dont ils consistent à suivre des règles. Les règles constituent une famille plutôt qu'une classe qui peut être explicitement définie. Par conséquent, il n'est pas possible de rendre compte de manière définitive de ce que c'est que de suivre une règle. En effet, il soutient que n'importe quel plan d'action peut être établi en accord avec une règle particulière, et que par conséquent une règle ne peut pas être utilisée pour expliquer une action. Au contraire, que l'on suive une règle ou non doit être décidé en regardant si les actions sont conformes aux attentes de la forme de vie particulière dans laquelle on est impliqué. Suivre une règle est une activité sociale.

Saul Kripke fournit une discussion influente sur les remarques de Wittgenstein sur les règles. Pour Kripke, la discussion de Wittgenstein sur les règles « peut être considérée comme une nouvelle forme de scepticisme philosophique ». Il commence sa discussion sur Wittgenstein en citant ce qu'il décrit comme le paradoxe sceptique de Wittgenstein : « C'était notre paradoxe : aucune ligne de conduite ne pouvait être déterminée par une règle, parce que chaque ligne de conduite peut être établie conformément à la règle. La réponse était : si tout peut être établi en accord avec la règle, alors il peut aussi être établi en conflit avec elle. Et ainsi il n'y aurait ni accord ni conflit ici. Kripke soutient que les implications de la discussion de Wittgenstein sur les règles sont que personne ne peut signifier quelque chose par le langage qu'il ou elle utilise ou suit correctement (ou ne parvient pas à suivre) une règle.

Langue privée

Wittgenstein réfléchit également à la possibilité d'un langage qui parle de ces choses qui ne sont connues que de l'utilisateur, dont le contenu est intrinsèquement privé. L'exemple habituel est celui d'une langue dans laquelle on nomme ses sensations et autres expériences subjectives, de telle sorte que le sens du terme est décidé par l'individu seul. Par exemple, l'individu nomme une sensation particulière, à une certaine occasion, « S », et a l'intention d'utiliser ce mot pour se référer à cette sensation. Une telle langue que Wittgenstein appelle une langue privée .

Wittgenstein présente plusieurs perspectives sur le sujet. Un point qu'il fait est qu'il est incohérent de parler de savoir que l'on est dans un état mental particulier. Alors que d' autres peuvent apprendre de ma douleur, par exemple, je simplement ai ma propre douleur; il en résulte que l' on n'a pas savoir d'un propre douleur, un simple a une douleur. Pour Wittgenstein, c'est un point grammatical, une partie de la manière dont se joue le jeu de langage impliquant le mot « douleur ».

Bien que Wittgenstein soutienne certainement que la notion de langage privé est incohérente, en raison de la manière dont le texte est présenté, la nature exacte de l'argument est contestée. Premièrement, il soutient qu'une langue privée n'est pas vraiment une langue du tout. Ce point est intimement lié à une variété d'autres thèmes dans ses œuvres ultérieures, en particulier ses recherches sur le « sens ». Pour Wittgenstein, il n'y a pas d'"échantillon" ou d'"objet" unique et cohérent que nous puissions appeler "signification". Au contraire, la supposition qu'il existe de telles choses est la source de nombreuses confusions philosophiques. Le sens est un phénomène compliqué qui est tissé dans le tissu de nos vies. Une bonne première approximation du point de Wittgenstein est que le sens est un événement social ; le sens se produit entre les utilisateurs de la langue. Par conséquent, cela n'a aucun sens de parler d'une langue privée, avec des mots qui signifient quelque chose en l'absence des autres utilisateurs de la langue.

Wittgenstein soutient également qu'il est impossible d' utiliser les mots d'une langue privée. Il invite le lecteur à considérer un cas dans lequel quelqu'un décide qu'à chaque fois qu'il a une sensation particulière, il place un signe S dans un journal. Wittgenstein fait remarquer que dans un tel cas, on ne pourrait avoir aucun critère pour l'exactitude de l'utilisation de S . Encore une fois, plusieurs exemples sont considérés. L'une est que peut-être utiliser S implique de consulter mentalement une table de sensations, pour vérifier que l'on a correctement associé S ; mais dans ce cas, comment vérifier l'exactitude de la table mentale ? C'est « comme si quelqu'un achetait plusieurs exemplaires du journal du matin pour s'assurer que ce qu'il disait était vrai », comme le dit Wittgenstein. Une interprétation commune de l'argument est que si l' on peut avoir un accès direct ou privilégié à l' un des actuels états mentaux, il n'y a pas un tel accès infaillible à l' identification des états mentaux précédents que l' on avait dans le passé. C'est-à-dire que la seule façon de vérifier si l'on a appliqué correctement le symbole S à un certain état mental est de faire une introspection et de déterminer si la sensation actuelle est identique à la sensation précédemment associée à S . Et tandis que l'identification de son état mental actuel de mémoire peut être infaillible, savoir si l'on se souvient correctement n'est pas infaillible. Ainsi, pour qu'une langue puisse être utilisée, elle doit avoir un critère public d'identité.

Souvent, ce qui est largement considéré comme un problème philosophique profond disparaîtra, soutient Wittgenstein, et finira par être perçu comme une confusion quant à la signification des mots que les philosophes utilisent pour formuler de tels problèmes et questions. C'est seulement ainsi qu'il est intéressant de parler de quelque chose comme une « langue privée » — c'est-à-dire qu'il est utile de voir comment le « problème » résulte d'un malentendu.

Pour résumer : Wittgenstein affirme que, si quelque chose est un langage, il ne peut pas être (logiquement) privé ; et si quelque chose est privé, ce n'est pas (et ne peut pas être) un langage.

Le scarabée de Wittgenstein

Un autre argument de Wittgenstein contre la possibilité d'un langage privé concerne l'expérience de pensée du scarabée dans une boîte. Il demande au lecteur d'imaginer que chaque personne a une boîte, à l'intérieur de laquelle se trouve quelque chose que tout le monde a l'intention de désigner avec le mot "scarabée". De plus, supposons que personne ne puisse regarder à l'intérieur de la boîte d'un autre, et que chacun prétende savoir ce qu'est un « scarabée » uniquement en examinant sa propre boîte. Wittgenstein suggère que, dans une telle situation, le mot « scarabée » ne pourrait pas être le nom d'une chose, car supposer que chaque personne a quelque chose de complètement différent dans ses boîtes (ou rien du tout) ne change pas le sens du mot ; le scarabée en tant qu'objet privé « n'est plus considéré comme non pertinent ». Ainsi, soutient Wittgenstein, si nous pouvons parler de quelque chose, alors ce n'est pas privé , dans le sens considéré. Et, au contraire, si nous considérons quelque chose comme étant bien privé, il s'ensuit que nous ne pouvons pas en parler .

Le compte de Kripke

La discussion des langues privées a été relancée en 1982 avec la publication de Kripke livre de Wittgenstein sur les règles et langues privées . Dans cet ouvrage, Kripke utilise le texte de Wittgenstein pour développer un type particulier de scepticisme à l'égard des règles qui met l'accent sur la nature communautaire de l'utilisation du langage comme fondement du sens. Les détracteurs de la version de Wittgenstein de Kripke l'ont appelé avec facétie « Kripkenstein », des universitaires tels que Gordon Baker , Peter Hacker , Colin McGinn et John McDowell la voyant comme une interprétation radicalement erronée du texte de Wittgenstein. D'autres philosophes – comme Martin Kusch – ont défendu les vues de Kripke.

Dérange

Les recherches de Wittgenstein sur le langage conduisent à plusieurs problèmes concernant l'esprit. Sa principale cible de critique est toute forme de mentalisme extrême qui postule des états mentaux totalement déconnectés de l'environnement du sujet. Pour Wittgenstein, la pensée est inévitablement liée au langage, qui est intrinsèquement social ; par conséquent, il n'y a pas d'espace « intérieur » dans lequel les pensées peuvent se produire. Une partie du credo de Wittgenstein est résumée dans la proclamation suivante : « Un 'processus intérieur' a besoin de critères extérieurs. Cela découle principalement de ses conclusions sur les langues privées : de même, un état mental privé (une sensation de douleur, par exemple) ne peut pas être adéquatement discuté sans des critères publics pour l'identifier.

Selon Wittgenstein, ceux qui insistent sur le fait que la conscience (ou tout autre état mental apparemment subjectif) est conceptuellement déconnecté du monde extérieur se trompent. Wittgenstein critique explicitement les arguments dits de concevabilité : « Peut-on imaginer qu'une pierre ait une conscience ? Et si quelqu'un peut le faire, pourquoi cela ne prouverait-il pas simplement qu'un tel commerce d'images ne nous intéresse pas ? Il examine et rejette également la réponse suivante :

"Mais si je suppose que quelqu'un souffre, alors je suppose simplement qu'il a exactement la même chose que j'ai si souvent eu." — Cela ne nous mène pas plus loin. C'est comme si je disais : « Vous savez sûrement ce que veut dire « Il est 5 heures ici » ; donc vous savez aussi ce que signifie « Il est 5 heures sur le soleil ». Cela signifie simplement que c'est juste le même là qu'ici quand il est 5 heures. — L'explication par l' identité ne fonctionne pas ici.

Ainsi, selon Wittgenstein, les états mentaux sont intimement liés à l'environnement d'un sujet, en particulier à son environnement linguistique, et à la concevable ou à l'imaginabilité. Les arguments qui prétendent le contraire sont erronés.

Wittgenstein et le béhaviorisme

D'après ses remarques sur l'importance du comportement public observable (par opposition aux expériences privées), il peut sembler que Wittgenstein est simplement un comportementaliste - celui qui pense que les états mentaux ne sont rien au-dessus de certains comportements. Cependant, Wittgenstein résiste à une telle caractérisation ; il écrit (en considérant ce qu'un objecteur pourrait dire):

« N'êtes-vous pas vraiment un comportementaliste déguisé ? Ne dites-vous pas vraiment au fond que tout sauf le comportement humain est une fiction ? — Si je parle d'une fiction, alors c'est d'une fiction grammaticale .

De toute évidence, Wittgenstein ne voulait pas être un comportementaliste, pas plus qu'il ne voulait être un cognitiviste ou un phénoménologue . Il est, bien sûr, principalement concerné par les faits d' usage linguistique . Cependant, certains soutiennent que Wittgenstein est fondamentalement un comportementaliste parce qu'il considère les faits sur l'utilisation du langage comme tout ce qu'il y a. Une telle affirmation est controversée, puisqu'elle est explicitement combattue dans les Enquêtes .

Voir cela contre voir comme

Le canard-lapin, rendu célèbre par Wittgenstein

En plus des phrases ambiguës, Wittgenstein a discuté des figures qui peuvent être vues et comprises de deux manières différentes. Souvent, on peut voir quelque chose d'une manière directe — en voyant que c'est un lapin, peut-être. Mais, à d'autres moments, on remarque un aspect particulier — le voir comme quelque chose.

Un exemple utilisé par Wittgenstein est le " duckrabbit ", une image ambiguë qui peut être considérée comme un canard ou un lapin. Quand on regarde le canard-lapin et qu'on voit un lapin, on n'interprète pas l'image comme un lapin, mais on rapporte plutôt ce qu'on voit. On voit juste l'image comme un lapin. Mais que se passe-t-il quand on le voit d'abord comme un canard, puis comme un lapin ? Comme l' indiquent les remarques gnomiques des Investigations , Wittgenstein n'en est pas sûr. Cependant, il est sûr qu'il ne pourrait pas être le cas que le monde extérieur reste le même alors qu'un changement cognitif « interne » a lieu.

Relation avec le Tractatus

Selon la lecture standard, dans les Recherches philosophiques, Wittgenstein répudie bon nombre de ses propres opinions antérieures, exprimées dans le Tractatus Logico-Philosophicus . Le Tractatus , tel que Bertrand Russell le considérait (bien que Wittgenstein ait vivement critiqué la lecture de Russell), avait été une tentative d'établir un langage logiquement parfait, en s'appuyant sur le propre travail de Russell. Dans les années entre les deux œuvres, Wittgenstein en est venu à rejeter l'idée qui sous-tendait l'atomisme logique , qu'il existait des « simples » ultimes à partir desquels un langage devrait, ou même pourrait, être construit.

Dans la remarque #23 de Philosophical Investigations, il souligne que la pratique du langage humain est plus complexe que les vues simplifiées du langage qui ont été soutenues par ceux qui cherchent à expliquer ou simuler le langage humain au moyen d'un système formel . Ce serait une erreur désastreuse, selon Wittgenstein, de voir le langage comme étant en quelque sorte analogue à la logique formelle.

En plus de souligner l' opposition des Investigations au Tractatus , il existe des approches critiques qui ont soutenu qu'il y a beaucoup plus de continuité et de similitude entre les deux œuvres qu'on ne le suppose. L'une d'elles est l' approche New Wittgenstein .

Norman Malcolm attribue à Piero Sraffa d'avoir fourni à Wittgenstein la rupture conceptuelle qui a fondé les Investigations philosophiques , au moyen d'un geste grossier de la part de Sraffa :

« Wittgenstein insistait sur le fait qu'une proposition et ce qu'elle décrit doivent avoir la même « forme logique », la même « multiplicité logique », Sraffa a fait un geste, familier aux Napolitains comme signifiant quelque chose comme le dégoût ou le mépris, d'effleurer le dessous de son menton avec un mouvement vers l'extérieur du bout des doigts d'une main. Et il a demandé : " Quelle est la forme logique de cela ? " "

La préface elle-même, datée de janvier 1945, attribue à Sraffa les « idées les plus importantes » du livre.

Critique

Bertrand Russell a fait le commentaire suivant sur les Investigations philosophiques dans son livre My Philosophical Development :

Je n'ai rien trouvé dans les Recherches philosophiques de Wittgenstein qui m'ait paru intéressant et je ne comprends pas pourquoi toute une école trouve dans ses pages une sagesse importante. Psychologiquement, c'est surprenant. Le premier Wittgenstein, que je connaissais intimement, était un homme passionné par une pensée passionnément intense, profondément conscient des problèmes difficiles dont je sentais, comme lui, l'importance, et possédait (ou du moins le croyais-je) un véritable génie philosophique. Le Wittgenstein postérieur, au contraire, semble s'être las de penser sérieusement et d'avoir inventé une doctrine qui rendrait une telle activité inutile. Je ne crois pas un seul instant que la doctrine qui a ces conséquences paresseuses soit vraie. Je me rends compte, cependant, que j'ai un parti pris trop puissant contre elle, car, si c'est vrai, la philosophie est, au mieux, une aide légère aux lexicographes, et au pire, un amusement oisif de table à thé.

Ernest Gellner a écrit le livre Words and Things , dans lequel il critiquait farouchement le travail de Ludwig Wittgenstein , JL Austin , Gilbert Ryle , Antony Flew , PF Strawson et bien d'autres. Ryle a refusé que le livre soit examiné dans la revue philosophique Mind (qu'il a éditée), et Bertrand Russell (qui avait écrit un avant-propos d'approbation) a protesté dans une lettre au Times . Une réponse de Ryle et une longue correspondance s'ensuivit.

Éditions

Philosophical Investigations n'était pas prêt pour la publication lorsque Wittgenstein est mort en 1951. G. E. M. Anscombe a traduit le manuscrit de Wittgenstein en anglais, et il a été publié pour la première fois en 1953. Il existe plusieurs éditions de Philosophical Investigations avec la troisième édition populaire et l'édition du 50e anniversaire ayant été éditée par Anscombe :

  • Première édition : Macmillan Publishing Company, 1953.
  • Deuxième édition : Blackwell Publishers, 1958.
  • Troisième édition : Prentice Hall, 1973 ( ISBN  0-02-428810-1 ).
  • Édition du 50e anniversaire : Blackwell Publishers, 2001 ( ISBN  0-631-23127-7 ). Cette édition comprend le texte original allemand en plus de la traduction anglaise.
  • Quatrième édition : Wiley-Blackwell, 2009 ( ISBN  1405159286 ).

Voir également

Remarques

  1. ^ §97 citation :

    l'ordre des possibles, qui doit être commun au monde et à la pensée... doit être tout à fait simple.

  2. ^ En 2009, Blackwell a publié la quatrième édition ( ISBN  978-1-4051-5929-6 ). Les deux premières éditions (1953 et 1958) étaient le texte d'Anscombe ; dans l'édition anniversaire (2001), PMS Hacker et J. Schulte sont également crédités en tant que traducteurs. La quatrième édition (2009) a été présentée comme une révision par Hacker et Schulte, créditant Anscombe, Hacker et Schulte comme traducteurs.
  3. ^ Les remarques dans la partie I des enquêtes sont précédées du symbole "§" . Les remarques de la partie II sont référencées par leur chiffre romain ou leur numéro de page dans la troisième édition.

Citations

Les références

Liens externes