Philosophie du bonheur - Philosophy of happiness

La philosophie du bonheur est la préoccupation philosophique de l' existence , de la nature et de la réalisation du bonheur . Certains philosophes pensent que le bonheur peut être compris comme le but moral de la vie ou comme un aspect du hasard ; en effet, dans la plupart des langues européennes le terme bonheur est synonyme de chance . Ainsi, les philosophes expliquent généralement le bonheur comme un état d'esprit ou une vie qui se passe bien pour la personne qui le mène. Compte tenu du souci pragmatique d'atteindre le bonheur, la recherche en psychologie a guidé de nombreux philosophes modernes dans l'élaboration de leurs théories.

La Grèce ancienne

Démocrite par Hendrick ter Brugghen , 1628.

Démocrite

Démocrite (vers 460 – vers 370 av. J.-C.) est connu comme le « philosophe rieur » en raison de son insistance sur la valeur de la « gaieté ».

Platon

Nous avons prouvé que la justice en elle-même est la meilleure chose pour l'âme elle-même, et que l'âme doit rendre justice...

Platon (vers 428 – vers 347 avant notre ère), utilisant Socrate (vers 470 – 399 avant notre ère) comme personnage principal dans ses dialogues philosophiques , a décrit les exigences du bonheur dans La République .

Dans La République , Platon affirme que ceux qui sont moraux sont les seuls qui peuvent être vraiment heureux. Ainsi, il faut comprendre les vertus cardinales , en particulier la justice. A travers l'expérience de pensée de l' Anneau de Gygès , Platon arrive à la conclusion que celui qui abuse du pouvoir s'asservit à ses appétits, tandis que l'homme qui choisit de ne pas rester rationnellement maître de lui-même, est donc heureux.

Il voit aussi un type de bonheur issu de la justice sociale à travers l'accomplissement de sa fonction sociale ; puisque ce devoir forme le bonheur, d'autres sources de bonheur généralement vues - telles que les loisirs, la richesse et le plaisir - sont considérées comme des formes de bonheur moindres, sinon complètement fausses.

Aristote

Aristote (384 - 322 avant notre ère) était considéré comme un ancien érudit grec dans les disciplines de l'éthique, de la métaphysique, de la biologie et de la botanique, entre autres. Aristote a décrit l' eudaimonia ( grec : εὐδαιμονία ) comme le but de la pensée et de l'action humaines. Eudaimonia est souvent traduit par bonheur , mais certains chercheurs soutiennent que « l'épanouissement humain » peut être une traduction plus précise. Plus précisément, eudaimonia ( arete , grec : ἀρετή ) fait référence à un état d'être intrinsèquement positif et divin dans lequel l'humanité peut activement lutter et atteindre. Étant donné que cet état est l'état le plus positif pour un humain, il est souvent simplifié pour signifier le bonheur. Cependant, l'utilisation du terme par Aristote dans l'éthique à Nicomachie s'étend au-delà du sens général du bonheur.

Dans l' Éthique à Nicomaque , Aristote souligne le fait que de nombreux objectifs ne sont en réalité que des objectifs intermédiaires et ne sont souhaités que parce qu'ils rendent possible la réalisation d'objectifs supérieurs. Par conséquent, des choses telles que la richesse, l'intelligence et le courage ne sont valorisées que par rapport à d'autres choses, tandis que l'eudaimonia est la seule chose valable isolément.

Aristote considérait la vertu comme nécessaire pour qu'une personne soit heureuse et soutenait que sans vertu, le plus qu'on puisse atteindre est le contentement. Pour Aristote, atteindre la vertu consiste à se poser la question « comment dois-je être » plutôt que « que dois-je faire ». Une personne pleinement vertueuse est décrite comme ayant atteint l'eudaimonia et serait donc indéniablement heureuse. L'acquisition de la vertu est la considération principale pour l' éthique de la vertu aristotélicienne . Aristote a été critiqué pour ne pas avoir démontré que la vertu est nécessaire de la manière qu'il prétend être, et il n'aborde pas ce scepticisme moral .

Cynisme

Statue en marbre d'Aristote, créée par les Romains en 330 av.
Les bustes sculptés de Socrate , Antisthène , Chrysippe et Epicure .

Antisthène (vers 445 – vers 365 avant notre ère), souvent considéré comme le fondateur du cynisme , prônait une vie ascétique vécue conformément à la vertu . Xénophon témoigne qu'Antisthène avait loué la joie qui jaillissait « de l'âme », et Diogène Laërtius rapporte qu'Antisthène aimait à dire : « Je préférerais devenir fou que d'éprouver du plaisir. Il soutenait que la vertu suffisait à elle-même pour assurer le bonheur, n'ayant besoin que de la force d'un Socrate .

Il, ainsi que tous les Cyniques suivant, a rejeté toutes les notions conventionnelles de bonheur impliquant de l' argent, le pouvoir et la gloire , pour mener entièrement vertueux, et donc heureux, la vie . Ainsi, le bonheur peut être obtenu par un entraînement rigoureux (askesis, grec : ἄσκησις ) et en vivant d'une manière qui était naturelle pour l' homme , rejetant tous les désirs conventionnels, préférant une vie simple et libre de toutes possessions.

Diogène de Sinopé (vers 412 – vers 323 avant notre ère) est le plus souvent considéré comme l'incarnation parfaite de la philosophie. Les stoïciens eux-mêmes le considéraient comme l'un des rares, sinon le seul, à avoir atteint l'état de sage .

Cyrénaïsme

En conséquence le sage , même s'il a ses soucis, n'en sera pas moins heureux, même si peu de plaisirs lui reviennent.

Les Cyrénaïques étaient une école de philosophie établie par Aristippe de Cyrène (vers 435 – vers 356 avant notre ère). L'école a affirmé que le seul bien est le plaisir positif, et la douleur est le seul mal. Ils postulent que tout sentiment est momentané, de sorte que tout plaisir passé et futur n'a pas d'existence réelle pour un individu, et que parmi les plaisirs présents, il n'y a pas de distinction de nature. Claudius Aelianus , dans son Historical Miscellany , écrit à propos d'Aristippus :

« Il recommandait que l'on concretise le présent, et même sur la partie même de celui-ci où l'on agit et où l'on pense. Car seul le présent, dit-il, nous appartient vraiment, et non ce qui s'est passé ou ce que nous anticipent : car l'un est révolu, et il n'est pas certain que l'autre se réalise"

Certains plaisirs immédiats peuvent créer plus que leur équivalent de douleur. La personne sage devrait être en contrôle des plaisirs plutôt que d'être asservie à eux, sinon la douleur en résultera, et cela nécessite un jugement pour évaluer les différents plaisirs de la vie.

Pyrrhonisme

Le pyrrhonisme a été fondé par Pyrrhon (vers 360 - vers 270 avant notre ère) et a été la première école occidentale de scepticisme philosophique . Le but de la pratique pyrrhoniste est d'atteindre l'état d' ataraxie ( ataraxie , grec : ἀταραξία ) - l'absence de perturbation. Pyrrho a identifié que ce qui empêchait les gens d'atteindre l'ataraxie était leurs croyances en des choses non évidentes, c'est-à-dire la tenue de dogmes . Pour libérer les gens de la croyance, les anciens pyrrhoniens ont développé une variété d' arguments sceptiques .

L'épicurisme

De tous les moyens que la sagesse acquiert pour assurer le bonheur tout au long de la vie, le plus important est de loin l'amitié.

—  Épicure

L'épicurisme a été fondé par Épicure (vers 341 - vers 270 avant notre ère). Le but de sa philosophie était d'atteindre un état de tranquillité ( ataraxie , grec : ἀταραξία ) et d'être libéré de la peur, ainsi que l' absence de douleur corporelle ( aponia , grec : ἀπονία ). À ces fins, Épicure a recommandé un style de vie ascétique , une amitié noble et l'évitement de la politique.

Une aide pour atteindre le bonheur est le tetrapharmakos ou la cure quadruple :

Un papyrus Copie représentant les épicuriens Tetrapharmakos dans Philodème de Gadara de Adversus Sophistas - (P.Herc.1005), col. 5

"Ne craignez pas Dieu ,
Ne vous inquiétez pas de la mort ;
Ce qui est bon est facile à obtenir, et
Ce qui est terrible est facile à supporter ."
( Philodème , Herculanum Papyrus , 1005, 4,9-14 ).

Stoïcisme

Si vous travaillez à ce qui est devant vous, en suivant la juste raison sérieusement, vigoureusement, calmement, sans vous laisser distraire par rien d'autre, mais en gardant votre part divine pure, comme si vous deviez la rendre immédiatement ; si vous vous en tenez à cela, sans rien attendre, mais content de vivre maintenant selon la nature, disant une vérité héroïque dans chaque mot que vous prononcez, vous vivrez heureux. Et il n'y a personne qui puisse empêcher cela.

Le stoïcisme était une école de philosophie établie par Zénon de Citium (vers 334 – vers 262 avant notre ère). Alors que Zeno était syncrétique dans la pensée, sa principale influence était les Cyniques , avec Crates of Thèbes (c. 365 - c. 285 avant notre ère) comme son mentor. Le stoïcisme est une philosophie de l'éthique personnelle qui fournit un système de logique et de vues sur le monde naturel. L'utilisation moderne du terme « stoïque » ne se réfère généralement pas aux adeptes du stoïcisme, mais aux individus qui se sentent indifférents aux expériences du monde, ou répriment les sentiments en général. Compte tenu de l'accent mis par le stoïcisme sur le sentiment d' indifférence à la négativité, il est considéré comme un moyen d'atteindre le bonheur.

Les stoïciens croient que « la vertu suffit au bonheur ». Celui qui a atteint ce sens de la vertu deviendrait un sage . Selon les mots d' Épictète , ce sage serait « malade et pourtant heureux, en péril et pourtant heureux, mourant et pourtant heureux, en exil et heureux, en disgrâce et heureux ».

Les stoïciens passaient donc leur temps à essayer d'atteindre la vertu. Cela ne serait possible que si l'on consacrait sa vie à l'étude de la logique stoïcienne , de la physique stoïcienne et de l'éthique stoïcienne . Les stoïciens se décrivent comme « vivant en accord avec la nature ». Certaines écoles de stoïcisme se réfèrent au concept d' eudaimonia d'Aristote comme objectif de la pratique de la philosophie stoïcienne.

Rome antique

École des Sextii

L'école des Sextii a été fondée par Quintus Sextius l'Ancien ( fl. 50 avant notre ère). Il s'est caractérisé principalement comme une école philosophique et médicale, mélangeant des éléments pythagoriciens , platoniciens , cyniques et stoïciens . Ils ont fait valoir que pour atteindre le bonheur, il fallait être végétarien, avoir des examens de conscience nocturnes, éviter à la fois le consumérisme et la politique , et croire qu'un pouvoir incorporel insaisissable imprègne le corps.

Augustin d'Hippone

Néanmoins, te louer est le désir de l'homme, un petit morceau de ta création. Vous incitez l'homme à prendre plaisir à vous louer, parce que vous nous avez faits pour vous, et notre cœur est sans repos jusqu'à ce qu'il repose en vous.

—  Saint Augustin, Confessions .

La vie heureuse est une joie basée sur la vérité. C'est une joie enracinée en toi, ô Dieu, qui es la vérité.

—  Saint Augustin, Confessions .

Saint Augustin d'Hippone (354 - 430 après JC) était un théologien et philosophe chrétien primitif dont les écrits ont influencé le développement du christianisme occidental et de la philosophie occidentale .

Pour saint Augustin, toutes les actions humaines tournent autour de l' amour , et le principal problème auquel les humains sont confrontés est l'égarement de l'amour. Ce n'est qu'en Dieu que l' on peut trouver le bonheur, car il est source de bonheur. Depuis que l' humanité a été issue de Dieu , mais qu'elle est tombée depuis , l' âme se souvient vaguement du bonheur d'être avec Dieu. Ainsi, si l'on s'oriente vers l'amour de Dieu, tous les autres amours deviendront proprement ordonnés. De cette manière, saint Augustin suit la tradition néoplatonicienne en affirmant que le bonheur réside dans la contemplation du domaine purement intelligible.

Saint Augustin traite directement du concept de bonheur dans ses traités De beata vita et Contra Academicos .

Boèce

Les créatures mortelles ont une préoccupation globale. Ils y travaillent en peinant sur toute une gamme d'activités, en avançant sur des chemins différents, mais en s'efforçant d'atteindre le seul objectif du bonheur.

Boèce (vers 480-524 après JC) était un philosophe , le plus célèbre pour avoir écrit La Consolation de la philosophie . L'œuvre a été décrite comme ayant eu l'influence la plus importante sur le christianisme du Moyen Âge et du début de la Renaissance et comme la dernière grande œuvre de la période classique . Le livre décrit de nombreux thèmes, mais parmi eux, il explique comment le bonheur peut être atteint malgré le changement de fortune , tout en considérant la nature du bonheur et de Dieu.

Il postule que le bonheur s'acquiert en atteignant le bien parfait, et que le bien parfait est Dieu. Il conclut ensuite que comme Dieu gouvernait l'univers par l'Amour, la prière à Dieu et l'application de l'Amour conduiraient au vrai bonheur.

Moyen Âge

Avicenne

Un dessin d'Avicenne, 1960.

Avicenne (c. 980-1037), également connu sous le nom de « Ibn-Sina », était un penseur et un juriste ; il est considéré comme l'un des penseurs les plus importants de l' âge d'or islamique . Selon lui, le bonheur est le but des humains, et ce vrai bonheur est pur et libre de tout intérêt mondain. En fin de compte, le bonheur est atteint par la conjonction de l'intellect humain avec l'intellect actif séparé.

Al-Ghazali

Al-Ghazali (c. 1058-1111) était un théologien musulman , juriste , philosophe et mystique d' origine persane . Produit vers la fin de sa vie, al-Ghazali a écrit L'alchimie du bonheur ( Kimiya-yi Sa'ādat , ( persan : كيمياى سعادت ‎ ). Dans l'ouvrage, il souligne l'importance d'observer les exigences rituelles de l' Islam , les actions cela conduirait au salut et à l'évitement du péché.Ce n'est qu'en exerçant la faculté humaine de raison - une capacité donnée par Dieu - que l'on peut transformer l' âme de la mondanité à une dévotion complète à Dieu, le bonheur ultime.

Selon Al-Ghazali, il y a quatre principaux constituants du bonheur : la connaissance de soi, la connaissance de Dieu, la connaissance de ce monde tel qu'il est réellement et la connaissance du monde à venir tel qu'il est réellement.

Maïmonide

Maïmonide (c. 1135–1204) était un philosophe et astronome juif , qui est devenu l'un des érudits et médecins de la Torah les plus prolifiques et les plus influents . Il écrit que le bonheur est finalement et essentiellement intellectuel.

Thomas d'Aquin

Dieu est bonheur par son essence : car il est heureux non par l'acquisition ou la participation d'autre chose, mais par son essence.

Saint Thomas d'Aquin (1225 - 1274 après JC) était un philosophe et théologien , qui est devenu docteur de l'Église en 1323. Son système a syncrétisé l' aristotélisme et la théologie catholique au sein de sa Summa Theologica . La première partie de la deuxième partie est divisée en 114 articles, les cinq premiers traitent explicitement du bonheur des humains. Il affirme que le bonheur est atteint en cultivant plusieurs vertus intellectuelles et morales, qui nous permettent de comprendre la nature du bonheur et nous motivent à le rechercher de manière fiable et cohérente. Pourtant, on ne pourra pas trouver le plus grand bonheur dans cette vie, car le bonheur final consiste en une union surnaturelle avec Dieu . En tant que tel, le bonheur de l'homme ne consiste pas en la richesse, le statut, le plaisir ou en aucun bien créé. La plupart des biens n'ont pas de lien nécessaire avec le bonheur, puisque l'objet ultime de la volonté de l'homme ne peut être trouvé qu'en Dieu, qui est la source de tout bien.

Début de la modernité

Michel de Montaigne

Michel de Montaigne (1533-1592) était un philosophe français . Influencé par la philosophie hellénistique et le christianisme , aux côtés de la conviction de la séparation des sphères publiques et privées de la vie, Montaigne écrit que le bonheur est un état d'esprit subjectif et que la satisfaction diffère d'une personne à l'autre. Il poursuit en reconnaissant qu'il faut permettre à une sphère privée de la vie de réaliser ces tentatives particulières de bonheur sans l'interférence de la société.

Jérémy Bentham

Jeremy Bentham (1748-1832) était un philosophe , juriste et réformateur social britannique . Il est considéré comme le fondateur de l' utilitarisme moderne .

Sa marque particulière d'utilitarisme indiquait que l'action la plus morale est celle qui provoque la plus grande quantité d' utilité , où l'utilité est définie comme le plaisir global après déduction de la souffrance de tous ceux qui sont impliqués dans une action. Le bonheur est donc l'expérience du plaisir et l'absence de douleur. Les actions qui ne favorisent pas le plus grand bonheur sont moralement répréhensibles, comme le sacrifice ascétique. Cette manière de penser permet à une calculatrice de mesurer le bonheur et la valeur morale .

Arthur Schopenhauer

Arthur Schopenhauer (1788-1860) était un philosophe allemand . Sa philosophie exprime que les actes égoïstes sont ceux qui sont guidés par l'intérêt personnel, le désir de plaisir ou de bonheur, alors que seule la compassion peut être un acte moral.

Schopenhauer explique le bonheur en termes d'un souhait qui est satisfait, qui à son tour donne naissance à un nouveau souhait. Et l'absence de satisfaction est souffrance, qui se traduit par un désir vide. Il relie également le bonheur au mouvement du temps, car nous nous sentons heureux lorsque le temps passe plus vite et triste lorsque le temps ralentit.

Contemporain

Władysław Tatarkiewicz

Władysław Tatarkiewicz (1886-1980) était un philosophe polonais , historien de la philosophie , historien de l' art , esthéticien et éthicien .

Pour Tatarkiewicz, le bonheur est une catégorie éthique fondamentale.

Herbert Marcuse

Herbert Marcuse (1898-1979) était un philosophe , sociologue et théoricien politique germano-américain , associé à l' École de théorie critique de Francfort .

Dans son essai de 1937 « Le caractère affirmatif de la culture », il suggère que la culture développe des tensions au sein de la structure de la société, et que cette tension peut remettre en question l'ordre social actuel. S'il se sépare du monde quotidien, l'exigence de bonheur cessera d'être extérieure et commencera à devenir un objet de contemplation spirituelle.

Dans The One-Dimensional Man , sa critique du consumérisme suggère que le système actuel est un système qui prétend être démocratique , mais est de caractère autoritaire , car seuls quelques individus dictent les perceptions de la liberté en ne permettant que certains choix de bonheur soient disponibles. à l'achat. Il suggère en outre que la conception selon laquelle «le bonheur peut être acheté» est psychologiquement dommageable.

Victor Frankl

C'est une caractéristique de la culture américaine que, encore et encore, on reçoit le commandement et l'ordre d'être « heureux ». Mais le bonheur ne peut être recherché ; il doit s'ensuivre. Il faut avoir une raison d'être « heureux ».

Viktor Frankl (1905-1997) était un neurologue autrichien , psychiatre , survivant de l' Holocauste et fondateur de la logothérapie . Sa philosophie tournait autour de l'accent mis sur le sens, la valeur de la souffrance et la responsabilité envers quelque chose de plus grand que soi ; ce n'est que si l'on rencontre ces questions que l'on peut être heureux.

Robert Nozick

Robert Nozick (1938-2002) était un philosophe américain et professeur à l'Université Harvard . Il est surtout connu pour sa philosophie politique, mais il a proposé deux expériences de pensée directement liées à des questions sur la philosophie du bonheur.

Dans son livre de 1974, Anarchy, State, Utopia , il a proposé une expérience de pensée où l'on a la possibilité d'entrer dans une machine qui donnerait le maximum de plaisir hédoniste sans fin pour l'intégralité de sa vie. La machine décrite dans son expérience de pensée est souvent décrite comme la " Machine d'expérience ". La machine fonctionne en donnant au participant qui y est connecté la sensation de n'importe quelle expérience qu'il souhaite et on dit qu'elle produit des sensations impossibles à distinguer des expériences de la vie réelle.

Nozick a décrit l' expérience de pensée du « monstre utilitaire » comme une tentative de critique de l'utilitarisme. L'éthique utilitaire fournit des conseils pour agir moralement, mais aussi pour maximiser le bonheur. Le monstre utilitaire est un être hypothétique qui génère une quantité extrême d'unités de plaisir théorique par rapport à la personne moyenne. Considérez une situation telle que le monstre utilitaire recevant cinquante unités de plaisir en mangeant un gâteau contre quarante autres personnes recevant une seule unité de plaisir par gâteau mangé. Bien que chaque individu reçoive le même traitement ou bien, le monstre utilitaire génère en quelque sorte plus que toutes les autres personnes combinées. Compte tenu de nombreux engagements utilitaires visant à maximiser l'utilité liée au plaisir, l'expérience de pensée vise à forcer les utilitaristes à s'engager à nourrir le monstre utilitaire au lieu d'une masse d'autres personnes, malgré nos intuitions générales insistant sur le contraire. La critique se présente essentiellement sous la forme d'une critique reductio ad absurdum en montrant que les utilitaristes adoptent un point de vue absurde à nos intuitions morales, en particulier que nous devrions considérer le monstre utilitaire avec beaucoup plus de considération que nombre d'autres personnes.

Recherche sur le bonheur

La recherche du bonheur est l'étude quantitative et théorique du bonheur , positif et négatif effet , bien-être , la qualité de vie , la satisfaction de la vie et les concepts connexes. Il est surtout influencé par les psychologues , mais aussi les sociologues et les économistes y ont contribué. Le suivi du bonheur national brut ou de la satisfaction de vivre devient de plus en plus populaire à mesure que l'économie du bonheur remet en question les objectifs économiques traditionnels.

Richard Layard a été très influent dans ce domaine. Il a montré que la maladie mentale est la principale cause de malheur. D'autres chercheurs plus influents sont Ed Diener , Ruut Veenhoven et Daniel Kahneman .

Sonja Lyubomirsky

Sonja Lyubomirsky a affirmé dans son livre de 2007, The How of Happiness , que le bonheur est à 50 % déterminé génétiquement (basé sur des études de jumeaux), 10 % circonstanciel et 40 % soumis à la maîtrise de soi .

Impact de l'individualisme

L'hédonisme semble être plus fortement lié au bonheur dans des cultures plus individualistes.

Mouvement du bonheur

Le bonheur devient un objectif plus clairement défini en Occident, à la fois des individus et de la politique (y compris l' économie du bonheur ). Le World Happiness Report montre le niveau d'intérêt et des organisations comme Action for Happiness entreprennent des actions concrètes.

Cultures ne cherchant pas à maximiser le bonheur

Toutes les cultures ne cherchent pas à maximiser le bonheur, et certaines cultures sont opposées au bonheur. Aussi Juin Gruber suggère que la recherche du bonheur peut avoir des effets négatifs, comme l' échec des attentes trop élevées, et préconise plutôt une position plus ouverte à toutes les émotions. D'autres recherches ont analysé les compromis possibles entre le bonheur et le sens de la vie. Ceux qui ne cherchent pas à maximiser le bonheur s'opposent à la théorie morale de l'utilitarisme qui affirme que notre obligation éthique est de maximiser la quantité nette de bonheur/plaisir dans le monde, en considérant tous les agents moraux avec un égal respect.

Voir également

Remarques

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes

  • Happiness , discussion sur BBC Radio 4 avec Angie Hobbs, Simon Blackburn et Anthony Grayling ( In Our Time , 24 janvier 2002)