Les doctrines non écrites de Platon - Plato's unwritten doctrines
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Les soi-disant doctrines non écrites de Platon sont des théories métaphysiques qui lui sont attribuées par ses étudiants et d'autres philosophes anciens, mais pas clairement formulées dans ses écrits. Dans les recherches récentes, elles sont parfois connues sous le nom de « théorie des principes » de Platon (en allemand : Prinzipienlehre ) car elles impliquent deux principes fondamentaux dont dérive le reste du système. On pense que Platon a exposé oralement ces doctrines à Aristote et aux autres étudiants de l'Académie et qu'elles ont ensuite été transmises aux générations suivantes.
La crédibilité des sources qui attribuent ces doctrines à Platon est controversée. Ils indiquent que Platon croyait que certaines parties de ses enseignements ne se prêtaient pas à une publication ouverte. Ces doctrines ne pouvant être expliquées par écrit d'une manière accessible au grand public, leur diffusion entraînerait des malentendus. Platon se serait donc limité à enseigner les doctrines non écrites à ses étudiants les plus avancés de l' Académie . On pense que les preuves survivantes du contenu des doctrines non écrites dérivent de cet enseignement oral.
Au milieu du XXe siècle, les historiens de la philosophie ont lancé un vaste projet visant à reconstruire systématiquement les fondements des doctrines non écrites. Le groupe de chercheurs qui a mené cette enquête, qui est devenu bien connu parmi les classiques et les historiens, est devenu l'« École de Tübingen » (en allemand : Tübinger Platonschule ), parce que certains de ses principaux membres étaient basés à l' Université de Tübingen en sud de l'Allemagne. D'un autre côté, de nombreux chercheurs avaient de sérieuses réserves sur le projet ou même l'ont condamné complètement. De nombreux critiques pensaient que les preuves et les sources utilisées dans la reconstruction de Tübingen étaient insuffisantes. D'autres contestaient même l'existence des doctrines non écrites ou du moins doutaient de leur caractère systématique et les considéraient comme de simples propositions provisoires. Les disputes intenses et parfois polémiques entre les avocats et les critiques de l'école de Tübingen ont été menées de part et d'autre avec une grande énergie. Les avocats ont suggéré qu'il s'agissait d'un « changement de paradigme » dans les études de Platon.
Mots clés
L'expression « doctrines non écrites » (en grec : ἄγραφα δόγματα, ágrapha dógmata ) fait référence aux doctrines de Platon enseignées à l'intérieur de son école et a été utilisée pour la première fois par son élève Aristote. Dans son traité de physique , il a écrit que Platon avait utilisé un concept dans un dialogue différemment que « dans les soi-disant doctrines non écrites ». Les érudits modernes qui défendent l'authenticité des doctrines non écrites attribuées à Platon insistent sur cette expression ancienne. Ils soutiennent qu'Aristote a utilisé l'expression « soi-disant » non pas dans un sens ironique, mais de manière neutre.
La littérature savante utilise aussi parfois le terme « doctrines ésotériques ». Cela n'a rien à voir avec les significations courantes d'« ésotérique » aujourd'hui : cela n'indique pas une doctrine secrète. Pour les érudits, « ésotérique » indique seulement que les doctrines non écrites étaient destinées à un cercle d'étudiants en philosophie à l'intérieur de l'école de Platon (en grec, « ésotérique » signifie littéralement « à l'intérieur des murs »). Vraisemblablement, ils avaient la préparation nécessaire et avaient déjà étudié les doctrines publiées de Platon, en particulier sa théorie des formes , qui est appelée sa « doctrine exotérique » (« exotérique » signifie « hors des murs » ou peut-être « pour la consommation publique »).
Les défenseurs modernes de la possibilité de reconstruire les doctrines non écrites sont souvent appelés d'une manière brève et désinvolte « ésotéristes » et leurs adversaires sceptiques sont donc « anti-ésotéristes ».
L'école de Tübingen est parfois appelée l'école d'études de Platon de Tübingen pour la distinguer d'une «école de Tübingen» antérieure de théologiens basée dans la même université. Certains font également référence au « paradigme de Tübingen ». Étant donné que les doctrines non écrites de Platon étaient également vigoureusement défendues par l'érudit italien Giovanni Reale , qui enseignait à Milan, certains se réfèrent également à « l'école de Tübingen et milanaise » de l'interprétation de Platon. Reale a introduit le terme « protologie », c'est-à-dire « doctrine de l'Un », pour les doctrines non écrites, puisque le plus haut des principes attribués à Platon est connu comme « l'Un ».
Preuves et sources
Le cas des doctrines non écrites comporte deux étapes. La première étape consiste en la présentation de la preuve directe et circonstancielle de l'existence de doctrines philosophiques particulières enseignées oralement par Platon. Ceci, prétend-on, montre que les dialogues de Platon, qui ont tous survécu, ne contiennent pas tout son enseignement, mais seulement les doctrines susceptibles d'être diffusées par des textes écrits. Dans la deuxième étape, l'éventail des sources pour le contenu supposé des doctrines non écrites est évalué et la tentative faite pour reconstruire un système philosophique cohérent.
Arguments pour l'existence des doctrines non écrites
Les principales preuves et arguments de l'existence des doctrines non écrites de Platon sont les suivants :
- Des passages de la Métaphysique et de la Physique d' Aristote , en particulier celui de la Physique où Aristote se réfère explicitement aux « doctrines dites non écrites ». Aristote fut pendant de nombreuses années un élève de Platon, et on suppose qu'il connaissait bien l'activité d'enseignement à l'Académie et donc un bon informateur.
- Le rapport d' Aristoxène , un étudiant d'Aristote, à propos de la conférence publique de Platon « Sur le Bien ». Selon Aristoxène, Aristote lui a dit que la conférence contenait des illustrations mathématiques et astronomiques et que le thème de Platon était le « Un », son principe le plus élevé. Ceci, avec le titre de la conférence, implique qu'il a traité des deux principes au cœur des doctrines non écrites. Selon le rapport d'Aristote, l'auditoire philosophiquement non préparé a accueilli la conférence avec incompréhension.
- La critique de l'écriture dans les dialogues de Platon (allemand : Schriftkritik ). De nombreux dialogues acceptés comme authentiques sont sceptiques quant à l'écrit comme support de transfert des connaissances et expriment une préférence pour la transmission orale. Le Phèdre de Platon explique cette position en détail. Là, la supériorité de l'enseignement oral sur l'écrit pour la transmission de la philosophie se fonde sur la flexibilité beaucoup plus grande du discours oral, qui est considéré comme un avantage décisif. Les auteurs de textes ne peuvent s'adapter au niveau de connaissance et aux besoins de chaque lecteur. De plus, ils ne peuvent pas répondre aux questions et critiques des lecteurs. Celles-ci ne sont possibles que dans la conversation, qui est vivante et psychologiquement sensible. Les textes écrits ne sont que des images de la parole. On pense que l'écriture et la lecture conduisent non seulement à un affaiblissement de notre esprit, mais aussi comme inaptes à communiquer la sagesse, qui ne peut réussir que dans l'enseignement oral. Les mots écrits ne sont utiles que comme rappels pour ceux qui savent déjà quelque chose mais l'ont peut-être oublié. L'activité littéraire est donc présentée comme un simple jeu. Les discussions personnelles avec les étudiants sont essentielles et peuvent permettre d'inscrire dans l'âme des mots de diverses manières individualisées. Seuls ceux qui peuvent enseigner de cette manière, poursuit le Phèdre , peuvent être considérés comme de vrais philosophes. En revanche, les auteurs qui n'ont rien de « plus précieux » (Gk., timiōtera) qu'un texte écrit, qu'ils ont longtemps peaufiné, ne sont que des auteurs ou des écrivains mais pas encore des philosophes. Le sens ici du grec pour « plus précieux » est débattu mais on pense qu'il pointe vers les doctrines non écrites.
- La critique de l'écriture dans la Septième Lettre de Platon , dont l'authenticité est contestée, est néanmoins acceptée par l'école de Tübingen. Platon y affirme — s'il en est bien l'auteur — que son enseignement ne peut être communiqué qu'oralement (du moins, dit-il, cette partie dont il est « sérieux »). Il dit avec insistance qu'il n'y a pas de texte capable d'exprimer sa philosophie et ne le sera jamais, puisqu'il ne peut pas être communiqué comme les autres enseignements. La véritable compréhension dans l'âme, poursuit la lettre, ne résulte que d'un effort commun intense et d'un chemin de vie partagé. Des idées profondes se produisent soudainement, comme une étincelle jaillit et allume un feu. Fixer la pensée par écrit est dommageable car cela produit des illusions dans l'esprit des lecteurs, qui soit méprisent ce qu'ils ne comprennent pas, soit deviennent arrogants à propos de leur apprentissage superficiel.
- La « doctrine de la réserve » dans les dialogues. Il y a de nombreux passages dans les dialogues dans lesquels un thème particulièrement important est introduit mais n'est ensuite pas discuté davantage. Dans de nombreux cas, la conversation s'interrompt là où elle s'approche du nœud du problème. Celles-ci concernent souvent des questions qui sont d'une importance fondamentale pour la philosophie. Les défenseurs de l'école de Tübingen interprètent ces instances de « réserve » comme des indications sur le contenu des doctrines non écrites, qui ne peuvent être directement traitées dans les dialogues écrits.
- Le fait qu'il était courant dans l'Antiquité de faire la distinction entre les matières «exotériques», propices à une discussion ouverte et publique, et les matières «ésotériques», adaptées uniquement à l'enseignement au sein d'une école. Même Aristote a employé cette distinction.
- L'opinion répandue dans l'Antiquité que le contenu des doctrines de Platon qui avait été réservé à la transmission orale dépassait largement la philosophie exprimée dans les dialogues.
- Les doctrines non écrites sont considérées comme la conséquence logique du projet supposé de Platon de réduire la multiplicité à l'unité et la particularité à la généralité. La Théorie des Formes de Platon réduit la multiplicité des apparences à la multiplicité relativement plus petite des Formes qui en sont le fondement. Dans la hiérarchie des Formes de Platon, les nombreuses Formes de niveau inférieur de l'espèce dérivent et dépendent des Formes supérieures et plus générales de chaque genre. Cela conduit à supposer que l'introduction des Formes n'était qu'un pas sur le chemin de la multiplicité maximale des apparences à la plus grande unité possible. La pensée de Platon conduit donc naturellement à la conséquence que la réduction de la multiplicité à l'unité doit être menée à son terme, et cela doit se produire dans la théorie inédite de ses principes les plus élevés.
Les sources antiques pour la reconstruction
Si la Septième Lettre est authentique, Platon a fortement désapprouvé la divulgation par écrit du contenu des prétendues doctrines non écrites. Cependant, aucune obligation de se taire n'était imposée aux « initiés ». Le caractère « ésotérique » des enseignements ne doit pas être compris comme une obligation de les garder secrets ou comme une interdiction d'écrire à leur sujet. En effet, les étudiants de l'Académie ont publié plus tard des écrits sur les doctrines non écrites ou les ont réutilisés dans leurs propres travaux. Cette « tradition indirecte », le témoignage tiré d'autres auteurs anciens, fournit une base pour la reconstruction de doctrines que Platon ne communiquait qu'oralement.
Les sources suivantes sont le plus fréquemment utilisées pour reconstruire les doctrines non écrites de Platon :
- Métaphysique d' Aristote (livres Α, Μ et N) et Physique (livre Δ)
- Fragments des traités perdus d'Aristote « Sur le bien » et « Sur la philosophie »
- La Métaphysique de Théophraste , élève d'Aristote
- Deux fragments du traité perdu sur Platon par l'étudiant de Platon Hermodore de Syracuse
- Un fragment d'une œuvre perdue de l'étudiant de Platon Speusippus
- Le traité contre les physiciens du philosophe pyrrhoniste Sextus Empiricus . Sextus qualifie ces doctrines de pythagoriciennes ; cependant, les érudits modernes ont rassemblé des preuves que Platon était leur auteur.
- La République de Platon et Parménide . Les principes attribués à Platon dans la tradition indirecte font apparaître de nombreux énoncés et courants de pensée dans ces deux dialogues sous un jour différent. Interprétées en conséquence, elles contribuent à affiner les contours de notre image des doctrines non écrites. Les débats dans d'autres dialogues, par exemple, le Timée et le Philebus , peuvent alors être compris de manière nouvelle et intégrés dans la reconstruction de Tübingen. Des allusions aux doctrines non écrites peuvent même être trouvées, soutient-on, dans les premiers dialogues de Platon.
Le contenu supposé des doctrines non écrites
Les partisans de l'école de Tübingen ont examiné de manière intensive les preuves et témoignages épars dans les sources afin de reconstituer les principes des doctrines non écrites de Platon. Ils voient dans ces enseignements le cœur de la philosophie de Platon et ont atteint une image assez arrêtée de leurs principes fondamentaux, bien que de nombreux détails importants restent inconnus ou controversés. Une caractéristique notable du paradigme de Tübingen est l'affirmation selon laquelle les doctrines non écrites ne sont pas sans rapport avec les doctrines écrites, mais il existe plutôt un lien étroit et logique entre elles.
Dans la mesure où l'interprétation de Tübingen correspond à l'enseignement authentique de Platon, elle montre que ses principes ont ouvert une nouvelle voie à la métaphysique. Sa théorie des formes s'oppose à de nombreux points de vue des Éléates , une école de philosophie présocratique. Les principes à la base des doctrines non écrites de Platon rompent en effet avec les convictions des Éléates, qui soutenaient qu'il n'existe que l'Être parfait et immuable. Les principes de Platon remplacent cet Être par un nouveau concept de Transcendance Absolue , qui est en quelque sorte supérieur à l'Être. Ils postulent une sphère d'« Être transcendantal » absolument parfait, au-delà de l'être des choses ordinaires. « L'Être transcendantal » existe donc d'une manière ou d'une autre à un niveau plus élevé que les choses ordinaires. Selon ce modèle, tous les êtres familiers sont d'une certaine manière imparfaits, puisque la descente de l'Être transcendantal à l'être ordinaire implique une restriction de la perfection originelle, absolue.
Les deux principes fondamentaux et leur interaction
La Théorie des Formes de Platon affirme que le monde qui apparaît à nos sens dérive des Formes parfaites et immuables. Pour lui, le royaume des Formes est une réalité objective, métaphysique, qui est indépendante de la sorte inférieure d'Être dans les objets ordinaires que nous percevons avec nos sens. Pour Platon, les Formes, et non les objets des sens, sont l'Être réel : strictement, elles et non les objets dont nous faisons l'expérience sont la réalité. Ainsi les Formes sont les choses réellement existantes. En tant que modèles pour les objets individuels que nous ressentons, les Formes font apparaître les objets ordinaires comme ils le font et leur confèrent une sorte d'existence secondaire.
Tout comme la Théorie des Formes dans les dialogues publiés par Platon est censée expliquer l'existence et les caractéristiques du monde des apparences, les deux principes des doctrines non écrites sont censés expliquer l'existence et les caractéristiques du royaume des Formes. La théorie des formes et les principes des doctrines non écrites s'emboîtent d'une manière qui fournit une théorie unifiée de toute existence. L'existence des Formes ainsi que les objets que nous sentons dérivent de deux principes fondamentaux.
Les deux « principes ur » fondamentaux qui sont censés constituer la base des doctrines non écrites de Platon sont :
- L'Un : le principe d'unité qui rend les choses définies et déterminées
- La Dyade Indéfinie : le principe d'« indétermination » et « d'illimité » (Gk., ahóristos dyás )
Platon aurait décrit la Dyade Indéfinie comme « le Grand et le Petit » (Gk., à méga kai à mikrón) . C'est le principe ou la source du plus et du moins, de l'excès et du manque, de l'ambiguïté et de l'indéfini, et de la multiplicité. Elle n'implique pas l'illimité au sens d'un infini spatial ou quantitatif ; au contraire, l'indéfini consiste en un manque de déterminité et donc de forme fixe. La Dyade est appelée « indéfinie » pour la distinguer de la dualité définie, c'est-à-dire le nombre deux, et pour indiquer que la Dyade se situe au-dessus des mathématiques.
L'Un et la Dyade Indéfinie sont le fondement ultime de tout parce que le royaume des Formes de Platon et la totalité de la réalité dérivent de leur interaction. L'ensemble des phénomènes sensoriels ne repose finalement que sur deux facteurs. La forme est issue de l'Un, qui est le facteur productif ; la Dyade Indéfinie sans forme sert de substrat à l'activité de l'Un. Sans un tel substrat, l'Un ne pourrait rien produire. Tout Être repose sur l'action de l'Un sur la Dyade Indéfinie. Cette action pose des limites à l'informe, lui donne Forme et particularité, et est donc aussi le principe d'individuation qui fait exister des entités séparées. Un mélange des deux principes sous-tend tout Être.
Selon le principe qui domine dans une chose, l'ordre ou le désordre règne. Plus quelque chose est chaotique, plus la présence de la Dyade Indéfinie est à l'œuvre.
Selon l'interprétation de Tübingen, les deux principes opposés déterminent non seulement l'ontologie du système de Platon, mais aussi sa logique, son éthique, son épistémologie, sa philosophie politique, sa cosmologie et sa psychologie. En ontologie, l'opposition des deux principes correspond à l'opposition entre l'être et le non-être. Plus la Dyade Indéfinie influence une chose, moins elle a d'Être et plus son rang ontologique est bas. En logique, l'Un fournit l'identité et l'égalité, tandis que la Dyade indéfinie fournit la différence et l'inégalité. En éthique, l'Un signifie le Bien (ou vertu, aretḗ ), tandis que la Dyade Indéfinie signifie le Mal. En politique, l'Un donne à une population ce qui en fait une entité politique unifiée et lui permet de survivre, tandis que la Dyade Indéfinie conduit à la faction, au chaos et à la dissolution. En cosmologie, l'Un est mis en évidence par le repos, la persistance et l'éternité du monde, ainsi que la présence de la vie dans le cosmos et l'activité prédéterminée du Démiurge Platon mentionné dans son Timée . La Dyade Indéfinie est en cosmologie le principe du mouvement et du changement, et surtout de l'impermanence et de la mort. En épistémologie, l'Un représente la connaissance philosophique qui repose sur la connaissance des Formes immuables de Platon, tandis que la Dyade Indéfinie représente une simple opinion qui dépend des impressions sensorielles. En psychologie ou en théorie de l'âme, l'Un correspond à la Raison, et la Dyade Indéfinie à la sphère de l'instinct et des affects corporels.
Monisme et dualisme
Poser deux principes fondamentaux soulève la question de savoir si les doctrines non écrites et donc — dans le cas où elles sont authentiques — si l'ensemble de la philosophie de Platon est moniste ou dualiste. Un système philosophique est moniste dans le cas où l'opposition entre l'Un et la Dyade Indéfinie est fondée sur un seul principe plus fondamental. Cela se produit si le principe de multiplicité se réduit d'une manière ou d'une autre au principe d'unité et lui est subordonné. Une interprétation alternative et moniste des doctrines non écrites postule un « méta-Un » supérieur qui sert de fondement aux deux principes et les unit. Si la Dyade Indéfinie est, cependant, comprise comme un principe indépendant distinct de toute sorte d'unité, alors les doctrines non écrites de Platon sont finalement dualistes.
L'évidence dans les sources anciennes n'indique pas clairement comment la relation entre les deux principes doit être comprise. Cependant, ils accordent systématiquement à l'Un un statut plus élevé que la Dyade Indéfinie et ne considèrent que l'Un comme absolument transcendant. Cela implique une interprétation moniste des deux principes et correspond aux affirmations des dialogues qui suggèrent une philosophie moniste. Le Ménon de Platon dit que tout dans la nature est lié, et la République déclare qu'il y a une origine ( archḗ ) pour toutes les choses, qui peut être saisie par la raison.
Les avis des tenants de l'interprétation de Tübingen sont partagés sur cette question. La plupart sont favorables à la résolution du différend en concluant que, bien que Platon ait effectivement considéré la Dyade indéfinie comme l'élément indispensable et fondamental de notre monde ordonné, il a néanmoins posé l'Un comme un principe d'unité supérieur et primordial. Cela ferait de Platon un moniste. Cette position a été longuement défendue par Jens Halfwassen, Detlef Thiel et Vittorio Hösle . Halfwassen affirme qu'il est impossible de dériver la Dyade Indéfinie de l'Un car elle perdrait ainsi son statut de principe fondamental. De plus, un Un absolu et transcendantal ne saurait contenir en lui-même aucune espèce de multiplicité latente. La Dyade Indéfinie, cependant, n'aurait donc pas une origine et un pouvoir égaux à l'Un, mais dépend néanmoins de l'Un. Selon l'interprétation de Halfwassen, donc, la philosophie de Platon est finalement moniste. John Niemeyer Findlay plaide également en faveur d'une compréhension catégoriquement moniste des deux principes. Cornelia de Vogel trouve aussi l'aspect moniste du système dominant. Deux figures de proue de l'école de Tübingen, Hans Joachim Krämer et Konrad Gaiser concluent que Platon a un système unique avec des aspects à la fois monistes et dualistes. Christina Schefer propose que l'opposition entre les principes est logiquement insoluble et pointe vers quelque chose au-delà des deux. Selon elle, l'opposition provient d'une intuition fondamentale, « ineffable » que Platon a éprouvée : à savoir, que le dieu Apollon est le terrain commun à la fois de l'Un et de la Dyade Indéfinie. Cette théorie conduit donc aussi à une conception moniste.
Selon l'opinion dominante des chercheurs aujourd'hui, bien que les deux principes soient considérés comme des éléments d'un système finalement moniste, ils ont aussi un aspect dualiste. Ce n'est pas contesté par les défenseurs de l'interprétation moniste mais ils affirment que l'aspect dualiste est subordonné à une totalité moniste. Sa nature dualiste demeure parce que non seulement l'Un mais aussi la Dyade Indéfinie sont traités comme un principe fondamental. Giovanni Reale a souligné le rôle de la Dyade comme origine fondamentale. Il pensait cependant que le concept de dualisme était inapproprié et parlait d'une « structure bipolaire de la réalité ». Pour lui, cependant, ces deux « pôles » n'avaient pas la même signification : l'Un « reste hiérarchiquement supérieur à la Dyade ». Heinz Happ, Marie-Dominique Richard et Paul Wilpert se sont opposés à toute dérivation de la Dyade à partir d'un principe supérieur d'unité et ont par conséquent soutenu que le système de Platon était dualiste. Ils croient que le système dualiste à l'origine de Platon a ensuite été réinterprété comme une sorte de monisme.
Si les deux principes sont authentiquement ceux de Platon et que l'interprétation moniste est correcte, alors la métaphysique de Platon ressemble fortement aux systèmes néo-platoniciens de la période impériale romaine. Dans ce cas, la lecture néo-platonicienne de Platon est, au moins dans cette zone centrale, historiquement justifiée. Cela implique que le néo-platonisme est moins une innovation qu'il n'y paraît sans la reconnaissance des doctrines non écrites de Platon. Les avocats de l'école de Tübingen soulignent cet avantage de leur interprétation. Ils voient Plotin , le fondateur du néo-platonisme, comme faisant avancer une tradition de pensée commencée par Platon lui-même. La métaphysique de Plotin, au moins dans ses grandes lignes, était donc déjà familière à la première génération des étudiants de Platon. Cela confirme le point de vue de Plotin, car il ne se considérait pas comme l'inventeur d'un système mais comme le fidèle interprète des doctrines de Platon.
Le Bien dans les doctrines non écrites
Un problème de recherche important est la question controversée du statut de la Forme du Bien au sein du système métaphysique dérivé d'une combinaison de la Théorie des Formes et des deux principes de la reconstruction. La résolution de cette question dépend de la façon dont on interprète le statut que Platon donne au Bien dans sa Théorie des Formes. Certains croient que la République de Platon contraste fortement le Bien et les Formes habituelles, et donne au Bien un rang particulièrement élevé. Cela concorde avec sa conviction que toutes les autres Formes doivent leur Être à la Forme du Bien, et lui sont donc ontologiquement subordonnées.
Le point de départ de la controverse savante est le sens contesté du concept grec d' ousia . C'est un mot grec ordinaire qui signifie littéralement « être ». Dans les contextes philosophiques, il est généralement traduit par « Être » ou « Essence ». La République de Platon dit que le Bien n'est « pas ousia » mais est plutôt « au-delà de l'ousia » et le dépasse en origine et en puissance. Si ce passage implique seulement que l'essence ou la nature du Bien est au-delà de l'Être (mais pas le Bien lui-même), ou si le passage est simplement interprété de manière lâche, alors la Forme du Bien peut conserver sa place à l'intérieur du domaine des Formes, c'est-à-dire le royaume des choses avec l'Être réel. Dans ce cas, le Bien n'est pas absolument transcendant : il ne transcende pas l'Etre et existe en quelque sorte au-dessus de lui. Le Bien aurait donc sa place dans la hiérarchie des Êtres réels. Selon cette interprétation, le Bien n'est pas un enjeu pour les deux principes des doctrines non écrites mais seulement pour la Théorie des Formes. D'un autre côté, si le passage de la République est lu littéralement et que «ousia» signifie «être», alors l'expression «au-delà de l'être» implique que le bien transcende réellement l'être. Selon cette interprétation, Platon considérait le Bien comme absolument transcendant et il devait être intégré dans le domaine des deux principes.
Si Platon considérait le Bien comme transcendant, il y a un problème sur son rapport à l'Un. La plupart des partisans de l'authenticité des doctrines non écrites soutiennent que le Bien et l'Un étaient identiques pour Platon. Selon leurs arguments, l'identité découle de la nature de la transcendance absolue, puisqu'elle ne tolère aucune détermination d'aucune sorte et donc également aucune distinction entre le Bien et l'Un en tant que deux principes séparés. De plus, les défenseurs d'une telle identité s'appuient sur des preuves chez Aristote. Un point de vue contraire, cependant, est soutenu par Rafael Ferber, qui accepte que les doctrines non écrites sont authentiques et qu'elles concernent le Bien mais nie que le Bien et l'Un soient identiques.
Formes de nombres
On peut déduire du rapport d'Aristoxène sur la conférence de Platon « Sur le Bien », qu'une discussion sur la nature des nombres occupait une partie importante de l'argumentation de Platon. Ce thème a donc joué un rôle important dans les doctrines non écrites. Cela impliquait, cependant, non pas des mathématiques mais une philosophie des nombres. Platon fait la distinction entre les nombres utilisés en mathématiques et les formes métaphysiques des nombres. Contrairement aux nombres utilisés en mathématiques, les formes de nombres ne sont pas constituées de groupes d'unités et ne peuvent donc pas être additionnées ou soumises aux opérations ordinaires de l'arithmétique. La forme de la dualité, par exemple, ne consiste pas en deux unités désignées par le chiffre 2 mais plutôt en l'essence réelle de la dualité.
Selon les défenseurs des doctrines non écrites, Platon a donné aux Formes des Nombres une position intermédiaire entre les deux principes fondamentaux et les autres, les Formes ordinaires. En effet, ces Formes de Nombres sont les premières entités à émerger de la Dyade Un et Indéfini. Cette émergence est — comme toute production métaphysique — à comprendre non comme le résultat d'un processus temporel mais plutôt comme une dépendance ontologique. Par exemple, l'interaction de l'Un (le facteur déterminant) et de la Dyade (la source de la multiplicité) conduit à la Forme du Deux dans le domaine des Formes des Nombres. En tant que produit des deux principes, la Forme de la Dualité reflète la nature des deux : c'est la dualité déterminée. Sa nature fixe et déterminée est montrée par son expression de la relation entre la Forme de Doubleté (un excès déterminé) et la Forme de Demi (une déficience déterminée). La Forme de la Dualité n'est pas un groupe d'unités comme les nombres utilisés en mathématiques mais plutôt une connexion entre deux grandeurs, dont l'une est le double de l'autre.
L'Un agit comme facteur déterminant sur la Dyade Indéfinie, qui est appelée « le Grand et le Petit », et élimine son indétermination, qui englobe toutes les relations possibles entre la grandeur et la petitesse ou entre l'excès et le manque. Ainsi, l'Un produit des relations déterminées entre les grandeurs en rendant l'indétermination de la Dyade Indéfinie déterminée, et ces relations sont précisément comprises par les partisans des doctrines non écrites comme étant les Formes des Nombres. C'est l'origine de la Dualité déterminée, qui peut, de divers points de vue, être considérée comme la Forme de la Doubleté ou la Forme de la Demi-té. Les autres Formes de Nombres dérivent de la même manière des deux principes fondamentaux. La structure de l'espace est implicite dans les Formes des Nombres : les dimensions de l'espace émergent en quelque sorte de leurs relations. Les détails clés de cette émergence extra-temporelle de l'espace manquent dans les témoignages anciens survivants, et sa nature est débattue dans la littérature savante.
Problèmes épistémologiques
Platon croyait que seuls les experts en « dialectique », c'est-à-dire les philosophes qui suivent ses méthodes logiques, sont compétents pour faire des déclarations sur le principe le plus élevé. Ainsi il aurait développé discursivement la théorie des deux principes — si c'est bien la sienne — dans des discussions et l'aurait fondée sur l'argumentation. De ces discussions, il est ressorti qu'un principe suprême est nécessaire à son système, et que l'Un doit être déduit indirectement de ses effets. La question de savoir si et dans quelle mesure Platon par ailleurs croyait possible d'avoir un accès direct à la sphère de l'Un absolu et transcendantal ou même revendiquait une telle chose est débattue dans la littérature. Cela pose la question de savoir si l'affirmation de l'Être transcendantal entraîne également la possibilité de la connaissance de cet Être supérieur, ou si le principe le plus élevé est connu théoriquement mais pas de manière plus directe.
Si la compréhension humaine se limitait à des arguments discursifs ou verbaux, alors les discussions dialectiques de Platon auraient tout au plus pu arriver à la conclusion que le principe le plus élevé était exigé par sa métaphysique, mais aussi que la compréhension humaine ne pourrait jamais parvenir à cet Être transcendantal. Si tel est le cas, le seul moyen restant pour atteindre l'Un (et le Bien, si c'est le même que l'Un) est la possibilité d'un accès non verbal, « intuitif ». On se demande si Platon a effectivement emprunté cette voie. S'il l'a fait, il a ainsi renoncé à la possibilité de justifier chaque pas fait par notre connaissance avec des arguments philosophiques qui peuvent être exprimés discursivement par des mots.
Au moins en ce qui concerne l'Un, Michael Erler conclut d'une déclaration dans la République que Platon considérait qu'il n'était connaissable qu'intuitivement. En revanche, Peter Stemmer, Kurt von Fritz, Jürgen Villers et d'autres s'opposent à tout rôle indépendant de l'intuition non verbale. Jens Halfwassen croit que la connaissance du royaume des Formes repose au centre sur l'intuition directe, qu'il comprend comme une compréhension immédiate par une « perception intérieure » non sensorielle (Allemand, Anschauung ). Il soutient aussi, cependant, que le principe le plus élevé de Platon transcendait la connaissance et était donc inaccessible à une telle intuition. Pour Platon, l'Un rendrait donc la connaissance possible et lui donnerait le pouvoir de connaître les choses, mais resterait lui-même inconnaissable et ineffable.
Christina Schefer soutient que les doctrines écrites et non écrites de Platon nient tout type d'accès philosophique à l'Être transcendantal. Platon a néanmoins trouvé un tel accès par un chemin différent : dans une expérience religieuse ineffable de l'apparition ou de la théophanie du dieu Apollon . Au centre de la vision du monde de Platon, soutient-elle, il n'y avait ni la théorie des formes ni les principes des doctrines non écrites, mais plutôt l'expérience d'Apollon, qui, puisqu'elle était non verbale, n'aurait pu fonder aucune doctrine verbale. L'interprétation de Tübingen des principes de Platon, poursuit-elle, en fait à juste titre une composante importante de la philosophie de Platon, mais ils conduisent à des énigmes et à des paradoxes insolubles (Gk., aporiai ) et sont donc finalement une impasse. Il faut déduire des déclarations de Platon qu'il a néanmoins trouvé une issue, une voie qui mène au-delà de la Théorie des Formes. Dans cette interprétation, même les principes des doctrines non écrites ne sont, dans une certaine mesure, que des moyens provisoires d'atteindre une fin.
La littérature savante est largement divisée sur la question de savoir si Platon considérait les principes des doctrines non écrites comme certainement vrais. L'école de Tübingen attribue un optimisme épistémologique à Platon. Ceci est particulièrement souligné par Hans Krämer. Son point de vue est que Platon lui-même a affirmé la plus haute prétention possible à la certitude de la connaissance de la vérité de ses doctrines non écrites. Il appelle Platon, au moins en ce qui concerne ses deux principes, un « dogmatiste ». D'autres érudits et en particulier Rafael Ferber soutiennent l'opinion opposée selon laquelle pour Platon les doctrines non écrites n'ont été avancées que comme une hypothèse qui pourrait être fausse. Konrad Gaiser soutient que Platon a formulé les doctrines non écrites comme un système philosophique cohérent et complet, mais pas comme une « somme de dogmes fixes prêchés de manière doctrinaire et annoncés comme faisant autorité ». Au lieu de cela, poursuit-il, ils étaient quelque chose pour un examen critique qui pouvait être amélioré : un modèle proposé pour un développement continu et ultérieur.
Pour Platon, il est essentiel de lier l'épistémologie à l'éthique. Il souligne que l'accès d'un étudiant aux idées communiquées oralement n'est possible qu'aux âmes dont le caractère remplit les conditions préalables nécessaires. Le philosophe qui s'engage dans l'enseignement oral doit toujours vérifier si l'étudiant a le caractère et la disposition nécessaires. Selon Platon, la connaissance ne s'acquiert pas simplement en saisissant les choses avec l'intellect ; au contraire, il est atteint comme le fruit d'efforts prolongés faits par l'âme entière. Il doit y avoir une affinité intérieure entre ce qui est communiqué et l'âme qui reçoit la communication.
La question de la datation et du développement historique
Il est débattu lorsque Platon a tenu sa conférence publique « Sur le bien. Pour les partisans de l'interprétation de Tübingen, cela est lié à la question de savoir si les doctrines non écrites appartiennent à la philosophie ultérieure de Platon ou ont été élaborées relativement tôt dans sa carrière. La résolution de cette question dépend à son tour du débat de longue date dans les études de Platon entre les « unitariens » et les « développementistes ». Les unitariens soutiennent que Platon a toujours défendu un système métaphysique unique et cohérent tout au long de sa carrière ; les développementalistes distinguent plusieurs phases différentes dans la pensée de Platon et soutiennent qu'il a été contraint par les problèmes qu'il a rencontrés lors de l'écriture des dialogues à réviser son système de manière significative.
Dans la littérature plus ancienne, l'opinion dominante était que la conférence de Platon avait eu lieu à la fin de la vie de Platon. L'origine de ses doctrines non écrites a donc été attribuée à la phase finale de son activité philosophique. Dans la littérature plus récente, un nombre croissant de chercheurs privilégient la datation des doctrines non écrites à une période antérieure. Cela se heurte aux suppositions des unitariens. Que les premiers dialogues de Platon fassent allusion ou non aux dialogues non écrits est contesté.
L'opinion plus ancienne selon laquelle la conférence publique de Platon a eu lieu à la fin de la carrière de Platon a été énergiquement démentie par Hans Krämer. Il soutient que la conférence a eu lieu au début de l'activité de Platon en tant qu'enseignant. De plus, dit-il, la conférence n'a pas été donnée en public une seule fois. Il est plus probable, dit-il, qu'il y a eu une série de conférences et que seule la première conférence d'introduction était, à titre expérimental, ouverte à un public large et non préparé. Après l'échec de ces débuts publics, Platon en tira la conclusion que ses doctrines ne devaient être partagées qu'avec les étudiants en philosophie. La conférence sur le Bien et les discussions qui ont suivi faisaient partie d'une série d'entretiens en cours, au cours desquels Platon a régulièrement pendant plusieurs décennies familiarisé ses étudiants avec les doctrines non écrites. Il tenait ces sessions déjà au moment de ce premier voyage en Sicile (vers 389/388) et donc avant de fonder l'Académie.
Les historiens de la philosophie qui datent la conférence à une époque ultérieure ont proposé plusieurs périodes différentes possibles : entre 359/355 (Karl-Heinz Ilting), entre 360/358 (Hermann Schmitz), vers 352 (Detlef Thiel), et le temps entre la mort de Dion (354) et la propre mort de Platon (348/347 : Konrad Gaiser). Gaiser souligne que la date tardive de la conférence n'implique pas que les doctrines non écrites étaient un développement tardif. Il trouve plutôt que ces doctrines étaient dès le début une partie du programme de l'Académie, probablement dès la fondation de l'école.
On ne sait pas pourquoi Platon a présenté un matériel aussi exigeant que les doctrines non écrites à un public non encore instruit en philosophie et s'est ainsi heurté, comme il ne pouvait en être autrement, à l'incompréhension. Gaiser suppose qu'il a ouvert les conférences au public afin de confronter les rapports déformés des doctrines non écrites et de dégonfler ainsi les rumeurs circulant selon lesquelles l'Académie était une ruche d'activités subversives.
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Influence avant le début de la période moderne
Parmi les premières générations d'étudiants de Platon, il y avait une mémoire vivante de l'enseignement oral de Platon, qui a été écrit par beaucoup d'entre eux et a influencé la littérature de l'époque (dont une grande partie ne survit plus aujourd'hui). Les doctrines non écrites ont été vigoureusement critiquées par Aristote, qui les a examinées dans deux traités intitulés « Sur le bien » et « Sur la philosophie » (dont nous n'avons que quelques fragments) et dans d'autres ouvrages tels que sa Métaphysique et sa Physique. L'étudiant d'Aristote, Théophraste, en a également discuté dans sa Métaphysique.
Au cours de la période hellénistique suivante (323-31 avant notre ère), lorsque la doctrine de l'Académie est passée au scepticisme académique , l'héritage des doctrines non écrites de Platon pourrait susciter peu d'intérêt (si elles étaient connues). Le scepticisme philosophique s'est estompé à l'époque du Moyen Platonisme , mais les philosophes de cette période ne semblent pas mieux informés sur les doctrines non écrites que les savants modernes.
Après la redécouverte à la Renaissance du texte original des dialogues de Platon (qui avait été perdu au Moyen Âge), la première période moderne a été dominée par une image de la métaphysique de Platon influencée par une combinaison de néo-platonisme et les rapports d'Aristote sur les bases des doctrines non écrites. L' humaniste Marsilio Ficin (1433-1499) et son interprétation néo-platonicienne ont contribué de manière décisive à l'opinion dominante avec ses traductions et ses commentaires. Plus tard, l'influent vulgarisateur, écrivain et traducteur de Platon Thomas Taylor (1758-1835) a renforcé cette tradition néo-platonicienne d'interprétation de Platon. Le XVIIIe siècle considérait de plus en plus le paradigme néo-platonicien comme problématique mais n'était pas en mesure de le remplacer par une alternative cohérente. Les doctrines non écrites étaient encore acceptées à cette époque. Le philosophe allemand Wilhelm Gottlieb Tennemann a proposé dans son Système de la philosophie de Platon de 1792-95 que Platon n'avait jamais eu l'intention que sa philosophie soit entièrement représentée sous forme écrite.
XIXe siècle
Au XIXe siècle s'ouvrit un débat scientifique qui se poursuit encore aujourd'hui sur la question de savoir si les doctrines non écrites doivent être prises en compte et si elles constituent un héritage philosophique qui ajoute quelque chose de nouveau aux dialogues.
L'interprétation néo-platonicienne de Platon a prévalu jusqu'au début du XIXe siècle lorsqu'en 1804 Friedrich Schleiermacher a publié une introduction à sa traduction de 1804 des dialogues de Platon et a initié un tournant radical dont les conséquences se font encore sentir aujourd'hui. Schleiermacher était convaincu que tout le contenu de la philosophie de Platon était contenu dans ses dialogues. Il n'y a jamais eu, insiste-t-il, d'enseignement oral qui les dépasse. Selon sa conception, le genre du dialogue n'est pas un substitut littéraire à la philosophie de Platon, mais la forme littéraire du dialogue et le contenu de la philosophie de Platon sont inséparablement liés : la manière de philosopher de Platon ne peut, par nature, être représentée que comme un dialogue. Par conséquent, les doctrines non écrites avec un contenu spécial philosophiquement pertinent qui ne sont pas liés ensemble dans un dialogue littéraire doivent être exclues.
La conception de Schleiermacher fut rapidement et largement acceptée et devint le point de vue standard. Ses nombreux défenseurs incluent Eduard Zeller , un éminent historien de la philosophie au XIXe siècle, dont le manuel influent La philosophie des Grecs et son développement historique militait contre les « prétendues doctrines secrètes » et a eu des effets durables sur la réception des œuvres de Platon.
Le refus catégorique de Schleiermacher de tout enseignement oral a été contesté dès le début, mais ses critiques sont restées isolées. En 1808, August Boeckh , qui devint plus tard un savant grec bien connu, déclara dans une édition des traductions de Platon de Schleiermacher qu'il ne trouvait pas les arguments contre les doctrines non écrites convaincants. Il y avait une grande probabilité, dit-il, que Platon avait un enseignement ésotérique jamais exprimé ouvertement mais seulement sombrement suggéré : couronnement sur.' Christian August Brandis a rassemblé et commenté les sources anciennes des doctrines non écrites. Friedrich Adolf Trendelenburg et Christian Hermann Weisse ont souligné l'importance des doctrines non écrites dans leurs enquêtes. Même Karl Friedrich Hermann , dans une enquête de 1849 sur les motivations littéraires de Platon, s'est retourné contre les thèses de Schleiermacher et a proposé que Platon avait seulement insinué le noyau plus profond de sa philosophie dans ses écrits et ne l'avait directement communiqué qu'oralement.
Avant l'école de Tübingen : Harold Cherniss
Jusqu'à la seconde moitié du vingtième siècle, l'approche « antisotérique » dans les études de Platon était clairement dominante. Cependant, certains chercheurs avant le milieu du siècle ont affirmé que Platon avait un enseignement oral. Ceux-ci comprenaient John Burnet , Julius Stenzel, Alfred Edward Taylor , Léon Robin, Paul Wilpert et Heinrich Gomperz . Depuis 1959, l'interprétation parfaitement élaborée de l'école de Tübingen entretient une rivalité intense avec l'approche anti-ésotérique.
Au XXe siècle, le défenseur le plus prolifique de l'approche anti-ésotérique était Harold Cherniss . Il exposait déjà ses vues en 1942, c'est-à-dire avant les enquêtes et les publications de l'école de Tübingen. Sa principale préoccupation était de saper la crédibilité des preuves d'Aristote pour les doctrines non écrites, qu'il attribuait à l'hostilité dédaigneuse d'Aristote envers les théories de Platon ainsi qu'à certains malentendus. Cherniss croyait qu'Aristote, au cours de ses polémiques, avait falsifié les vues de Platon et qu'Aristote s'était même contredit. Cherniss a catégoriquement nié que tout enseignement oral de Platon ait un contenu supplémentaire au-delà des dialogues. Les hypothèses modernes sur l'enseignement philosophique à l'Académie étaient, dit-il, des spéculations sans fondement. Il y avait, en outre, une contradiction fondamentale entre la Théorie des formes trouvée dans les dialogues et les rapports d'Aristote. Cherniss a insisté sur le fait que Platon avait toujours défendu la théorie des formes et qu'il n'y avait aucun argument plausible pour l'hypothèse qu'il l'avait modifiée selon les principes supposés des doctrines non écrites. La Septième Lettre n'était pas pertinente puisqu'elle était, selon Cherniss, inauthentique.
L'interprétation anti-systématique de la philosophie de Platon
À la fin du XXe et au début du XXIe siècle, une radicalisation de l'approche dialogique de Schleiermacher s'est produite. De nombreux chercheurs ont préconisé une interprétation « anti-systématique » de Platon, également connue sous le nom de « théorie du dialogue ». Cette approche condamne toute sorte d'interprétation « dogmatique » de Platon et en particulier la possibilité de doctrines ésotériques et non écrites. Elle est fondamentalement opposée à la proposition selon laquelle Platon possédait un enseignement défini et systématique et affirmait sa vérité. Les tenants de cette approche anti-systématique s'accordent au moins à dire que l'essence de la manière de faire de la philosophie de Platon n'est pas l'établissement de doctrines individuelles mais plutôt une réflexion partagée, « dialogique » et en particulier l'expérimentation de diverses méthodes d'enquête. Ce style de philosophie – comme Schleiermacher l'a déjà souligné – se caractérise par un processus d'investigation (plutôt que par ses résultats) qui vise à stimuler des réflexions plus poussées et plus profondes chez ses lecteurs. Il ne cherche pas à fixer la vérité des dogmes définitifs, mais encourage une série sans fin de questions et de réponses. Ce développement de grande envergure de la théorie du dialogue de Schleiermacher s'est même finalement retourné contre lui : il a été vertement critiqué pour avoir cherché à tort une philosophie systématique dans les dialogues.
Les partisans de cette interprétation anti-systématique ne voient pas de contradiction entre la critique de l'écriture de Platon et l'idée qu'il a communiqué toute sa philosophie au public par écrit. Ils croient que sa critique visait uniquement le genre d'écriture qui exprime des dogmes et des doctrines. Puisque les dialogues ne sont pas comme ça mais présentent plutôt leur matériel sous la forme de conversations fictives, la critique de Platon ne s'applique pas.
L'origine et la diffusion du paradigme de Tübingen
Jusqu'aux années 1950, la question de savoir si l'on pouvait en fait déduire l'existence de doctrines non écrites à partir des sources anciennes était au centre de la discussion. Après que l'école de Tübingen ait introduit son nouveau paradigme, une vive controverse a éclaté et le débat s'est déplacé vers la nouvelle question de savoir si l'hypothèse de Tübingen était correcte : que les doctrines non écrites pouvaient en fait être reconstruites et contenaient le cœur de la philosophie de Platon.
Le paradigme de Tübingen a été formulé et entièrement défendu pour la première fois par Hans Joachim Krämer. Il a publié les résultats de ses recherches dans une monographie de 1959 qui était une version révisée d'une thèse de 1957 écrite sous la direction de Wolfgang Schadewaldt . En 1963, Konrad Gaiser, qui était aussi un élève de Schadewaldt, s'est qualifié comme professeur avec sa monographie complète sur les doctrines non écrites. Au cours des décennies suivantes, ces deux chercheurs ont développé et défendu le nouveau paradigme dans une série de publications tout en enseignant à l'Université de Tübingen.
Parmi les autres partisans bien connus du paradigme de Tübingen, citons Thomas Alexander Szlezák, qui a également enseigné à Tübingen de 1990 à 2006 et a particulièrement travaillé sur la critique de l'écriture de Platon, l'historien de la philosophie Jens Halfwassen, qui a enseigné à Heidelberg et a surtout enquêté sur l'histoire de Platon. deux principes de la BCE du quatrième siècle par le néoplatonisme, et Vittorio Hösle , qui enseigne à l' Université de Notre Dame (USA).
Les partisans de l'approche Tübinger de Platon incluent, par exemple, Michael Erler, Jürgen Wippern, Karl Albert , Heinz Happ, Willy Theiler, Klaus Oehler, Hermann Steinthal, John Niemeyer Findlay , Marie-Dominique Richard, Herwig Görgemanns , Walter Eder, Josef Seifert , Joachim Söder, Carl Friedrich von Weizsäcker , Detlef Thiel, et—avec une théorie nouvelle et de grande envergure—Christina Schefer.
Ceux qui sont en partie d'accord avec l'approche de Tübingen mais ont des réserves incluent Cornelia J. de Vogel, Rafael Ferber, John M. Dillon , Jürgen Villers, Christopher Gill, Enrico Berti et Hans-Georg Gadamer .
Depuis les importantes recherches de Giovanni Reale , un historien italien de la philosophie qui a étendu le paradigme de Tübingen dans de nouvelles directions, il est aujourd'hui également appelé « l'école de Tübingen et milanaise ». En Italie, Maurizio Migliori et Giancarlo Movia se sont également prononcés pour l'authenticité des doctrines non écrites. Récemment, Patrizia Bonagura, étudiante de Reale, a fortement défendu l'approche de Tübingen.
Critiques de l'école de Tübingen
Diverses positions sceptiques ont trouvé un soutien, en particulier dans la recherche anglo-américaine mais aussi parmi les universitaires germanophones. Ces critiques incluent : aux États-Unis, Gregory Vlastos et Reginald E. Allen ; en Italie, Franco Trabattoni et Francesco Fronterotta ; en France, Luc Brisson ; et en Suède, EN Tigerstedt . Les critiques germanophones incluent : Theodor Ebert, Ernst Heitsch, Fritz-Peter Hager et Günther Patzig.
La position radicale et sceptique soutient que Platon n'a rien enseigné oralement qui n'était déjà dans les dialogues.
Les sceptiques modérés acceptent qu'il y avait une sorte de doctrine non écrite, mais critiquent la reconstruction de Tübingen comme spéculative, insuffisamment fondée sur des preuves et de trop grande envergure. De nombreux critiques de l'école de Tübingen ne contestent pas l'authenticité des principes attribués à Platon, mais les voient comme une notion tardive de Platon qui n'a jamais été élaborée systématiquement et n'a donc pas été intégrée à la philosophie qu'il a développée auparavant. Ils soutiennent que la théorie des deux principes n'était pas le noyau de la philosophie de Platon mais plutôt un concept provisoire discuté dans la dernière phase de son activité philosophique. Il a introduit ces concepts comme une hypothèse mais ne les a pas intégrés à la métaphysique qui sous-tend les dialogues.
Les partisans de ce point de vue modéré incluent Dorothea Frede, Karl-Heinz Ilting et Holger Thesleff. De même, Andreas Graeser juge les principes non écrits comme une « contribution à une discussion avec des étudiants stagiaires » et Jürgen Mittelstraß les considère comme « une question prudente à laquelle une réponse hypothétique est suggérée ». Rafael Ferber estime que Platon n'a jamais mis les principes sous une forme écrite fixe parce que, entre autres, il ne les considérait pas comme une connaissance mais comme une simple opinion. Margherita Isnardi Parente ne conteste pas la possibilité de doctrines non écrites mais juge la tradition des rapports à leur sujet peu fiable et juge impossible d'unir la reconstruction de Tübingen à la philosophie des dialogues, dans laquelle se trouvent les vues authentiques de Platon. Les rapports d'Aristote ne dérivent pas de Platon lui-même mais plutôt des efforts visant à systématiser sa pensée par les membres de la première Académie. Franco Ferrari nie également que cette systématisation doive être attribuée à Platon. Wolfgang Kullmann accepte l'authenticité des deux principes mais voit une contradiction fondamentale entre eux et la philosophie des dialogues. Wolfgang Wieland accepte la reconstruction des dialogues non écrits mais juge sa pertinence philosophique très faible et pense qu'il ne peut pas être au cœur de la philosophie de Platon. Franz von Kutschera soutient que l'existence des doctrines non écrites ne peut pas être sérieusement mise en doute, mais trouve que la tradition des rapports à leur sujet est de si mauvaise qualité que toute tentative de reconstruction doit s'appuyer sur les dialogues. Domenico Pesce affirme l'existence de doctrines non écrites et qu'elles concernaient le Bien mais condamne la reconstruction de Tübingen et en particulier l'affirmation selon laquelle la métaphysique de Platon était bipolaire.
Il y a un aspect secondaire frappant apparent dans les controverses parfois vives et vigoureuses sur l'école de Tübingen : les antagonistes des deux côtés ont eu tendance à argumenter à partir d'une vision du monde présupposée. Konrad Gaiser a fait remarquer à propos de cet aspect du débat : « Dans cette controverse, et probablement des deux côtés, certaines conceptions modernes de ce que devrait être la philosophie jouent un rôle inconscient et pour cette raison, il y a peu d'espoir de résolution.
Voir également
- Interprétations allégoriques de Platon , une enquête sur diverses revendications pour trouver des doctrines représentées par des allégories dans les dialogues de Platon
- Harold Cherniss , champion américain de l'unitarisme platonicien et critique de l'ésotérisme
- Hans Krämer , fondateur de l'école de Tübingen (en allemand)
- Konrad Gaiser , fondateur de l'école de Tübingen (en allemand)
Les références
Sources
Ressources en anglais
- Dmitri Nikulin, éd., L'autre Platon : L'interprétation de Tübingen des enseignements académiques internes de Platon (Albany : SUNY, 2012). Une anthologie récente avec une introduction et un aperçu.
- Hans Joachim Krämer et John R. Catan, Platon et les fondements de la métaphysique : un travail sur la théorie des principes et des doctrines non écrites de Platon avec une collection des documents fondamentaux (SUNY Press, 1990). Traduction d'une œuvre d'un fondateur de l'école de Tübingen.
- John Dillon, The Heirs of Platon: A Study of the Old Academy, 347 -- 274 BCE (Oxford: Clarendon Press, 2003), en particulier. pp. 16 – 29. Une vue modérée des doctrines non écrites par un éminent savant.
- Harold Cherniss, The Riddle of the Early Academy (Berkeley : University of California Press, 1945). Éminent critique américain des doctrines non écrites.
- Gregory Vlastos, critique de HJ Kraemer, Arete bei Platon und Aristoteles, dans Gnomon , v. 35, 1963, pp. 641-655. Réimprimé avec une autre annexe dans : Platonic Studies (Princeton : Princeton University Press, 1981, 2e éd.), pp. 379-403. Célèbre revue critique qui, avec Cherniss's Riddle , a tourné de nombreux universitaires anglo-américains contre l'école de Tübingen.
- John Niemeyer Findlay, Platon : les doctrines écrites et non écrites (Londres : Routledge, 2013). Ouvrage plus ancien, publié pour la première fois en 1974, prônant l'importance des doctrines non écrites indépendamment de l'école de Tübingen.
- K. Sayre, Platon's Late Ontology: A Riddle Resolved (Princeton: Princeton University Press, 1983) et Metaphysics and Method in Plato's Statesman (Cambridge: Cambridge University Press, 2011). Sayre cherche une position médiane en faisant valoir que des allusions aux doctrines non écrites peuvent être trouvées dans les dialogues.
Collections de preuves anciennes
- Margherita Isnardi Parente (éd.): Testimonia Platonica (= Atti della Accademia Nazionale dei Lincei, Classe di scienze morali, storiche e filologiche, Memorie , Reihe 9, Band 8 Heft 4 und Band 10 Heft 1). Rom 1997-1998 (une édition critique avec traduction italienne et commentaire)
- Heft 1 : Le testimonianze di Aristotele , 1997
- Heft 2: Testimonianze di età ellenistica e di età imperiale , 1998
- Giovanni Reale (éd.): Autotestimonianze e rimandi dei dialoghi di Platone alle "dottrine non scritte" . Bompiani, Milano 2008, ISBN 978-88-452-6027-8 (Une collection de textes pertinents avec une traduction italienne et une introduction substantielle, dans laquelle Reale répond aux critiques de sa position.)
Lectures complémentaires
Aperçus
- Michael Erler : Platon (= Hellmut Flashar (éd.) : Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike , Band 2/2), Bâle 2007, pp. 406-429, 703-707
- Franco Ferrari : Les doctrines non écrites . In : Richard Goulet (éd.) : Dictionnaire des philosophes antiques , Bande 5, Teil 1 (= V a), CNRS Éditions, Paris 2012, ISBN 978-2-271-07335-8 , pp. 648-661
- Konrad Gaiser : Platons esoterische Lehre . Dans : Konrad Gaiser : Gesammelte Schriften . Academia Verlag, Sankt Augustin 2004, ISBN 3-89665-188-9 , pp. 317-340
- Jens Halfwassen : Platons Metaphysik des Einen . Dans : Marcel van Ackeren (éd.) : Platon verstehen. Themen und Perspektiven . Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17442-9 , pp. 263-278
Enquêtes
- Rafael Ferber: Warum hat Platon die "ungeschriebene Lehre" nicht geschrieben? 2. Auflage, Beck, Munich 2007, ISBN 978-3-406-55824-5
- Konrad Gaiser : Platons ungeschriebene Lehre. Studien zur systematischen und geschichtlichen Begründung der Wissenschaften in der Platonischen Schule. 3. Auflage, Klett-Cotta, Stuttgart 1998, ISBN 3-608-91911-2 (pp. 441-557 rassemblent les textes anciens)
- Jens Halfwassen : Der Aufstieg zum Einen. Untersuchungen zu Platon und Plotin. 2., erweiterte Auflage, Saur, München und Leipzig 2006, ISBN 3-598-73055-1
- Hans Joachim Krämer : Arete bei Platon und Aristoteles. Zum Wesen und zur Geschichte der platonischen Ontologie . Winter, Heidelberg 1959 (une enquête fondamentale, mais certaines positions ont été remplacées par des recherches ultérieures)
- Hans Joachim Krämer : Platone ei fondamenti della metafisica. Saggio sulla teoria dei principi e sulle dottrine non scritte di Platone . 6. Auflage, Vita e Pensiero, Milano 2001, ISBN 88-343-0731-3 (c'est mieux que la traduction anglaise défectueuse : Plato and the Foundations of Metaphysics. A Work on the Theory of the Principles and Unwrite Doctrines of Platon with une collection des documents fondamentaux . Université d'État de New York Press, Albany 1990, ISBN 0-7914-0434-X )
- Giovanni Reale : Zu einer neuen Platons d'interprétation. Eine Auslegung der Metaphysik der großen Dialoge im Lichte der "ungeschriebenen Lehren" . 2., erweiterte Auflage, Schöningh, Paderborn 2000, ISBN 3-506-77052-7 (un aperçu général approprié comme introduction au sujet)
- Marie-Dominique Richard : L'enseignement oral de Platon. Une nouvelle interprétation du platonisme . 2., überarbeitete Auflage, Les Éditions du Cerf, Paris 2005, ISBN 2-204-07999-5 (pp. 243–381 sont un recueil des textes sources avec une traduction française mais sans appareil critique)
Liens externes
- Conférence de Thomas Alexander Szlezák : Friedrich Schleiermacher und das Platonbild des 19. und 20. Jahrhunderts