La polyandrie au Tibet - Polyandry in Tibet

La polyandrie est un arrangement matrimonial dans lequel une femme a plusieurs maris. Au Tibet , ces maris sont souvent frères; "polyandrie fraternelle". Souci de savoir quels enfants sont engendrés par quel frère tombe sur la femme seule. Elle peut ou non dire qui est le père parce qu'elle ne souhaite pas créer de conflit dans la famille ou ne sait pas qui est le père biologique. Historiquement, le système social imposait le mariage au sein d'une classe sociale.

Lorsque la République populaire de Chine a annexé le Tibet , les systèmes politiques dans de nombreuses régions du Tibet sont restés inchangés jusqu'à ce que, entre 1959 et 1960, des réformes politiques aient changé les systèmes de propriété foncière et d'imposition.

Depuis 1981, le gouvernement de la région autonome du Tibet n'autorise plus les nouveaux mariages polyandriques en vertu du droit de la famille . Même si elle est actuellement illégale, après la suppression progressive de l' agriculture collective et le retour des terres cultivées sous forme de baux à long terme à des familles individuelles, la polyandrie au Tibet est de facto la norme dans les zones rurales.

Raison d'être de la polyandrie

Comme expliqué ci-dessous, la principale raison du mariage polyandrique chez les Tibétains semble être économique: empêcher le partage des terres, des troupeaux et d'autres biens et / ou augmenter la quantité de travail disponible pour subvenir aux besoins de la famille.

Stratification sociale historique et structure familiale

L'organisation sociale tibétaine sous le contrôle de Lhassa à partir du 17ème siècle était quasi féodale, en ce sens que les terres arables étaient divisées et possédées par des familles aristocratiques , des organisations religieuses, et le gouvernement central et la population étaient soumis à ces divisions de district. La population a été divisée en classes sociales:

  • seigneurs aristocratiques ( ger-ba )
  • monastiques (jusqu'à 20% de la population)
  • sujets ( mi-ser ) composés de:
    • familles de contribuables ( tre-ba ou khral-pa )
    • chefs de famille ( du-jong ou dud-chung-ba )
    • paysans sans terre ( mi-bo )

Familles de contribuables

Ces unités familiales plus riches possédaient héréditairement des domaines loués à leur autorité de district, avec des titres fonciers . Dans les recherches de Goldstein sur le district de Gyantse en particulier, il a constaté qu'ils possédaient généralement de 20 acres (81 000 m 2 ) à 300 acres (1,2 km 2 ) de terre chacun. Leur responsabilité civile principale était de payer les impôts ( tre-ba et khral-pa signifie «contribuable») et de fournir des services de corvée comprenant à la fois du travail humain et animal à leur autorité de district. Selon Goldstein, toute la structure familiale et le système matrimonial étaient subordonnés au service de la terre et de l'unité familiale corporative.

La structure familiale et le système matrimonial de tre-ba étaient caractérisés par deux principes fondamentaux:

  • la famille des souches d'entreprise; et
  • le principe du mariage unique.

Une «famille souche» est celle dans laquelle un enfant marié est inextricablement lié à sa famille natale dans un ménage commun . Le «principe du mono-mariage» veut que pour chaque génération, un et un seul mariage soit autorisé collectivement entre tous les frères et sœurs de sexe masculin, et les enfants nés de ce mariage sont des membres de la cellule familiale qui ont tous les droits légaux.

L'organisation familiale était basée sur ces deux schémas pour éviter le cloisonnement de leurs successions. Une génération avec deux familles conjugales ou plus était considérée comme instable car elle pouvait produire de graves conflits susceptibles de diviser les terres de leur entreprise familiale. En fait, les règles d' héritage tibétain des terres familiales, principalement fondées sur des liens agnatiques , prévoyaient que chaque génération partageait la terre entre frères, mais cela a été ignoré pour éviter que l'unité du domaine ne soit menacée. Le mariage polygame est donc apparu comme une solution à cette menace potentielle.

Pour éclaircir, considérez une famille avec deux fils ou plus. Les règles d'héritage tibétain donnaient à tous les hommes de la famille le droit de réclamer une partie du domaine familial, donc si chaque fils prenait une épouse différente , il y aurait différentes familles conjugales, ce qui conduirait au partage de la terre entre les différentes familles de fils. Pour éviter cette situation, la solution était un mariage fraternel polyandrique , où les frères partageraient une épouse. Les mariages bi-fraternels polyandres étaient plus fréquents que les polyandries tri-fraternelles ou quadri-fraternelles, car ces dernières formes de mariage étaient souvent caractérisées par de graves tensions familiales (référence manquante). Différents mécanismes ont été utilisés pour réduire le nombre de fils au sein d'un ménage, comme faire d'un fils un moine célibataire ou renvoyer un fils pour devenir un époux adoptif dans une famille sans enfants de sexe masculin.

Un autre type de mariage, bien que rare, est le «mariage polygame». Dans une famille où tous les enfants étaient de sexe féminin, le mariage fraternel polygame représentait le choix le plus courant. Dans les règles traditionnelles d'héritage, seuls les hommes avaient des droits sur la terre, mais là où il n'y avait pas d'hommes pour en hériter, les filles avaient le droit sur les terres de la société. Pour maintenir l'unité du domaine familial, les filles partageraient un époux qui déménagerait matrilocalement (par opposition au principe patrilocal où les épouses emménagent dans la famille du mari) et deviendrait membre de la famille de sa femme.

La polygamie bigénérationnelle était présente comme une application du principe du mono-mariage. Prenons l'exemple d'une famille dans laquelle la mère est décédée avant le mariage du fils. Si le veuf se remaria avec une autre femme, deux familles conjugales auraient été créées, conduisant à l'éventuelle partition de la succession. La polyandrie bigénérationnelle, selon laquelle le père partageait une femme avec son fils, était donc la solution pour éviter ce problème. À l'inverse, lorsqu'une femme sans descendance masculine était veuve , elle partageait un mari avec sa fille («polygynie bigénérationnelle»), évitant ainsi le partage des terres (référence manquante).

Dans ces familles mono-maritales d'origine, le chef de famille, qui avait un rôle dominant dans la famille, s'appelait trong bey abo (ou simplement abo ). L' abo qui gérait les biens et les ressources de la cellule familiale était toujours un homme, et presque invariablement le mâle le plus âgé de la génération âgée au pouvoir. Parfois, un jeune frère assumait le rôle d' abo lorsque le plus âgé des hommes prenait sa retraite.

Dans les familles de contribuables, les mariages polyandres et monogames étaient les formes de mariage les plus courantes, tandis que le mariage polygame était beaucoup moins répandu. Les formes bigénérationnelles de polyandrie étaient cependant très rares.

Particuliers

La classe des ménages ( du-jung ou dud-chung-ba ) comprenait des paysans qui ne possédaient que de petites parcelles de terre qui étaient légalement et littéralement des possessions «individuelles». Les règles d'héritage foncier étaient différentes de celles des familles de contribuables, déterminées par l'autorité du district et non strictement héréditaires de l'unité familiale.

À la différence des familles de contribuables, la structure familiale du chef de famille n'avait pas l'obligation de mariage unique par génération pour éviter le morcellement des terres. Lorsqu'un fils se marie, il crée souvent un nouveau foyer et se sépare de l'unité familiale d'origine. Si les fils des contribuables se mariaient, cela créait une succession pour la société familiale et les liait à la succession pour des raisons patrimoniales et foncières. Les mariages de chefs de famille n'engendraient pas cette responsabilité, et ils se mariaient généralement par amour et étaient plus souvent monogames. Le petit nombre de cas de polyandrie au sein de la classe des ménages était limité aux seules familles les plus riches.

Paysans sans terre

Les paysans sans terre ( mi-bo ) n'étaient pas obligés et n'avaient aucun droit héréditaire à la terre. Comme les ménages, ils avaient tendance à avoir moins de polyandrie que les familles de contribuables.

Polyandrie fraternelle

Comme on l'a vu, la polyandrie fraternelle était une forme de mariage qui prévalait dans la classe tre-ba . Traditionnellement, les mariages étaient arrangés par les parents, souvent lorsque les enfants étaient encore très jeunes. Les mariages tre-ba étant décidés pour des raisons patrimoniales, les préférences personnelles des époux et des époux étaient sans conséquence. Dans la famille conjugale polyandre, le frère aîné était, le plus souvent, la personne dominante dans le ménage. Cependant, tous les autres frères partageaient le travail de manière égale et avaient le droit d'avoir des relations sexuelles avec leur femme commune, qui devait les traiter également.

Tous les enfants sont traités sur un pied d'égalité et un «père» n'est pas autorisé à faire preuve de favoritisme, même s'il sait qui sont réellement ses enfants biologiques, la paternité biologique n'étant pas considérée comme importante. De même, les enfants considéraient tous leurs oncles comme leurs pères et un enfant évitait de traiter différemment les membres de la génération aînée, même s'ils savaient qui était leur père biologique. Les enfants ne s'adressaient généralement au mari survivant aîné qu'en tant que «père».

Le divorce était assez simple. Si l'un des frères d'un mariage polyandrique se sentait mécontent, il ne lui restait plus qu'à quitter la maison. Les mariages polyandres étaient souvent caractérisés par des tensions et des affrontements pour diverses raisons. Par exemple, des conflits peuvent survenir parce qu'un jeune frère veut contester l'autorité de son frère aîné; parfois, un favoritisme sexuel peut survenir, générant des tensions parmi les partenaires masculins du mariage, surtout lorsqu'il y a des différences d'âge significatives entre les frères.

Statut actuel

La polyandrie a décliné rapidement au cours de la première décennie après la création de la région autonome du Tibet et a été interdite pendant la révolution culturelle dans le cadre des « quatre vieux ». Cependant, il a regagné sa popularité dans les années 80 avec l'assouplissement des politiques et l' effondrement du système communal populaire . Une enquête menée en 1988 par l' Université du Tibet à travers le Tibet a révélé que 13,3% des familles étaient polyandriques et 1,7% étaient polygames . Actuellement, la polyandrie est présente dans toutes les régions tibétaines, mais particulièrement courante dans certaines régions rurales de Tsang et Kham qui sont confrontées à des conditions de vie extrêmes. Une étude réalisée en 2008 sur plusieurs villages des préfectures de Xigaze et Qamdo a révélé que 20 à 50% des familles étaient polyandriques, la majorité ayant deux maris. Pour certaines colonies éloignées, le nombre atteignait 90%. La polyandrie est très rare parmi les citadins ou les ménages non agricoles. Des représentants d'une organisation caritative américaine travaillant dans la préfecture autonome tibétaine de Ganzi, province du Sichuan, de 1997 à 2010, ont observé la polyandrie toujours pratiquée là-bas.

Un règlement publié par le gouvernement de la région autonome du Tibet en 1981 a approuvé tous les mariages polygames avant la date de mise en œuvre, mais pas ceux formés après cette date, sans aucune poursuite pour violation du règlement. Dans la pratique, une telle famille serait enregistrée en tant que famille monogame entre la femme et le mari aîné.

Voir également

Notes de bas de page

Les références

Références générales

Liens externes