Posthumanisme - Posthumanism

Le posthumanisme ou post-humanisme (qui signifie « après l' humanisme » ou « au-delà de l'humanisme ») est un terme avec au moins sept définitions selon la philosophe Francesca Ferrando :

  1. Antihumanisme : toute théorie critique de l'humanisme traditionnel et des idées traditionnelles sur l'humanité et la condition humaine .
  2. Posthumanisme culturel : une branche de la théorie culturelle critique des hypothèses fondamentales de l' humanisme et de son héritage qui examine et remet en question les notions historiques de « humain » et de « nature humaine », remettant souvent en question les notions typiques de la subjectivité et de l'incarnation humaines et s'efforce d'aller au-delà de l'archaïque concepts de « nature humaine » pour en développer ceux qui s'adaptent constamment aux connaissances technoscientifiques contemporaines .
  3. Posthumanisme philosophique : unedirection philosophique qui s'inspire du posthumanisme culturel, le volet philosophique examine les implications éthiques de l'élargissement du cercle de la préoccupation morale et de l'extension des subjectivités au-delà de l'espèce humaine.
  4. Condition posthumaine : la déconstruction de la condition humaine par des théoriciens critiques .
  5. Transhumanisme posthumain : uneidéologie et un mouvement transhumains qui cherchent à développer et à rendre disponibles des technologies qui éliminent le vieillissement , permettent l'immortalité et améliorent considérablement les capacités intellectuelles, physiques et psychologiques de l'homme , afin de réaliser un « avenir posthumain ».
  6. Prise de contrôle de l'IA : Une variante du transhumanisme dans laquelle les humains ne seront pas améliorés, mais plutôt éventuellement remplacés par des intelligences artificielles . Certains philosophes, dont Nick Land , promeuvent l'idée que les humains devraient embrasser et accepter leur éventuelle disparition. Ceci est lié à la vision du " cosmisme ", qui soutient la construction d'une intelligence artificielle forte même si cela peut entraîner la fin de l'humanité, car à leur avis ce " serait une tragédie cosmique si l'humanité fige l' évolution au niveau humain chétif " .
  7. Extinction humaine volontaire , qui cherche un « avenir posthumain » qui dans ce cas est un avenir sans humains .

Posthumanisme philosophique

Le philosophe Ted Schatzki suggère qu'il existe deux variétés de posthumanisme de type philosophique :

L'une, qu'il appelle « objectivisme », essaie de contrer l'emphase excessive sur le subjectif ou l'intersubjectif qui imprègne l'humanisme et met l'accent sur le rôle des agents non humains, qu'ils soient animaux et végétaux, ou ordinateurs ou autres.

Une seconde privilégie les pratiques, notamment sociales, sur les individus (ou sujets individuels) qui, disent-ils, constituent l'individu.

Il existe peut-être un troisième type de posthumanisme, proposé par le philosophe Herman Dooyeweerd . Bien qu'il ne l'ait pas qualifié de « posthumanisme », il a fait une critique immanente étendue et pénétrante de l'humanisme, puis a construit une philosophie qui ne présupposait ni la pensée humaniste, ni scolastique, ni grecque, mais partait d'un motif religieux différent . Dooyeweerd droit prioritaire et signifiance comme ce qui permet à l' humanité et tout le reste d'exister, se comportent, en direct, se produisent, etc. « Sens est l' être de tout ce qui a été créé » , écrit Dooyeweerd «et la nature même de notre ipséité. » Les fonctions humaines et non humaines sont soumises à un « côté droit » commun, qui est divers, composé d'un certain nombre de sphères ou d' aspects juridiques distincts . L'être temporel de l'humain et du non-humain est multi-aspectuel ; par exemple, les plantes et les humains sont des corps, fonctionnant dans l'aspect biotique, et les ordinateurs et les humains fonctionnent dans l'aspect formatif et lingual, mais les humains fonctionnent également dans les aspects esthétiques, juridiques, éthiques et religieux. La version dooyeweerdienne est capable d'incorporer et d'intégrer à la fois la version objectiviste et la version pratique, car elle permet aux agents non humains leur propre fonctionnement de sujet sous divers aspects et met l'accent sur le fonctionnement aspectuel.

Emergence du posthumanisme philosophique

Ihab Hassan , théoricien de l' étude académique de la littérature , a dit un jour :

L'humanisme touche peut-être à sa fin alors que l'humanisme se transforme en quelque chose que l'on doit appeler impuissant le posthumanisme.

Ce point de vue est antérieur à la plupart des courants posthumanistes qui se sont développés à la fin du 20e siècle dans des domaines de pensée et de pratique quelque peu divers, mais complémentaires. Par exemple, Hassan est un érudit connu dont les écrits théoriques traitent expressément de la postmodernité dans la société . Au-delà des études postmodernistes , le posthumanisme a été développé et déployé par divers théoriciens de la culture, souvent en réaction à des hypothèses inhérentes problématiques au sein de la pensée humaniste et des Lumières .

Les théoriciens qui complètent et contrastent Hassan comprennent Michel Foucault , Judith Butler , des cybernéticiens tels que Gregory Bateson , Warren McCullouch , Norbert Wiener , Bruno Latour , Cary Wolfe , Elaine Graham , N. Katherine Hayles , Benjamin H. Bratton , Donna Haraway , Peter Sloterdijk , Stefan Lorenz Sorgner , Evan Thompson , Francisco Varela , Humberto Maturana , Timothy Morton et Douglas Kellner . Parmi les théoriciens se trouvent des philosophes, comme Robert Pepperell, qui ont écrit sur une « condition posthumaine », qui est souvent substituée au terme « posthumanisme ».

Le posthumanisme diffère de l' humanisme classique en reléguant l' humanité à l' une des nombreuses espèces naturelles , rejetant ainsi toute revendication fondée sur une domination anthropocentrique . Selon cette affirmation, les humains n'ont aucun droit inhérent de détruire la nature ou de se placer au-dessus d'elle dans des considérations éthiques a priori . La connaissance humaine est également réduite à une position moins contrôlante, considérée auparavant comme l'aspect déterminant du monde. Les droits de l'homme existent sur un spectre avec les droits des animaux et les droits post- humains . Les limites et la faillibilité de l'intelligence humaine sont avouées, même si cela n'implique pas l'abandon de la tradition rationnelle de l' humanisme .

Les partisans d'un discours posthumain suggèrent que les avancées innovantes et les technologies émergentes ont transcendé le modèle traditionnel de l'humain, tel que proposé par Descartes entre autres associé à la philosophie de la période des Lumières . Contrairement à l' humanisme , le discours du posthumanisme cherche à redéfinir les frontières entourant la compréhension philosophique moderne de l'humain. Le posthumanisme représente une évolution de la pensée au-delà des frontières sociales contemporaines et repose sur la recherche de la vérité dans un contexte postmoderne . Ce faisant, il rejette les tentatives antérieures d'établir des « universaux anthropologiques » imprégnés d'hypothèses anthropocentriques. Récemment, des critiques ont cherché à décrire l'émergence du posthumanisme comme un moment critique de la modernité, plaidant pour les origines des idées posthumaines clés dans la fiction moderne, chez Nietzsche, ou dans une réponse moderniste à la crise de l'historicité.

Le philosophe Michel Foucault a placé le posthumanisme dans un contexte qui différenciait l' humanisme de la pensée des Lumières . Selon Foucault, les deux existaient dans un état de tension : alors que l'humanisme cherchait à établir des normes tandis que la pensée des Lumières tentait de transcender tout ce qui est matériel, y compris les frontières construites par la pensée humaniste. S'appuyant sur les défis des Lumières aux frontières de l'humanisme, le posthumanisme rejette les diverses hypothèses des dogmes humains (anthropologiques, politiques, scientifiques) et franchit une nouvelle étape en tentant de changer la nature de la pensée sur ce que signifie être humain. Cela nécessite non seulement de décentrer l'humain dans de multiples discours (évolutifs, écologiques, technologiques), mais également d'examiner ces discours pour découvrir les notions humanistes, anthropocentriques et normatives inhérentes de l'humanité et du concept de l'humain.

Discours posthumain contemporain

Le discours posthumaniste vise à ouvrir des espaces pour examiner ce que signifie être humain et remettre en question de manière critique le concept de « l'humain » à la lumière des contextes culturels et historiques actuels. Dans son livre How We Became Posthuman , N. Katherine Hayles , écrit sur la lutte entre différentes versions du posthumain alors qu'il co-évolue continuellement avec les machines intelligentes. Une telle coévolution, selon certains courants du discours posthumain, permet d'étendre leur compréhension subjective des expériences réelles au-delà des frontières de l' existence incarnée . Selon le point de vue de Hayles sur le posthumain, souvent appelé posthumanisme technologique, la perception visuelle et les représentations numériques deviennent ainsi paradoxalement de plus en plus saillantes. Même si l'on cherche à étendre les connaissances en déconstruisant les frontières perçues, ce sont ces mêmes frontières qui rendent possible l'acquisition de connaissances. On pense que l'utilisation de la technologie dans une société contemporaine complique cette relation.

Hayles discute de la traduction des corps humains en informations (comme suggéré par Hans Moravec ) afin d'éclairer comment les limites de notre réalité incarnée ont été compromises à l'époque actuelle et comment les définitions étroites de l'humanité ne s'appliquent plus. De ce fait, selon Hayles , le posthumanisme se caractérise par une perte de subjectivité fondée sur les frontières corporelles. Ce courant de posthumanisme, y compris la notion changeante de subjectivité et la perturbation des idées concernant ce que signifie être humain, est souvent associé au concept de cyborg de Donna Haraway . Cependant, Haraway s'est distancié du discours posthumaniste en raison de l'utilisation du terme par d'autres théoriciens pour promouvoir des vues utopiques de l'innovation technologique pour étendre la capacité biologique humaine (même si ces notions tomberaient plus correctement dans le domaine du transhumanisme ).

Bien que le posthumanisme soit une idéologie large et complexe, il a des implications pertinentes aujourd'hui et pour l'avenir. Il tente de redéfinir les structures sociales sans origine intrinsèquement humaine ou même biologique, mais plutôt en termes de systèmes sociaux et psychologiques où la conscience et la communication pourraient potentiellement exister en tant qu'entités désincarnées uniques . Des questions émergent par la suite concernant l'utilisation actuelle et l'avenir de la technologie dans le façonnement de l'existence humaine, tout comme de nouvelles préoccupations concernant le langage , le symbolisme , la subjectivité , la phénoménologie , l' éthique , la justice et la créativité .

Relation avec le transhumanisme

Le sociologue James Hughes fait remarquer qu'il existe une confusion considérable entre les deux termes. Dans l'introduction de leur livre sur le post- et le transhumanisme, Robert Ranisch et Stefan Sorgner abordent la source de cette confusion, affirmant que le posthumanisme est souvent utilisé comme un terme générique qui inclut à la fois le transhumanisme et le posthumanisme critique.

Bien que les deux sujets concernent l'avenir de l'humanité, ils diffèrent dans leur vision de l' anthropocentrisme . Pramod Nayar, auteur de Posthumanism , affirme que le posthumanisme a deux branches principales : ontologique et critique. Le posthumanisme ontologique est synonyme de transhumanisme. Le sujet est considéré comme « une intensification de l'humanisme ». La pensée transhumaniste suggère que les humains ne sont pas encore post-humains, mais que l'amélioration humaine, souvent par le biais du progrès et de l'application technologiques, est le passage pour devenir post-humain. Le transhumanisme conserve l'accent mis par l'humanisme sur l'homo sapien en tant que centre du monde, mais considère également la technologie comme une aide intégrale à la progression humaine. Le posthumanisme critique, cependant, s'oppose à ces vues. Le posthumanisme critique « rejette à la fois l'exceptionnalisme humain (l'idée que les humains sont des créatures uniques) et l'instrumentalisme humain (que les humains ont le droit de contrôler le monde naturel) ». Ces points de vue contrastés sur l'importance de l'être humain sont les principales distinctions entre les deux sujets.

Le transhumanisme est également plus ancré dans la culture populaire que le posthumanisme critique, en particulier dans la science-fiction. Le terme est qualifié par Pramod Nayar de « posthumanisme pop du cinéma et de la culture pop ».

Critique

Certains critiques ont soutenu que toutes les formes de posthumanisme, y compris le transhumanisme, ont plus en commun que ne le pensent leurs partisans respectifs. En reliant ces différentes approches, Paul James suggère que « le problème politique clé est qu'en effet, la position permet à l'humain en tant que catégorie d'êtres de s'écouler dans le trou de l'histoire » :

C'est ontologiquement critique. Contrairement à la dénomination du « postmodernisme » où le « post » n'implique pas la fin de ce qu'il signifiait auparavant être humain (juste la disparition de la domination du moderne), les posthumanistes jouent un jeu sérieux où l'humain, dans toute sa la variabilité ontologique, disparaît au nom de la sauvegarde de quelque chose d'indéterminé à notre sujet en tant que simple colocalisation hétéroclite d'individus et de communautés.

Cependant, certains posthumanistes dans les sciences humaines et les arts critiquent le transhumanisme (le plus gros de la critique de Paul James), en partie parce qu'ils soutiennent qu'il incorpore et étend de nombreuses valeurs de l' humanisme des Lumières et du libéralisme classique , à savoir le scientisme , selon Philosophe de la performance Shannon Bell :

L'altruisme , le mutualisme , l' humanisme sont les vertus molles et visqueuses qui sous-tendent le capitalisme libéral . L'humanisme a toujours été intégré dans les discours d'exploitation : colonialisme , impérialisme , néo- impérialisme , démocratie , et bien sûr, démocratisation américaine. L'un des graves défauts du transhumanisme est l'importation de valeurs humaines libérales dans l'amélioration biotechnologique de l'humain. Le posthumanisme a un avantage critique beaucoup plus fort en essayant de développer par la mise en acte de nouvelles compréhensions de soi et des autres , de l' essence , de la conscience , de l' intelligence , de la raison , de l' agence , de l' intimité , de la vie , de l' incarnation , de l' identité et du corps .

Alors que de nombreux leaders de la pensée modernes acceptent la nature des idéologies décrites par le posthumanisme, certains sont plus sceptiques quant au terme. Donna Haraway , l'auteur de A Cyborg Manifesto , a ouvertement rejeté le terme, tout en reconnaissant un alignement philosophique avec le posthumanisme. Haraway opte plutôt pour le terme d'espèces compagnes, faisant référence à des entités non humaines avec lesquelles les humains coexistent.

Les questions de race, soutiennent certains, sont éclipsées de manière suspecte dans le « tournant » vers le posthumanisme. Notant que les termes "post" et "humain" sont déjà chargés de sens racial, le théoricien critique Zakiyyah Iman Jackson soutient que l'impulsion à aller "au-delà" de l'humain dans le posthumanisme ignore trop souvent "les pratiques de l'humanité et les critiques produites par les Noirs". , dont Frantz Fanon et Aimé Césaire à Hortense Spillers et Fred Moten . Interrogeant les fondements conceptuels dans lesquels un tel mode d'« au-delà » est rendu lisible et viable, Jackson soutient qu'il est important d'observer que « la noirceur conditionne et constitue la perturbation et/ou la perturbation très non humaine » que les posthumanistes invitent. En d'autres termes, étant donné que la race en général et la noirceur en particulier constituent les termes mêmes à travers lesquels les distinctions humain/non-humain sont faites, par exemple dans l'héritage durable du racisme scientifique , un geste vers un «au-delà» en réalité «nous renvoie à un transcendantalisme eurocentrique. longtemps contesté ». L'érudition posthumaniste, en raison de techniques rhétoriques caractéristiques, est également fréquemment soumise aux mêmes critiques communément faites à l' érudition postmoderniste dans les années 1980 et 1990.

Voir également

Les références

Ouvrages cités