Parallélisme psychophysique - Psychophysical parallelism

Dans la philosophie de l'esprit , le parallélisme psychophysique (ou simplement le parallélisme ) est la théorie selon laquelle les événements mentaux et corporels sont parfaitement coordonnés, sans aucune interaction causale entre eux. En tant que tel, il affirme la corrélation des événements mentaux et corporels (car il accepte que lorsqu'un événement mental se produit, un effet physique correspondant se produit également), mais nie une relation directe de cause à effet entre l'esprit et le corps. Cette coordination des événements mentaux et corporels a été postulée pour se produire soit à l'avance par le moyen de Dieu (selon l' idée de Gottfried Leibniz de l' harmonie préétablie ) soit au moment de l'événement (comme dans l' occasionalisme de Nicolas Malebranche ) ou enfin, selon Baruch Spinoza de l' éthique , l' esprit et la matière sont deux infinis attributs de la seule substance -Dieu, qui vont comme un sans interagir les uns avec les autres. De ce point de vue, les phénomènes mentaux et corporels sont indépendants mais inséparables, comme les deux faces d'une médaille.

Aperçu

Le parallélisme psychophysique est une troisième alternative possible concernant la relation entre l' esprit et le corps, entre l'interaction (par exemple, dualisme esprit-corps ) et la causalité unidirectionnelle corps à esprit (par exemple, matérialisme , épiphénoménalisme ).

Le parallélisme est une théorie qui est liée au dualisme et qui suggère que bien qu'il y ait une corrélation entre les événements mentaux et physiques, il n'y a pas de relation causale. Le corps et l'esprit n'interagissent pas l'un avec l'autre mais fonctionnent simplement indépendamment l'un de l'autre, en parallèle , et il se trouve qu'il y a une correspondance entre les deux mais ne provoque pas l'autre. C'est-à-dire que l'événement physique de se brûler le doigt et l'événement mental de ressentir de la douleur se produisent simultanément en réponse au contact avec un objet chaud - l'un ne provoque pas l'autre.

Dans son livre de 1925 L'esprit et sa place dans la nature , CD Broad soutient à propos du parallélisme: «L'affirmation est qu'à chaque changement particulier de l'esprit correspond un certain changement dans le cerveau que cet esprit anime, et qu'à tout changement dans le cerveau correspond à un certain changement de l'esprit qui anime ce cerveau. "

Histoire

Malebranche

Une version importante du parallélisme est appelée occasionnalisme . Défendu par Nicolas Malebranche (1638–1715), l'occasionalisme admet que l'esprit et le corps sont séparés, mais n'est pas d'accord avec l'explication de Descartes sur la manière dont les deux interagissent. Pour Malebranche, Dieu intercède s'il y a un besoin pour l'esprit et le corps d'interagir. Par exemple, si le corps est blessé, Dieu est conscient de la blessure et fait ressentir de la douleur à l'esprit ou à la personne (sujet de l'expérience) . De même, si une personne veut bouger sa main, c'est-à-dire saisir un objet avec ses doigts, ce désir est rendu compte à Dieu et alors Dieu fait bouger la main de la personne. En réalité, l'esprit et le corps ne sont pas réellement en contact l'un avec l'autre, cela semble juste parce que Dieu intervient. L'occasionalisme peut être considéré comme un parallélisme avec l' intervention divine , car si Dieu n'intervenait pas entre l'esprit et le corps, il n'y aurait pas d'interaction entre les deux.

Spinoza

Selon Baruch Spinoza , comme mentionné dans sa publication Ethics , les deux attributs de Dieu, à savoir la pensée et l' extension , ne sont pas liés causalement. Ce sont plutôt deux moyens différents de comprendre une seule et même réalité. Ainsi, le corps humain a une idée correspondante, qui est l'esprit ou l'âme humaine. Tout ce qui se passe dans le corps se produit toujours en tandem avec le contenu de l'esprit. Puisque tout ce qui existe est un mode de Dieu, le concept de Spinoza représente un compte rendu moniste du parallélisme, contrairement à la version pluraliste de Leibniz .

Leibniz

Le philosophe allemand Gottfried Wilhelm Leibniz a conclu que le monde était composé d'un nombre infini d'unités de vie appelées monades (du grec monas , signifiant «unique»). Semblables aux atomes vivants , les monades sont toutes actives et fonctionnelles. Comme il y a naturellement une hiérarchie dans la nature , les monades varient en degrés d'intelligence. Certains sont plus spécialisés et sont plus capables d'avoir des pensées plus distinctes, par opposition aux monades de structure plus simple. À côté de Dieu , les humains possèdent les monades capables de présenter le type de pensée globale le plus complexe. Cependant, les humains possèdent de nombreux types de monades, allant de formes très simples à très complexes, ce qui explique pourquoi les idées que nous expérimentons parfois diffèrent en termes de clarté. Les monades selon Leibniz ne peuvent jamais être influencées par quoi que ce soit en dehors d'elles-mêmes. Par conséquent, la seule façon pour eux de changer est par le développement interne, ou plus précisément, en actualisant leur potentiel. Il croyait que les monades ne s'influençaient jamais; il semble que ce soit le cas. Chaque fois que nous percevons qu'une monade est la cause de quelque chose, d'autres monades sont créées de manière à donner l'impression qu'elles affectent les autres. Selon Leibniz, l'univers entier a été créé par Dieu pour être dans une harmonie préétablie , donc rien dans l'univers n'influence réellement quoi que ce soit d'autre. Considérant ainsi le parallélisme psychophysique, vous pourriez imaginer l'esprit et le corps comme deux horloges identiques. Les horloges seront toujours en accord en raison de l'harmonie préexistante entre elles, mais n'interagiront jamais. Et comme les deux horloges, aucune interaction ou causalité entre les monades qui composent l'esprit et le corps n'est nécessaire car elles sont déjà synchronisées.

Voir également

Remarques

Les références

  • Large, Charlie (1925). L'esprit et sa place dans la nature .
  • Heil, John (2004). Philosophie de l'esprit: une introduction contemporaine . Routledge. pp. 27-29. ISBN 978-0-415-28355-7.