Rashtriya Swayamsevak Sangh - Rashtriya Swayamsevak Sangh
 | |
| Abréviation | RSS |
|---|---|
| Formation | 27 September 1925 |
| Fondateur | KB Hedgewar |
| Type |
Volontaire de droite , paramilitaire |
| Statut légal | actif |
| Objectif | Nationalisme hindou et hindutva |
| Quartier général | Dr. Hedgewar Bhawan, Sangh Building Road, Nagpur , Maharashtra - 440032 |
| Coordonnées | 21 ° 08'46 "N 79 ° 06'40" E / 21,146 79,111 ° N ° E Coordonnées: 21 ° 08'46 "N 79 ° 06'40" E / 21,146 79,111 ° N ° E |
Zone servie |
Inde |
Adhésion |
|
Langue officielle |
Sanskrit , hindi , anglais |
Sarsanghchalak (chef) |
Mohan Bhagwat |
| Affiliations | Sangh Parivar |
| Site Internet | rss |
Rashtriya Swayamsevak Sangh , abrégé en RSS ( IAST: Rāṣṭrīya Svayamsevaka Saṅgha , IPA :[rɑːʂˈʈriːj (ə) sʋəjəmˈseːʋək ˈsəŋɡʱ] , allumé. "National Volunteer Organization"), est uneorganisation de volontaires paramilitaires de droite indienne, nationaliste hindoue . Le RSS est l'ancêtre et le leader d'un grand corps d'organisations appelé Sangh Parivar (la «famille du RSS»), qui sont présentes dans toutes les facettes de la société indienne. RSS a été fondée le 27 septembre 1925. En 2014, elle compte 5 à 6 millions de membres.
L'impulsion initiale était de fournir une formation de caractère à travers la discipline hindoue et d'unir la communauté hindoue pour former un hindu Rashtra (nation hindoue). L'organisation promeut les idéaux de défense de la culture indienne et les valeurs d'une société civile et diffuse l'idéologie de l' Hindutva , pour «renforcer» la communauté hindoue . Il s'est inspiré des groupes européens de droite pendant la Seconde Guerre mondiale . Peu à peu, RSS est devenu une organisation faîtière nationaliste hindoue de premier plan, donnant naissance à plusieurs organisations affiliées qui ont créé de nombreuses écoles, associations caritatives et clubs pour répandre ses croyances idéologiques.
Le RSS a été interdit une fois pendant la domination britannique , puis trois fois par le gouvernement indien post-indépendance, d'abord en 1948 lorsque Nathuram Godse , qui prétendait avoir quitté RSS en 1946 en raison de différences idéologiques, a assassiné le Mahatma Gandhi ; puis pendant The Emergency (1975–1977); et pour la troisième fois après la démolition de Babri Masjid en 1992.
Fonder
RSS a été fondée en 1925 par Keshav Baliram Hedgewar , un médecin de la ville de Nagpur , en Inde britannique.
Hedgewar était un protégé politique de BS Moonje , un Tilakite membre du Congrès , hindou Mahasabha politique et activiste social de Nagpur. Moonje avait envoyé Hedgewar à Calcutta pour poursuivre ses études de médecine et apprendre les techniques de combat des sociétés révolutionnaires secrètes des Bengalis. Hedgewar est devenu membre de l' Anushilan Samiti , un groupe révolutionnaire anti-britannique, entrant dans son cercle restreint. Les méthodes secrètes de ces sociétés ont finalement été utilisées par lui pour organiser le RSS.
Après son retour à Nagpur, Hedgewar a organisé des activités anti-britanniques par le biais du Kranti Dal (Parti de la Révolution) et a participé à la campagne Home Rule de l' activiste indépendant Tilak en 1918. Selon l'histoire officielle de RSS, il s'est rendu compte que seules les activités révolutionnaires étaient pas assez pour renverser les Britanniques. Après avoir lu VD Savarkar de l' Hindutva , publié à Nagpur en 1923, et rencontrer Savarkar dans la Ratnagiri prison en 1925, Hedgewar par lui a été très influencé, et il a fondé le RSS avec l'objectif de renforcer la société hindoue.
Hedgewar croyait qu'une poignée de Britanniques étaient capables de régner sur le vaste pays de l'Inde parce que les hindous étaient désunis, manquaient de courage ( pararkram ) et manquaient de caractère civique. Il a recruté des jeunes hindous énergiques avec une ferveur révolutionnaire, leur a donné un uniforme d'un bonnet de fourrage noir, une chemise kaki (plus tard chemise blanche) et un short kaki - imitant la police britannique - et leur a enseigné les techniques paramilitaires avec lathi (bâton en bambou), épée, javelot et poignard. Les cérémonies et les rituels hindous ont joué un rôle important dans l'organisation, non pas tant pour l'observance religieuse, mais pour faire prendre conscience du passé glorieux de l'Inde et pour lier les membres dans une communion religieuse. Hedgewar a également tenu des sessions hebdomadaires de ce qu'il a appelé baudhik (éducation idéologique), consistant en de simples questions aux novices concernant la nation hindoue et son histoire et ses héros, en particulier le roi guerrier Shivaji . Le drapeau safran de Shivaji, le Bhagwa Dhwaj , a été utilisé comme emblème de la nouvelle organisation. Ses tâches publiques consistaient à protéger les pèlerins hindous lors des festivals et à affronter la résistance musulmane contre les processions hindoues près des mosquées.
Deux ans après le début de la vie de l'organisation, en 1927, Hedgewar organisa un «camp d'entraînement des officiers» dans le but de former un corps d'ouvriers clés, qu'il appela pracharaks . Il a demandé aux volontaires de devenir d' abord des sadhus , renonçant à la vie professionnelle et familiale et se consacrant à la cause du RSS. Selon le savant Christophe Jaffrelot , Hedgewar a adopté cette doctrine après avoir été réinterprétée par des nationalistes comme Aurobindo . La tradition du renoncement a donné au RSS le caractère d'une «secte hindoue». Le développement du réseau shakha du RSS a été la principale préoccupation d'Hedgewar tout au long de sa carrière en tant que chef RSS. Les premiers pracharaks étaient chargés d'établir autant de shakhas que possible, d'abord à Nagpur, puis à travers le Maharashtra et finalement dans le reste de l'Inde. PB Dani a été envoyé pour établir une shakha à l' Université hindoue de Benaras et d'autres universités ont également été ciblées pour recruter de nouveaux adeptes parmi la population étudiante. Trois pracharaks sont allés au Pendjab: Appaji Joshi à Sialkot , Moreshwar Munje au DAV College de Rawalpindi et Raja Bhau Paturkar au DAV College de Lahore . En 1940, Madhavrao Muley a été nommé prant pracharak (missionnaire régional) à Lahore.
Motivations
Les chercheurs divergent sur les motivations de Hedgewar pour former le RSS, en particulier parce qu'il n'a jamais impliqué le RSS dans la lutte contre la domination britannique. Jaffrelot dit que le RSS avait pour but de propager l'idéologie de l' Hindutva et de fournir "une nouvelle force physique" à la communauté majoritaire. Une autre interprétation est qu'il l'a formé pour combattre les musulmans indiens.
Idéologie tilakite
Après la disparition de Tilak en 1920, comme d'autres adeptes de Tilak à Nagpur, Hedgewar s'est opposé à certains des programmes adoptés par Gandhi. La position de Gandhi sur la question du Khilafat musulman indien était une source de préoccupation pour Hedgewar, tout comme le fait que la «protection des vaches» ne figurait pas à l' ordre du jour du Congrès . Cela a conduit Hedgewar, ainsi que d'autres Tilakities, à se séparer de Gandhi. En 1921, Hedgewar a donné une série de conférences dans le Maharashtra avec des slogans tels que "La liberté dans un an" et "boycott". Il a délibérément enfreint la loi, pour laquelle il a été emprisonné pendant un an. Après avoir été libéré en 1922, Hedgewar était affligé par le manque d'organisation parmi les volontaires du Congrès pour la lutte pour l'indépendance. Sans une mobilisation et une organisation appropriées, il a estimé que la jeunesse patriotique de l'Inde ne pourrait jamais obtenir l'indépendance du pays. Par la suite, il a ressenti le besoin de créer une organisation indépendante basée sur les traditions et l'histoire du pays.
Relations hindou-musulmanes
La décennie des années 1920 a vu une détérioration significative des relations entre hindous et musulmans. Les masses musulmanes ont été mobilisées par le mouvement Khilafat , exigeant la réintégration du califat en Turquie, et Gandhi s'est allié avec lui pour diriger son propre mouvement de non-coopération . Gandhi visait à créer l'unité hindou-musulmane en formant l'alliance. Cependant, l'alliance a vu un "ennemi commun", pas une "hostilité commune". Lorsque Gandhi a annulé le mouvement de non-coopération en raison de flambées de violence, les musulmans n'étaient pas d'accord avec sa stratégie. Une fois les mouvements échoués, les musulmans mobilisés ont tourné leur colère vers les hindous. Le premier incident majeur de violence religieuse aurait été la rébellion Moplah en août 1921, il a été largement rapporté que la rébellion s'est terminée par une violence à grande échelle contre les hindous à Malabar . Un cycle de violence intercommunautaire a suivi dans toute l'Inde pendant plusieurs années. En 1923, il y eut des émeutes à Nagpur, appelées «émeutes musulmanes» par Hedgewar, où les hindous étaient jugés «totalement désorganisés et paniqués». Ces incidents ont fait une forte impression sur Hedgewar et l'ont convaincu de la nécessité d'organiser la société hindoue.
Après avoir acquis environ 100 swayamsevaks (volontaires) pour le RSS en 1927, Hedgewar a porté la question au domaine musulman. Il a dirigé la procession religieuse hindoue pour Ganesha , battant les tambours au mépris de la pratique habituelle de ne pas passer devant une mosquée avec de la musique. Le jour de Lakshmi Puja, le 4 septembre, les musulmans auraient riposté. Lorsque la procession hindoue a atteint une mosquée dans le quartier Mahal de Nagpur, les musulmans l'ont bloquée. Plus tard dans l'après-midi, ils ont attaqué les résidences hindoues de la région de Mahal. On dit que les cadres du RSS étaient préparés pour l'attaque et ont repoussé les émeutiers musulmans. Les émeutes se sont poursuivies pendant 3 jours et l'armée a dû être appelée pour réprimer la violence. RSS a organisé la résistance hindoue et a protégé les ménages hindous tandis que les ménages musulmans ont dû quitter en masse Nagpur pour leur sécurité. Tapan Basu et coll. notez les récits d '«agressivité musulmane» et de «légitime défense hindoue» dans les descriptions RSS de l'incident. L'incident ci-dessus a considérablement amélioré le prestige du RSS et a permis son expansion ultérieure.
Stigmatisation et émulation
Christophe Jaffrelot rappelle le thème de la "stigmatisation et émulation" dans l'idéologie du RSS avec d'autres mouvements nationalistes hindous tels que l' Arya Samaj et le Hindu Mahasabha. Les musulmans, les chrétiens et les Britanniques étaient considérés comme des «corps étrangers» implantés dans la nation hindoue, capables d'exploiter la désunion et l'absence de bravoure des hindous pour les soumettre. La solution consistait à imiter les caractéristiques de ces «Menaces d'autrui» qui étaient perçues comme leur donnant de la force, telles que l'organisation paramilitaire, l'accent mis sur l'unité et le nationalisme. Les nationalistes hindous ont combiné ces aspects émulatoires avec un emprunt sélectif des traditions du passé hindou pour parvenir à une synthèse qui était uniquement indienne et hindoue.
Influence hindoue Mahasabha
Le Mahasabha hindou , qui était initialement un groupe d'intérêt spécial au sein du Congrès national indien et plus tard un parti indépendant, a exercé une influence importante sur le RSS, même s'il est rarement reconnu. En 1923, d'éminents dirigeants hindous comme Madan Mohan Malaviya se sont réunis sur cette plate-forme et ont exprimé leurs inquiétudes sur la «division dans la communauté hindoue». Dans son discours présidentiel à Mahasabha, Malaviya a déclaré: "L'amitié pourrait exister entre égaux. Si les hindous se renforçaient et que la section tapageuse des mahomédiens était convaincue qu'ils ne pourraient pas voler et déshonorer les hindous en toute sécurité, l'unité serait établie sur une base stable. " Il voulait que les militants `` éduquent tous les garçons et toutes les filles, créent des akharas (gymnases), créent un corps de volontaires pour persuader les gens de se conformer aux décisions du Mahasabha hindou, d'accepter les intouchables comme hindous et de leur accorder le droit d'utiliser les puits, d'entrer dans les temples. , obtenez une éducation. Plus tard, l'idéologie «Hindutva» du leader hindou Mahasabha, VD Savarkar , a également eu un impact profond sur la réflexion de Hedgewar sur la «nation hindoue».
La réunion initiale pour la formation du Sangh le jour de Vijaya Dashami de 1925 a eu lieu entre Hedgewar et quatre dirigeants hindous Mahasabha: BS Moonje , Ganesh Savarkar , LV Paranjpe et BB Tholkar. RSS a participé en tant que force bénévole à l'organisation de la réunion annuelle Hindu Mahasabha à Akola en 1931. Moonje est resté un patron du RSS toute sa vie. Lui et Ganesh Savarkar ont travaillé pour diffuser les shakhas RSS dans le Maharashtra, le Panjab, Delhi et les États princiers en établissant des contacts avec les dirigeants locaux. Savarkar a fusionné sa propre organisation de jeunesse Tarun Hindu Sabha avec le RSS et a contribué à son expansion. VD Savarkar, après sa libération en 1937, s'est joint à eux pour diffuser le RSS et prononcer des discours en sa faveur. Les fonctionnaires du ministère de l'Intérieur ont qualifié le RSS d '«organisation bénévole de l'hindou Mahasabha».
Histoire
Mouvement pour l'indépendance indienne
Après la formation du RSS, qui se présente comme un mouvement social, Hedgewar a empêché l'organisation d'avoir une affiliation directe avec les organisations politiques qui combattaient alors la domination britannique. RSS a rejeté la volonté de Gandhi de coopérer avec les musulmans.
Conformément à la tradition de Hedgewar de tenir le RSS à l'écart du mouvement pour l'indépendance de l'Inde, toute activité politique qui pourrait être interprétée comme étant anti-britannique a été soigneusement évitée. Selon le biographe RSS C. P. Bhishikar, Hedgewar ne parlait que des organisations hindoues et évitait tout commentaire direct sur le gouvernement. Le "Jour de l'Indépendance" annoncé par le Congrès national indien pour le 26 janvier 1930 a été célébré par le RSS cette année-là mais a été évité par la suite. Le tricolore du mouvement national indien a été évité. Hedgewar a personnellement participé au «Satyagraha» lancé par Gandhi en avril 1930, mais il n'a pas impliqué le RSS dans le mouvement. Il a envoyé partout des informations selon lesquelles le RSS ne participerait pas au Satyagraha. Cependant, ceux qui souhaitaient participer individuellement n'étaient pas interdits. En 1934, le Congrès a adopté une résolution interdisant à ses membres de rejoindre RSS, Hindu Mahasabha ou la Ligue musulmane.
MS Golwalkar, qui est devenu le chef du RSS en 1940, a continué et renforcé l'isolement du mouvement indépendantiste. À son avis, le RSS s'était engagé à atteindre la liberté en «défendant la religion et la culture», et non en combattant les Britanniques. Golwalkar a déploré le nationalisme anti-britannique, le qualifiant de «vision réactionnaire» qui, selon lui, a eu des effets désastreux sur tout le cours de la lutte pour la liberté. On pense que Golwalkar n'a pas voulu donner aux Britanniques une excuse pour interdire le RSS. Il s'est conformé à toutes les restrictions imposées par le gouvernement pendant la Seconde Guerre mondiale, annonçant même la fin du service militaire du RSS. Le Gouvernement britannique estime que le RSS ne soutient aucune désobéissance civile à leur encontre et que leurs autres activités politiques peuvent donc être négligées. Le ministère de l'Intérieur britannique a pris note du fait que les orateurs lors des réunions RSS ont exhorté les membres à se tenir à l'écart des mouvements anti-britanniques du Congrès national indien , ce qui a été dûment suivi. Le gouvernement de Bombay a apprécié le RSS en notant que le Sangh s'était scrupuleusement respecté la loi et s'était abstenu de prendre part aux troubles ( Quit India Movement ) qui ont éclaté en août 1942. Il a également rapporté que le RSS n'avait en aucun cas enfreint les ordres du gouvernement et avait toujours manifesté sa volonté de se conformer à la loi. Le rapport du gouvernement de Bombay notait en outre qu'en décembre 1940, des ordres avaient été donnés aux dirigeants provinciaux du RSS pour qu'ils s'abstiennent de toute activité que le gouvernement britannique jugeait répréhensible, et le RSS, à son tour, avait assuré aux autorités britanniques qu '"il n'avait aucune intention d'infraction aux ordres du gouvernement ".
Golwalkar a par la suite admis ouvertement le fait que le RSS ne participait pas au mouvement Quit India. Il convient qu'une telle position conduit à une perception du RSS comme une organisation inactive, dont les déclarations n'ont aucune substance dans la réalité.
Le RSS n'a ni soutenu ni rejoint la mutinerie de la Royal Indian Navy contre les Britanniques en 1945.
Attitude envers les juifs
Pendant la Seconde Guerre mondiale, les dirigeants du RSS admiraient Adolf Hitler et Benito Mussolini . Golwalkar se serait inspiré de l'idéologie d'Adolf Hitler sur la pureté raciale. Cela n'impliquait aucune antipathie envers les juifs. Les dirigeants du RSS ont soutenu la formation de l'État juif d'Israël. Golwalkar admirait les Juifs pour le maintien de leur "religion, culture et langue".
Cloison
La partition de l'Inde a affecté des millions de sikhs , d' hindous et de musulmans qui tentaient d'échapper à la violence et au carnage qui ont suivi. Pendant la partition, le RSS a aidé les réfugiés hindous fuyant le Pendjab occidental; ses militants ont également joué un rôle actif dans la violence communautaire lors des émeutes hindou-musulmanes en Inde du Nord, bien que cela n'ait pas été officiellement approuvé par les dirigeants. Pour les militants du RSS, la partition était le résultat d'une ligne douce erronée envers les musulmans, qui ne faisait que confirmer les faiblesses morales naturelles et la corruptibilité des politiciens. Le RSS a blâmé Gandhi, Nehru et Patel pour leur «naïveté qui a abouti à la partition» et les a tenus responsables des massacres et du déplacement de millions de personnes.
Première interdiction
La première interdiction du RSS a été imposée dans la province du Pendjab (Inde britannique) le 24 janvier 1947 par Malik Khizar Hayat Tiwana , le premier ministre du Parti unioniste au pouvoir , un parti qui représentait les intérêts de la noblesse et des propriétaires terriens du Pendjab, qui comprenait Musulmans, hindous et sikhs. Parallèlement au RSS, la Garde nationale musulmane a également été interdite. L'interdiction a été levée le 28 janvier 1947.
Opposition au drapeau national de l'Inde
Le Rashtriya Swayamsevak Sangh n'a pas initialement reconnu le drapeau tricolore comme le drapeau national de l'Inde . La publication inspirée de RSS, l' Organisateur , a exigé, dans un éditorial intitulé "Drapeau national", que le Bhagwa Dhwaj (drapeau safran) soit adopté comme drapeau national de l'Inde. Après que le drapeau tricolore ait été adopté comme drapeau national par l' Assemblée constituante de l'Inde le 22 juillet 1947, l' organisateur a vicieusement attaqué le drapeau tricolore et la décision de l'Assemblée constituante. Dans un article intitulé "Mystère derrière le Bhagwa Dhwaj ", l' organisateur a déclaré
Les gens qui sont arrivés au pouvoir par le coup du destin peuvent remettre entre nos mains le tricolore, mais il [ne sera] jamais respecté et possédé par les hindous. Le mot trois est en lui-même un mal, et un drapeau à trois couleurs produira certainement un très mauvais effet psychologique et nuira à un pays.
-
Dans un essai intitulé "Drifting and Drafting" publié dans Bunch of Pensées , Golwalkar a déploré le choix du drapeau tricolore comme drapeau national et l'a comparé à un vide / vide intellectuel. Dans ses mots,
Nos dirigeants ont mis en place un nouveau drapeau pour le pays. Pourquoi l'ont-ils fait? C'est juste un cas de dérive et d'imitation ... La nôtre est une ancienne et grande nation avec un passé glorieux. Alors, n'avions-nous pas notre propre drapeau? N'avons-nous pas du tout d'emblème national pendant ces milliers d'années? Sans aucun doute, nous avions. Alors pourquoi ce vide absolu, ce vide absolu dans nos esprits.
-
Le RSS n'a hissé le drapeau national de l'Inde à son siège de Nagpur que deux fois, le 14 août 1947 et le 26 janvier 1950, mais a cessé de le faire par la suite. Cette question a toujours été une source de controverse. En 2001, trois militants de Rashtrapremi Yuwa Dal - le président Baba Mendhe, et les membres Ramesh Kalambe et Dilip Chattani, ainsi que d'autres - auraient pénétré au siège du RSS à Reshimbagh, Nagpur, le 26 janvier, jour de la République de l'Inde, et auraient hissé de force le drapeau là-bas au milieu de slogans patriotiques. Ils ont soutenu que le RSS n'avait jamais avant ou après l'indépendance, jamais hissé le tricolore dans leurs locaux. Des infractions ont été enregistrées par la police de Bombay contre le trio, qui a ensuite été emprisonné. Ils ont été libérés par la cour de justice RR Lohia après onze ans en 2013. Les arrestations et la question du hissage du drapeau ont alimenté une controverse, qui a également été soulevée au Parlement. Le hissage du drapeau était très restrictif jusqu'à la formation du code du drapeau de l'Inde (2002). Par la suite, en 2002, le drapeau national a été hissé au siège du RSS à l'occasion de la fête de la République pour la première fois en 52 ans.
Opposition à la Constitution de l'Inde
Le Rashtriya Swayamsevak Sangh n'a pas initialement reconnu la Constitution de l'Inde , la critiquant fortement parce que la Constitution indienne ne faisait aucune mention des «lois de Manu» - du texte hindou ancien Manusmriti . Lorsque l'Assemblée constituante finalisa la constitution, le porte-parole du RSS, l' organisateur , se plaignit dans un éditorial du 30 novembre 1949:
Mais dans notre constitution, il n'y a aucune mention de ce développement constitutionnel unique dans l'ancien Bharat ... À ce jour, ses lois telles qu'énoncées dans le Manusmriti excitent l'admiration du monde et suscitent l'obéissance et la conformité spontanées. Mais pour nos experts constitutionnels, cela ne veut rien dire "
Le 6 février 1950, l' Organisateur publia un autre article, intitulé "Manu Rules our Hearts", écrit par un juge de la Haute Cour à la retraite du nom de Sankar Subba Aiyar, qui réaffirmait son soutien au Manusmriti en tant qu'autorité législative finale pour les hindous, plutôt qu'à la Constitution de Inde. Il a déclaré:
Même si le Dr Ambedkar aurait récemment déclaré à Bombay que les jours de Manu étaient terminés, il est néanmoins un fait que la vie quotidienne des hindous est même aujourd'hui affectée par les principes et les injonctions contenus dans le Manusmrithi et d'autres Smritis. . Même un hindou peu orthodoxe se sent lié au moins dans certains domaines par les règles contenues dans le Smrithis et il se sent impuissant à renoncer complètement à leur adhésion.
L'opposition du RSS et les attaques au vitriol contre la Constitution de l'Inde se sont poursuivies après l'indépendance. En 1966, Golwalkar, dans son livre intitulé Bunch of Thoughts, affirmait:
Notre Constitution n'est également qu'un assemblage encombrant et hétérogène de divers articles de diverses Constitutions de pays occidentaux. Il n'a absolument rien, ce que l'on peut appeler le nôtre. Y a-t-il un seul mot de référence dans ses principes directeurs sur ce qu'est notre mission nationale et quelle est notre note clé dans la vie? Non!
Deuxième interdiction et acquittement
En janvier 1948, Mahatma Gandhi est assassiné par un membre du RSS, Nathuram Godse . Suite à l'assassinat, de nombreux dirigeants éminents du RSS ont été arrêtés et RSS en tant qu'organisation a été interdit le 4 février 1948. Au cours de la procédure judiciaire relative à l'assassinat, Godse a commencé à affirmer qu'il avait quitté l'organisation en 1946. Une commission d'enquête dans le complot en vue du meurtre de Gandhi a été mis en place, et son rapport a été publié par le ministère indien de l'Intérieur en 1970. En conséquence, la Commission Justice Kapur a noté que "le RSS en tant que tel n'était pas responsable du meurtre de Mahatma Gandhi, ce qui signifie par conséquent, on ne pouvait pas nommer l'organisation comme telle comme étant responsable de ce crime le plus diabolique, le meurtre de l'apôtre de la paix. Il n'a pas été prouvé qu'ils (les accusés) étaient membres du RSS. " Cependant, le vice-premier ministre indien de l'époque et ministre de l'Intérieur, Sardar Vallabhbhai Patel, avait fait remarquer que «les hommes du RSS exprimaient leur joie et distribuaient des bonbons après la mort de Gandhi».
Les dirigeants du RSS ont été acquittés de l'accusation de complot par la Cour suprême de l'Inde . Après sa libération en août 1948, Golwalkar a écrit au Premier ministre Jawaharlal Nehru pour lever l'interdiction du RSS. Après que Nehru eut répondu que l'affaire relevait de la responsabilité du ministre de l'Intérieur, Golwalkar a consulté Vallabhai Patel à ce sujet. Patel a alors exigé une condition préalable absolue que le RSS adopte une constitution écrite formelle et la rende publique, où Patel s'attendait à ce que RSS s'engage à être fidèle à la Constitution de l'Inde , accepte le drapeau tricolore comme drapeau national de l'Inde, définit le pouvoir du chef de l'organisation, rendre l'organisation démocratique en organisant des élections internes, l'autorisation de leurs parents avant d'inscrire les pré-adolescents dans le mouvement, et de renoncer à la violence et au secret. Golwalkar a lancé une énorme agitation contre cette demande au cours de laquelle il a été de nouveau emprisonné. Plus tard, une constitution a été rédigée pour RSS, qui, au départ, ne répondait à aucune des demandes de Patel. Après une tentative infructueuse d'agitation à nouveau, la constitution du RSS a finalement été amendée selon les souhaits de Patel, à l'exception de la procédure de sélection du chef de l'organisation et de l'inscription des pré-adolescents. Cependant, la démocratie interne de l'organisation, inscrite dans sa constitution, est restée «lettre morte».
Le 11 juillet 1949, le gouvernement indien a levé l'interdiction du RSS en publiant un communiqué déclarant que la décision de lever l'interdiction du RSS avait été prise compte tenu de l'engagement du leader du RSS Golwalkar à rendre le groupe loyal envers la Constitution indienne et l'acceptation et le respect du drapeau national de l'Inde plus explicites dans la Constitution du RSS, qui devait être élaborée de manière démocratique.
Décolonisation de Dadra, Nagar Haveli et Goa
Après l'indépendance de l'Inde, le RSS a été l'une des organisations sociopolitiques qui ont soutenu et participé aux mouvements de décolonisation de Dadra et Nagar Haveli , qui étaient alors dirigés par le Portugal. Au début de 1954, les volontaires Raja Wakankar et Nana Kajrekar du RSS ont visité la zone autour de Dadra, Nagar Haveli et Daman à plusieurs reprises pour étudier la topographie et se familiariser avec les habitants qui voulaient que la région passe du statut de colonie portugaise à celui d' Indien. territoire de l'Union . En avril 1954, le RSS a formé une coalition avec l'Organisation de libération du Mouvement national (NMLO) et l'Azad Gomantak Dal (AGD) pour l'annexion de Dadra et Nagar Haveli à la République de l'Inde. Dans la nuit du 21 juillet, le Front uni de Goans, un groupe travaillant indépendamment de la coalition, a capturé le poste de police portugais de Dadra et déclaré Dadra indépendant. Par la suite, le 28 juillet, des équipes de volontaires du RSS et de l'AGD ont capturé les territoires de Naroli et Phiparia et finalement la capitale de Silvassa . Les forces portugaises qui s'étaient échappées et se dirigeaient vers Nagar Haveli ont été agressées à Khandvel et forcées de battre en retraite jusqu'à ce qu'elles se rendent à la police des frontières indienne à Udava le 11 août 1954. Une administration autochtone a été créée avec Appasaheb Karmalkar du NMLO en tant qu'administrateur de Dadra et Nagar Haveli le 11 août 1954.
La capture de Dadra et Nagar Haveli a donné un coup de fouet au mouvement contre la domination coloniale portugaise dans le sous-continent indien. En 1955, les dirigeants du RSS ont exigé la fin de la domination portugaise à Goa et son intégration en Inde. Lorsque le Premier ministre Jawaharlal Nehru a refusé de fournir une intervention armée, le leader du RSS Jagannath Rao Joshi a dirigé l'agitation Satyagraha directement à Goa. Il a été emprisonné avec ses partisans par la police portugaise. Les manifestations non violentes se sont poursuivies mais ont rencontré la répression. Le 15 août 1955, la police portugaise ouvre le feu sur les satyagrahis , tuant une trentaine de civils.
Goa a ensuite été annexée à l'union indienne en 1961 grâce à une opération de l'armée, baptisée « Opération Vijay », menée par le gouvernement Nehru.
Activités en temps de guerre
Pendant la guerre chinoise de 1962 , le RSS a fourni une aide active à l'administration civile. Le Premier ministre Jawaharlal Nehru a été impressionné par l'aide fournie et a permis au RSS d'aligner un contingent de 100 swayamsevaks lors de la parade de la fête de la République de 1963 .
Au moment de la guerre de 1965 avec le Pakistan, le Premier ministre Lal Bahadur Shastri a invité le RSS Sarsanghchalak Madhav Sadashiv Golwalkar à une réunion de tous les partis. On a demandé à RSS de décharger la police de Delhi de ses tâches courantes afin qu'elle puisse se concentrer sur les tâches stratégiques de l'effort de guerre.
Après la déclaration de la guerre d'indépendance du Bangladesh en 1971 par Indira Gandhi , RSS a apporté son soutien au gouvernement, en offrant ses services pour maintenir la loi et l'ordre à Delhi et ses volontaires ont été les premiers à donner du sang. RSS Swayamsewaks a également aidé les troupes de l' armée indienne à creuser des tranchées et, après la guerre, a aidé à rapatrier les réfugiés bangladais dans leur nouveau pays, le Bangladesh.
Mouvement contre l'urgence
En 1975, le gouvernement Indira Gandhi a proclamé l'état d'urgence en Inde , suspendant ainsi les droits fondamentaux et restreignant la liberté de la presse . Cette mesure a été prise après que la Cour suprême de l'Inde a annulé son élection au Parlement indien sur des accusations de faute professionnelle lors de l'élection. Les institutions démocratiques ont été suspendues et d'éminents dirigeants de l'opposition, dont Gandhian Jayaprakash Narayan , ont été arrêtés tandis que des milliers de personnes étaient détenues sans qu'aucune charge n'ait été retenue contre elles. Le RSS, qui était perçu comme étant proche des dirigeants de l'opposition et, grâce à sa large base organisationnelle, avait la capacité d'organiser des manifestations contre le gouvernement, a également été interdit.
Deoras, alors chef du RSS, a écrit des lettres à Indira Gandhi, lui promettant d'étendre la coopération de l'organisation en échange de la levée de l'interdiction, affirmant que RSS n'avait aucun lien avec le mouvement au Bihar et celui du Gujarat . Il a tenté de persuader Vinoba Bhave de servir de médiateur entre le RSS et le gouvernement et a également cherché les bureaux de Sanjay Gandhi , le fils d'Indira Gandhi. Plus tard, sans réponse, les volontaires du RSS ont formé des mouvements clandestins contre l'urgence. La littérature censurée dans les médias a été publiée clandestinement et distribuée à grande échelle, et des fonds ont été collectés pour le mouvement. Des réseaux ont été établis entre les dirigeants de différents partis politiques dans la prison et à l'extérieur pour la coordination du mouvement. RSS a affirmé que le mouvement était "dominé par des dizaines de milliers de cadres RSS, bien que de plus en plus de jeunes recrues arrivent". Parlant de ses objectifs, RSS a déclaré que "sa plate-forme pour le moment n'a qu'un seul plan: ramener la démocratie en Inde". L'urgence a été levée en 1977 et, par conséquent, l'interdiction du RSS a également été levée.
L'urgence aurait légitimé le rôle du RSS dans la politique indienne, ce qui n'avait pas été possible depuis la tache que l'organisation avait acquise à la suite de l'assassinat du Mahatma Gandhi en 1948, `` semant ainsi les graines '' de la politique Hindutva de la décennie suivante. .
accueil
Le premier Premier ministre indien , Jawaharlal Nehru, avait été vigilant envers RSS depuis sa prise de fonction. Lorsque Golwalkar a écrit à Nehru pour demander la levée de l'interdiction du RSS après l'assassinat de Gandhi, Nehru a répondu que le gouvernement avait la preuve que les activités du RSS étaient «anti-nationales» en vertu du fait qu'elles étaient «communalistes». Dans sa lettre aux chefs des gouvernements provinciaux en décembre 1947, Nehru écrivait que "nous avons beaucoup de preuves pour montrer que RSS est une organisation qui a la nature d'une armée privée et qui procède définitivement sur les lignes nazies les plus strictes. , même en suivant les techniques de l'organisation ".
Sardar Vallabhai Patel , premier vice-premier ministre et ministre de l'Intérieur de l'Inde, a déclaré début janvier 1948 que les militants du RSS étaient "des patriotes qui aiment leur pays". Il a demandé aux membres du Congrès de «gagner» le RSS par amour, au lieu d'essayer de les «écraser». Il a également appelé le RSS à rejoindre le Congrès au lieu de s'y opposer. Jaffrelot dit que cette attitude de Patel peut s'expliquer en partie par l'aide que le RSS a apportée à l'administration indienne pour maintenir l'ordre public en septembre 1947, et que son expression de `` sympathie qualifiée '' envers RSS reflétait l'inclination de longue date de plusieurs traditionalistes hindous à Congrès. Cependant, après l'assassinat de Gandhi le 30 janvier 1948, Patel commença à considérer que les activités de RSS constituaient un danger pour la sécurité publique. Dans sa lettre de réponse à Golwalkar le 11 septembre 1948 concernant la levée de l'interdiction du RSS, Patel a déclaré que bien que RSS ait rendu service à la société hindoue en aidant et en protégeant les hindous en cas de besoin pendant la violence de partition, ils ont également commencé à attaquer les musulmans avec vengeance et est allé contre «des hommes, des femmes et des enfants innocents». Il a dit que les discours du RSS étaient "pleins de poison communal", et à la suite de ce "poison", a-t-il fait remarquer, l'Inde a dû perdre Gandhi, notant que les hommes du RSS avaient célébré la mort de Gandhi. Patel craignait également le caractère secret du fonctionnement du RSS et se plaignait que tous ses chefs de province étaient des Maratha Brahmanes. Il a critiqué le RSS pour avoir sa propre armée en Inde, ce qui, a-t-il dit, ne peut être autorisé car "il s'agissait d'un danger potentiel pour l'État". Il a également fait remarquer: "Les membres du RSS prétendaient être les défenseurs de l'hindouisme. Mais ils doivent comprendre que l'hindouisme ne serait pas sauvé par le tapage."
Rajendra Prasad , le premier président de l'Inde, n'a pas approuvé RSS. En 1948, il a critiqué RSS pour avoir commis «des pillages, des incendies criminels, des émeutes et des meurtres de musulmans» à Delhi et dans d'autres régions à majorité hindoue. Dans sa lettre au ministre de l'Intérieur Patel le 14 mai 1948, il a déclaré que les hommes du RSS avaient prévu de se déguiser en musulmans dans les zones à majorité hindoue et d'attaquer les musulmans dans les zones à majorité musulmane pour créer des troubles. Il a demandé à Patel de prendre des mesures strictes contre RSS pour avoir tenté de créer de l'hostilité parmi les hindous et les musulmans. Il a qualifié RSS de mouvement brahmane du Maharashtrian , et l'a considéré comme une organisation secrète qui a utilisé la violence et promu le fascisme, sans aucun égard aux moyens véridiques et aux méthodes constitutionnelles. Il a déclaré que RSS était "définitivement une menace pour la paix publique".
Le feld-maréchal KM Cariappa dans son discours aux volontaires RSS a déclaré: "RSS est le travail de mon cœur. Mes chers jeunes gens, ne soyez pas dérangés par les commentaires peu charitables des personnes intéressées. Regardez devant vous! Allez-y! Le pays a besoin de vos services. . "
Zakir Hussain , ancien président de l'Inde , a déclaré à Milad Mehfil à Monghyar le 20 novembre 1949: "Les allégations contre RSS de violence et de haine contre les musulmans sont totalement fausses. Les musulmans devraient tirer la leçon de l'amour mutuel, de la coopération et de l'organisation de RSS."
Le leader gandhien et le leader du mouvement Sarvodaya, Jayaprakash Narayan , qui auparavant avait été un opposant virulent au RSS, avait dit à ce sujet en 1977:
RSS est une organisation révolutionnaire. Aucune autre organisation dans le pays ne s'en approche. Elle seule a la capacité de transformer la société, de mettre fin au casteisme et d'essuyer les larmes des yeux des pauvres.
Structure
RSS n'a pas d'adhésion formelle. Selon le site officiel, les hommes et les garçons peuvent devenir membres en rejoignant la shakha la plus proche , qui est l'unité de base. Bien que le RSS prétende ne pas conserver les registres des membres, on estime qu'il comptait entre 2,5 et 6 millions de membres en 2001.
Leadership et positions des membres
Les termes suivants décrivent les responsables et les membres RSS:
- Sarsanghchalak : Le Sarsanghchalak est le chef de l'organisation RSS; la position est décidée par nomination par le prédécesseur.
- Sarkaryawah: équivalent au secrétaire général, chef exécutif
- Sah-Sarkayavah: secrétaire général adjoint, au nombre de quatre. Les Sah Sarkarayvahs notables incluent Dattatreya Hosabale .
- Vicharak: Un certain nombre de leaders RSS servent de Vicharak ou d'idéologues pour l'organisation.
- Pracharak: missionnaire actif à plein temps qui diffuse la doctrine RSS. Le système des missionnaires pracharak ou RSS a été appelé le sang vital de l'organisation. Un certain nombre de ces hommes se consacrent à vie au célibat, à la pauvreté et au service de l'organisation. Les pracharaks ont joué un rôle déterminant dans la diffusion de l'organisation de ses racines à Nagpur au reste du pays. Il y a environ 2500 pracharaks dans RSS.
- Karyakarta: fonctionnaire actif. Pour devenir un karyakarta, les membres de swayamsevak suivent quatre niveaux d'entraînement idéologique et physique dans les camps de Sangh Shiksha Varg. 95% des karyakartas sont connus sous le nom de grahastha karyakartas , ou chefs de famille, soutenant l'organisation à temps partiel; tandis que 5% sont des pracharaks, qui soutiennent l'organisation à plein temps.
- Mukhya-Shikshak: Le directeur et chef d'un Shakha
- Karyawah: le chef exécutif d'une Shakha
- Gatanayak: chef de groupe
- Swayamsevak (स्वयंसेवक): bénévole . Svayam peut signifier «soi-même» ou «volontaire», et sevaka Atal Bihari Vajpayee se décrit comme Swayamsevak. Ils assistent aux shahkas du RSS.
Shakhas
Le terme shakha signifie «branche» en hindi. La plupart du travail d'organisation du RSS se fait à travers la coordination des différentes shakhas , ou branches. Ces shakhas se déroulent pendant une heure dans les lieux publics. Le nombre de shakhas est passé de 8 500 en 1975 à 11 000 en 1977 et est devenu 20 000 en 1982. En 2004, plus de 51 000 shakhas étaient dirigés dans toute l'Inde. Le nombre de shakas avait chuté de plus de 10 000 depuis la chute du gouvernement dirigé par le Bharatiya Janata Party (BJP) en 2004. Cependant, à la mi-2014, ce nombre était de nouveau passé à environ 40 000 après le retour du BJP au pouvoir à Delhi. dans la même année. Ce nombre s'élevait à 51335 en août 2015.
Les shakhas mènent diverses activités pour leurs bénévoles, telles que la forme physique à travers le yoga, des exercices et des jeux, et des activités qui encouragent la conscience civique, le service social, la vie communautaire et le patriotisme. Les volontaires sont formés aux premiers secours et aux opérations de sauvetage et de réhabilitation, et sont encouragés à s'impliquer dans le développement communautaire.
La plupart des shakhas sont situés dans les régions de langue hindi. En 2016, Delhi comptait 1898 shakhas. Il y a plus de 8 000 shakhas dans l'UP, 6 845 shakhas au Kerala, 4 000 dans le Maharashtra et environ 1 000 au Gujarat. Dans le nord-est de l'Inde, il y a plus de 1000 shakhas, dont 903 en Assam, 107 au Manipur, 36 en Arunachal et 4 au Nagaland. Au Pendjab, il y avait plus de 900 shakhas en 2016. À la fin de 2015, il y avait un total de 1 421 shakhas dans le Bihar, 4 870 au Rajasthan, 1 252 dans l'Uttarakhand et 1 492 au Bengale occidental. Il y a près de 500 shakhas au Jammu-et-Cachemire, 130 à Tripura et 46 à Meghalaya.
Selon le rapport annuel RSS de 2019, il y avait un total de 84 877 shakhas dont 59 266 ont lieu quotidiennement; 17229 sont des shakhas hebdomadaires (58967 en 2018, 57165 shakhas en 2017 et 56569 en 2016)
Uniforme
En octobre 2016, le RSS a remplacé l'uniforme de short kaki que ses cadres portaient depuis 91 ans par un pantalon marron foncé.
Organisations affiliées
Les organisations qui s'inspirent de l'idéologie de Rashtriya Swayamsevak Sangh se désignent elles-mêmes comme des membres du Sangh Parivar . Dans la plupart des cas, des pracharaks (volontaires à plein temps du RSS) ont été chargés de démarrer et de gérer ces organisations dans leurs premières années.
Les organisations affiliées comprennent:
- Bharatiya Janata Party (BJP), littéralement, Parti du peuple indien (23m)
- Bharatiya Kisan Sangh , littéralement, Indian Farmers 'Association (8m)
- Bharatiya Mazdoor Sangh , littéralement, Indian Labour Association (10 millions en 2009)
- Seva Bharti , Organisation au service des nécessiteux .
- Rashtra Sevika Samiti , littéralement, Association nationale des volontaires pour les femmes (1,8 m)
- Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad , littéralement, All India Students 'Forum (2,8 m)
- Shiksha Bharati (2,1 m)
- Vishwa Hindu Parishad , Conseil mondial hindou (2,8 m)
- Bharatiya Yuva Seva Sangh (BYSS), Front d'éveil des jeunes
- Hindu Swayamsevak Sangh , littéralement, Hindu Volunteer Association - aile outre-mer
- Swadeshi Jagaran Manch , Front d'éveil nativiste
- Saraswati Shishu Mandir , crèche
- Vidya Bharati , instituts d'enseignement
- Vanavasi Kalyan Ashram ( Ashram pour le bien-être tribal ), Organisations pour l'amélioration des tribus ; et Friends of Tribals Society
- Muslim Rashtriya Manch ( Forum national musulman ), Organisation pour l'amélioration des musulmans
- Bajrang Dal , armée de Hanuman (2m)
- Anusuchit Jati-Jamati Arakshan Bachao Parishad, Organisation pour l'amélioration des Dalits
- Laghu Udyog Bharati, un vaste réseau de petites industries.
- Bharatiya Vichara Kendra, Think Tank
- Vishwa Samvad Kendra, Communication Wing , réparti dans toute l'Inde pour le travail lié aux médias, ayant une équipe de professionnels de l'informatique (samvada.org)
- Rashtriya Sikh Sangat , National Sikh Association , une organisation socioculturelle dont le but est de diffuser les connaissances de Gurbani dans la société indienne.
- Vivekananda Kendra , promotion des idées de Swami Vivekananda avec la Vivekananda International Foundation à New Delhi en tant que groupe de réflexion sur les politiques publiques avec six centres d'études
Bien que RSS n'ait jamais contesté directement les élections, il soutient des partis qui sont idéologiquement similaires. Bien que RSS approuve généralement le BJP, il a parfois refusé de le faire en raison de la divergence d'opinions avec le parti.
Mission
Golwalkar décrit la mission du Rashtriya Swayamsevak Sangh comme la revitalisation du système de valeurs indien basé sur l'universalisme et la paix et la prospérité pour tous. Vasudhaiva Kutumbakam , la vision du monde selon laquelle le monde entier est une seule famille, proposée par les anciens penseurs de l'Inde, est considérée comme l'une des idéologies de l'organisation.
Mais l'objectif immédiat, estiment les dirigeants, est sur la renaissance hindoue, qui bâtirait une société égalitaire et une Inde forte qui pourraient propager cette philosophie. Par conséquent, l’accent est mis sur la réforme sociale, la promotion économique des opprimés et la protection de la diversité culturelle des autochtones en Inde. L'organisation affirme qu'elle aspire à unir tous les hindous et à construire une Inde forte qui puisse contribuer au bien-être du monde. Pour reprendre les mots de l'idéologue RSS et du deuxième responsable du RSS, Golwalkar, "afin de pouvoir apporter nos connaissances uniques à l'humanité, afin de pouvoir vivre et lutter pour l'unité et le bien-être du monde, nous sommes devant le monde comme une nation sûre d'elle-même, résurgente et puissante ".
Dans Vichardhara (idéologie), Golwalkar affirme la mission RSS d'intégration comme:
RSS a fait des efforts déterminés pour inculquer à notre peuple la dévotion ardente pour Bharat et son ethos national; allumez en eux l'esprit de dévouement et les qualités et le caractère exceptionnels; susciter la conscience sociale, la bonne volonté mutuelle, l'amour et la coopération entre eux tous; leur faire comprendre que les castes, les croyances et les langues sont secondaires et que le service à la nation est la fin suprême et de modeler leur comportement en conséquence; inculquer en eux un sens de la vraie humilité et de la discipline et former leur corps à être fort et robuste afin d'assumer toute responsabilité sociale; et ainsi créer une Anushasana (Discipline) universelle dans tous les domaines de la vie et construire ensemble tout notre peuple en un tout national harmonieux unifié, s'étendant de l'Himalaya au Kanyakumari.
Golwalkar et Balasaheb Deoras, les deuxième et troisième dirigeants suprêmes du RSS, se sont prononcés contre le système des castes, bien qu'ils n'aient pas soutenu son abolition.
Golwalkar explique également que RSS n'a pas l'intention de participer à la politique électorale ou de partager le pouvoir. Le mouvement considère que les hindous incluent les sikhs, les jaïns, les bouddhistes, les tribaux, les intouchables, le veerashaivisme, Arya Samaj, la mission Ramakrishna et d'autres groupes en tant que communauté, un point de vue similaire à la référence inclusive du terme hindou dans l'article 25 de la Constitution indienne ( 2) b).
En ce qui concerne les religions non hindoues, le point de vue de Golwalkar (qui a autrefois soutenu la création par Hitler d'une race suprême par la suppression des minorités) sur les minorités était celui d'une intolérance extrême. Dans un article de magazine de 1998, certains membres du RSS et du BJP auraient pris leurs distances avec les vues de Golwalkar, mais pas entièrement.
Le peuple non-hindou de l'Hindoustan doit soit adopter la culture et les langues hindoues, doit apprendre et respecter et tenir en vénération la religion hindoue, ne doit avoir aucune idée que de celles de la glorification de la race et de la culture hindoues ... en un mot, ils doivent cesser d'être des étrangers; ou peut rester dans le pays, entièrement subordonné à la nation hindoue, ne réclamant rien, ne méritant aucun privilège, encore moins aucun traitement préférentiel - pas même les droits des citoyens.
Le RSS s'est prononcé en faveur des droits des LGBT, déclarant que la communauté LGBT se situe dans les limites du transfert d'une nation hindoue, et ayant historiquement qualifié la question de «question privée» qui ne devrait pas concerner le grand public.
Service social et réforme
Participation aux réformes foncières
Les volontaires RSS ont participé au mouvement Bhoodan organisé par le leader gandhien Vinobha Bhave , qui avait rencontré le leader RSS Golwalkar à Meerut en novembre 1951. Golwalkar avait été inspiré par le mouvement qui encourageait la réforme agraire par des moyens volontaires. Il a promis le soutien du RSS pour ce mouvement. Par conséquent, de nombreux volontaires RSS, dirigés par Nanaji Deshmukh , ont participé au mouvement. Mais Golwalkar a également critiqué le mouvement Bhoodan à d'autres occasions pour être réactionnaire et pour travailler "simplement dans le but de contrer le communisme". Il croyait que le mouvement devrait inculquer une foi dans les masses qui les ferait s'élever au-dessus de l'appel de base du communisme.
Réforme en 'caste'
Le RSS a préconisé la formation des Dalits et d'autres classes arriérées comme grands prêtres des temples (une position traditionnellement réservée aux caste brahmanes et refusée aux castes inférieures). Ils soutiennent que la division sociale du système des castes est responsable du manque d'adhésion aux valeurs et traditions hindoues , et que toucher les castes inférieures de cette manière sera un remède au problème. Le RSS a également condamné les hindous de caste supérieure pour avoir empêché les Dalits d'adorer dans les temples, affirmant que "même Dieu abandonnera le temple dans lequel les Dalits ne peuvent pas entrer".
Jaffrelot dit qu '"il n'y a pas suffisamment de données disponibles pour effectuer une analyse statistique des origines sociales des premiers dirigeants RSS" mais poursuit en concluant que, sur la base de certains profils connus, la plupart des fondateurs RSS et de ses principaux organisateurs, avec quelques les exceptions, étaient les Brahmanes du Maharashtrian de la classe moyenne ou inférieure et soutient que l'omniprésence de l'éthique brahmanique dans l'organisation était probablement la principale raison pour laquelle elle n'a pas réussi à attirer le soutien des castes basses. Il soutient que «le RSS a eu recours à des techniques instrumentales de mobilisation ethnoreligieuse - dans lesquelles son brahmanisme s'est dilué - pour surmonter ce handicap». Cependant, Anderson et Damle (1987) constatent que les membres de toutes les castes ont été accueillis dans l'organisation et sont traités comme des égaux.
Lors d'une visite en 1934 dans un camp RSS à Wardha accompagné de Mahadev Desai et Mirabehn , Mahatma Gandhi a déclaré: «Quand j'ai visité le camp RSS, j'ai été très surpris par votre discipline et votre absence d'intouchablité. Il s'est personnellement renseigné à ce sujet auprès de Swayamsevaks et a constaté que les volontaires vivaient et mangeaient ensemble dans le camp sans se soucier de connaître les castes de chacun.
Secours et réhabilitation
Le RSS a joué un rôle déterminant dans les efforts de secours après le cyclone d'Orissa de 1971 , le cyclone d' Andhra Pradesh en 1977 et la catastrophe de Bhopal en 1984 . Il a aidé aux secours lors du tremblement de terre de 2001 au Gujarat et a aidé à reconstruire les villages. Environ 35 000 membres du RSS en uniforme ont participé aux efforts de secours, et nombre de leurs détracteurs ont reconnu leur rôle. Une ONG affiliée au RSS, Seva Bharati , a mené des opérations de secours à la suite du tremblement de terre de 2004 dans l'océan Indien . Les activités comprenaient la construction d'abris pour les victimes et la fourniture de nourriture, de vêtements et de produits médicaux. Le RSS a aidé les secours lors du tremblement de terre de Sumatra-Andaman en 2004 et du tsunami qui a suivi. Seva Bharati a également adopté 57 enfants (38 musulmans et 19 hindous) des zones touchées par le militantisme du Jammu-et-Cachemire pour leur fournir une éducation au moins jusqu'au niveau secondaire supérieur. Ils ont également pris en charge les victimes de la guerre de Kargil de 1999.
Au cours des émeutes anti-sikhs de 1984 , selon l'ancien président de la Commission des minorités nationales Tarlochan Singh et le journaliste et auteur renommé Khushwant Singh , les militants de RSS ont également protégé et aidé les membres de la communauté sikh .
En 2006, RSS a participé aux efforts de secours pour fournir les produits de première nécessité tels que la nourriture, le lait et l'eau potable aux habitants de Surat , Gujarat, qui ont été touchés par les inondations dans la région. Les volontaires RSS ont effectué des travaux de secours et de réhabilitation après que les inondations ont touché le nord du Karnataka et certains districts de l'État d' Andhra Pradesh . En 2013, à la suite des inondations d'Uttarakhand , des volontaires RSS ont été impliqués dans le travail de secours contre les inondations à travers ses bureaux installés dans les zones touchées.
Soutenant le verrouillage du coronavirus 2020 en Inde , le Rashtriya Swayamsevak Sangh a fourni des services essentiels, notamment des masques, des savons et de la nourriture à de nombreuses personnes dans toute l'Inde pendant le verrouillage.
Critiques et accusations
Jaffrelot observe que bien que le RSS avec son style de fonctionnement paramilitaire et son accent sur la discipline ait parfois été considéré par certains comme "une version indienne du fascisme ", il fait valoir que "l'idéologie du RSS traite la société comme un organisme avec un esprit séculier, ce qui est implantée non pas tant dans la course que dans un système socioculturel et qui sera régénérée au fil du temps par un patient travail à la base ». Il écrit que «l'idéologie du RSS n'a pas développé une théorie de l'État et de la race, élément crucial des nationalismes européens: le nazisme et le fascisme» et que les dirigeants du RSS se sont intéressés à la culture par opposition à la similitude raciale.
La comparaison du Sangh Parivar au fascisme par les critiques occidentaux a également été contrée par Jyotirmaya Sharma , qui l'a qualifiée de tentative de "donner un sens à la croissance de la politique extrémiste et de l'intolérance au sein de leur société", et qu'un tel "transfert simpliste «a fait une grande injustice à notre connaissance de la politique nationaliste hindoue.
RSS a été critiqué en tant qu'organisation extrémiste et groupe paramilitaire. Il a également été critiqué lorsque ses membres ont participé à des violences anti-musulmanes; il a depuis formé en 1984, une aile militante appelée le Bajrang Dal . Avec Shiv Sena , le RSS a été impliqué dans des émeutes, incitant et organisant souvent la violence contre les chrétiens et les musulmans.
Selon des documents publiés par WikiLeaks , le secrétaire général du parti du Congrès (I), Rahul Gandhi, a fait remarquer à l'ambassadeur américain Timothy Roemer , lors d'un déjeuner organisé par le Premier ministre indien à sa résidence en juillet 2009, que le RSS était une "menace plus importante" pour l'Inde. que le Lashkar-e-Tayiba .
Implication dans les émeutes
Le RSS a été blâmé pour son implication dans des émeutes communautaires.
Rapport de la Commission Jitendra Narayan sur les émeutes de Jamshedpur de 1979
Human Rights Watch , une organisation non gouvernementale de défense des droits de l'homme basée à New York, a affirmé que le Vishwa Hindu Parishad (World Hindu Council, VHP), le Bajrang Dal, le Rashtriya Swayamsevak Sangh et le BJP étaient parties au Gujarat violence qui a éclaté après l' incendie du train Godhra . Des dirigeants locaux du VHP, du BJP et du BD ont été nommés dans de nombreux rapports de police déposés par des témoins oculaires. RSS et VHP ont affirmé avoir lancé des appels pour mettre fin à la violence et avoir demandé à leurs partisans et à leur personnel bénévole d'empêcher toute activité susceptible de perturber la paix.
Violence religieuse à Odisha
Des groupes chrétiens accusent le RSS aux côtés de ses proches affiliés, le Vishwa Hindu Parishad (VHP), le Bajrang Dal (BD) et l'Hindu Jagaran Sammukhya (HJS), de participation aux violences religieuses de 2008 à Odisha .
Participation à la démolition de Babri Masjid
Selon le rapport de 2009 de la Commission Liberhan , le Sangh Parivar a organisé la destruction de la mosquée Babri . La Commission a déclaré: "Le blâme ou le crédit pour tout le mouvement de construction du temple à Ayodhya doit nécessairement être attribué à Sangh Parivar." Il a également noté que le Sangh Parivar est un "organisme organique étendu et répandu" qui englobe des organisations qui s'adressent et rassemblent à peu près tous les types de groupes sociaux, professionnels et autres groupes démographiques d'individus. Le RSS a nié toute responsabilité et mis en doute l'objectivité du rapport. L'ancien chef du RSS, KS Sudarshan, a affirmé que la mosquée avait été démolie par des hommes du gouvernement plutôt que par les volontaires de Karsevak . D'un autre côté, un livre blanc du gouvernement indien a rejeté l'idée que la démolition était pré-organisée. Le RSS a été interdit après la démolition de Babri Masjid en 1992 , alors que le gouvernement de l'époque le considérait comme une menace pour l'État. L'interdiction a ensuite été levée en 1993 lorsqu'aucune preuve d'activité illégale n'a été trouvée par le tribunal constitué en vertu de la loi sur les activités illicites (prévention).
Implication en politique
Plusieurs politiciens de Sangh Parivar tels que Balraj Madhok dans les années 1960 et 1970 aux dirigeants du BJP comme LK Advani se sont plaints de l'ingérence du RSS dans la politique des partis. Bien que certains anciens nationalistes hindous croyaient que Sangh devait prendre part à la politique, ils n'ont pas réussi à attirer le RSS, qui était censé être un mouvement purement culturel, dans l'arène politique jusqu'aux années 1950. Savarkar a essayé de convaincre Hedgewar et plus tard Golwalkar, de se lier avec Hindu Mahasabha, mais n'a pas réussi à le faire.
Sous la pression d'autres swayamsevaks , Golwalkar a progressivement changé d'avis après l'indépendance dans des circonstances inhabituelles lors de l'interdiction du RSS en 1948 après l'assassinat de Gandhi. Après la première vague d'arrestations de militants du RSS à cette époque, certains de ses membres qui étaient allés dans la clandestinité ont recommandé à leur mouvement de s'impliquer dans la politique, car aucune force politique n'était présente pour défendre la cause du RSS au parlement ou ailleurs. L'un de ces membres qui a fortement suggéré cette cause était KR Malkani , qui a écrit en 1949:
Golwalkar a approuvé les vues de Malkani et d'autres concernant la formation d'un nouveau parti en 1950. Jaffrelot dit que la mort de Sardar Patel a influencé ce changement puisque Golwalkar a estimé que Patel aurait pu transformer le parti du Congrès en soulignant ses affinités avec le nationalisme hindou, alors qu'après Patel, Nehru est devenu assez fort pour imposer sa ligne «anticommunale» au sein de son parti. En conséquence, Golwalkar a rencontré Syama Prasad Mukherjee et a accepté d'approuver les principaux swayamsevaks , qui comprenaient Deendayal Upadhyaya , Balraj Madhok et Atal Bihari Vajpayee , au Bharatiya Jana Sangh , un parti politique nouvellement formé par Mukherjee. Ces hommes, qui ont reçu leurs ordres du RSS, ont pris le pouvoir au sein du parti après la mort de Mukherjee.
Balasaheb Deoras , qui a succédé à Golwalkar en tant que chef du RSS, s'est beaucoup impliqué dans la politique. En 1965, alors qu'il était secrétaire général du RSS, il a pris la parole à la réunion annuelle de Jana Sangh, qui est perçue comme un "geste sans précédent" par un dignitaire RSS qui reflétait son vif intérêt pour la politique et sa volonté de faire jouer le mouvement. une plus grande part dans la sphère publique. Jaffrelot dit qu'il a illustré le type spécifique de swayamsevaks connus sous le nom de «militants», en exprimant sa tendance à l'activisme politique en faisant en sorte que le RSS soutienne le mouvement JP . L'importance que RSS a commencé à donner à la politique électorale est démontrée lorsque ses unités ( shakhas ) ont été rendues basées sur la circonscription au début des années 1970, à partir desquelles les shakhas RSS ont commencé à s'impliquer directement dans les élections, non seulement des législatures, mais aussi du commerce. syndicats, organisations étudiantes et culturelles.
Dès que les hommes du RSS ont pris le contrôle du parti Jana Sangh, les traditionalistes hindous qui avaient rejoint le parti à cause du SP Mukherjee ont été écartés. L'organisation du parti a été restructurée et tous ses secrétaires d'organisation, qui étaient les piliers du parti, provenaient du RSS, tant au niveau du district que de l'État. Le parti a également pris la vision du RSS dans sa mission, où son objectif ultime, à long terme, était la réforme de la société, mais pas la conquête du pouvoir, car «l'État» n'était pas considéré comme une institution de premier plan. Par conséquent, le Jana Sangh est resté initialement réticent à rejoindre une alliance qui n'était pas pleinement en harmonie avec son idéologie. En 1962, Deendayal Upadhyaya, qui était le chef du parti, expliqua cette approche en disant que «les coalitions étaient vouées à dégénérer en une lutte pour le pouvoir par des éléments opportunistes se rassemblant dans l'intérêt de l'opportunisme». Il voulait construire le parti comme un parti alternatif au Congrès et voyait les élections comme «une occasion d'éduquer le peuple sur les questions politiques et de contester le droit du Congrès d'être au pouvoir». Jaffrelot dit que cette approche indifférente de la politique des partis était conforme à son désintérêt pour «l'État» et à la volonté de le rendre plus faible, ou plus décentralisé. Après la défaite de l'Inde dans la guerre sino-indienne de 1962 , le RSS et d'autres forces de droite en Inde ont été renforcés puisque les opinions de gauche et du centre, parfois même Nehru lui-même, pouvaient alors être accusées d'être «douces» envers la Chine. Le RSS et Jana Sangh ont également pleinement profité de la guerre de 1965 avec le Pakistan pour «approfondir les soupçons à l'égard des musulmans», et ont également profité de l' impopularité croissante du Congrès, en particulier dans la ceinture hindi , où une alternative de gauche était faible ou inexistant. Les principaux thèmes à l'ordre du jour du parti pendant cette période étaient l'interdiction de l'abattage des vaches , l'abolition du statut spécial accordé au Jammu-et-Cachemire et la législation d'un code civil uniforme . Expliquant l'échec de Jana Sangh à devenir une force politique majeure bien qu'il prétende représenter les intérêts nationaux des hindous, le chercheur Bruce Desmond Graham déclare que les liens initiaux étroits du parti avec la ceinture hindi et sa préoccupation pour les questions de l'Inde du Nord telles que la promotion de l'hindi, une résistance énergique au Pakistan, etc., était devenue un sérieux désavantage pour le parti à long terme. Il ajoute également que son interprétation de l'hindouisme était "restrictive et exclusive", arguant que "ses doctrines étaient inspirées par une version activiste du nationalisme hindou et, indirectement, par les valeurs du brahmanisme plutôt que par les valeurs dévotionnelles et quiétistes de l'hindouisme populaire". Desmond dit que, si le Jana Sangh avait soigneusement modéré son nationalisme hindou, il aurait pu bien exploiter toute forte augmentation du soutien à l'opinion hindoue traditionnelle et nationaliste, et donc concurrencer sur un pied d'égalité avec le Congrès dans le nord du pays. États. Il fait également remarquer que s'il avait adopté une attitude moins dure envers le Pakistan et les musulmans, "cela aurait été beaucoup plus acceptable pour les traditionalistes hindous dans les États du centre et du sud, où la partition avait laissé moins de cicatrices émotionnelles".
Les Jana Sangh ont commencé à faire des alliances en entrant dans les coalitions anti-Congrès depuis les années 1960. Il est devenu membre de la Grande Alliance de 1971 et a finalement fusionné avec le Parti Janata en 1977. Le succès du Parti Janata aux élections de 1977 a fait des membres du RSS des ministres centraux pour la première fois (Vajpayee, Advani et Brij Lal Verma ), et a fourni le RSS avec la possibilité de se servir de l'État et de ses instruments pour poursuivre ses fins, grâce aux ressources de divers gouvernements d'État ainsi que du gouvernement central. Cependant, cette fusion, qui était vue comme une dilution de sa doctrine originale, était considérée par les ex-Jana Sanghis comme une submersion de leur identité initiale. Pendant ce temps, les autres composantes du parti Janata ont dénoncé l'allégeance que l'ex-Jana Sanghis continuait de payer au RSS. Cela a conduit à une controverse sur la `` double appartenance '', concernant les liens que les anciens membres de Jana Sangh maintenaient avec le RSS, et cela a conduit à la scission du parti Janata en 1979.
Les anciens éléments de Jana Sangh ont formé un nouveau parti, le Bharatiya Janata Party (BJP), en 1980. Cependant, le BJP est plutôt le successeur du parti Janata et n'est pas revenu aux premiers stades de l'identité nationaliste hindoue et des doctrines de Jana Sangh. Le RSS en voulait à cette dilution de l'idéologie - les nouveaux slogans promus par le président du BJP de l'époque, Vajpayee, comme «socialisme gandhien» et «laïcité positive». Au début des années 80, RSS aurait établi sa stratégie politique de "ne jamais garder tous ses œufs dans le même panier". Il a même décidé de soutenir le Congrès dans certains États, par exemple, de créer l' Hindu Munnani au Tamil Nadu dans le contexte de la conversion massive de Meenakshipuram à l'islam en 1981 , et de soutenir l'une de ses ramifications, Vishva Hindu Parishad (VHP), pour lancer un mouvement enthno-religieux sur le conflit d'Ayodhya . Le BJP n'a pas eu beaucoup de succès électoral dans ses premières années et n'a pu remporter que deux sièges aux élections de 1984 . Après que LK Advani ait remplacé Vajpayee à la présidence du parti en 1986, le BJP a également commencé à se rassembler autour de la campagne d'Ayodhya. En 1990, le parti a organisé le Ram Rath Yatra pour faire avancer cette campagne à grande échelle. Advani a également attaqué le parti du Congrès alors au pouvoir avec des slogans tels que `` pseudo-laïcité '', accusant le Congrès d'abuser de la laïcité pour l'apaisement politique des minorités, et a établi une voie explicite et sans ambiguïté de la renaissance hindoue.
L '«instrumentalisation» de la question d'Ayodhya et les émeutes communautaires connexes qui ont polarisé l'électorat selon des critères religieux ont aidé le BJP à faire de bons progrès lors des élections ultérieures de 1989 , 1991 et 1996 . Cependant, au milieu des années 1990, le BJP a adopté une approche plus modérée de la politique afin de se faire des alliés. Comme le remarque Jaffrelot, c'est parce que le parti s'est rendu compte pendant ce temps qu'il ne serait pas en mesure de former seul le gouvernement dans un proche avenir. En 1998, il a construit une grande coalition, l'Alliance nationale démocratique (NDA), dans le Lok Sabha et a réussi les élections générales de 1998 , et a réussi à nouveau aux élections de mi-mandat de 1999 , avec Vajpayee comme premier ministre. candidat. Bien que le RSS et d'autres composantes de Sangh Parivar aient apprécié certaines des mesures prises par le gouvernement Vajpayee, comme les essais d'une bombe nucléaire , ils se sont sentis déçus par la performance globale du gouvernement. Le fait qu'aucune mesure solide n'ait été franchie vers la construction du temple Ram à Ayodhya a été ressentie par le VHP. La politique de libéralisation du gouvernement s'est heurtée à l'opposition du Bharatiya Mazdoor Sangh , un syndicat contrôlé par le RSS. Jaffrelot dit que RSS et les autres éléments de Sangh Parivar étaient arrivés à la conclusion que «les dirigeants du BJP avaient été victimes de leur soif de pouvoir: ils avaient préféré faire des compromis pour rester au pouvoir au lieu de s'en tenir à leurs principes».
Après la fin du mandat de Vajpayee en 2004, le BJP est resté en tant que principal parti d'opposition dans les années suivantes; et encore une fois en 2014, la NDA est arrivée au pouvoir après que le BJP ait obtenu une majorité écrasante aux élections générales de 2014 , avec Narendra Modi , un ancien membre du RSS qui a précédemment été ministre en chef du Gujarat pendant trois mandats, en tant que candidat au poste de Premier ministre. Modi a pu se projeter comme une personne qui pouvait apporter un «développement», sans se concentrer sur aucune politique spécifique, à travers le «modèle de développement du Gujarat» qui était fréquemment utilisé pour contrer les allégations de communautarisme. Le mécontentement des électeurs à l'égard du Congrès, ainsi que le soutien du RSS sont également mentionnés comme raisons du succès du BJP aux élections de 2014.
