Rashtriya Swayamsevak Sangh - Rashtriya Swayamsevak Sangh

Rashtriya Swayamsevak Sangh
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Symbole officiel de RSS
Chemin Sanchalan Bhopal-1.jpg
Chemin Sanchalan à Bhopal
Abréviation RSS
Formation 27 septembre 1925 (il y a 96 ans) ( 1925-09-27 )
Fondateur KB Hedgewar
Taper Paramilitaire
volontaire de droite
Statut légal actif
But Nationalisme hindou et Hindutva
Quartier général Dr Hedgewar Bhawan, Sangh Building Road, Nagpur , Maharashtra - 440032
Coordonnées 21°08′46″N 79°06′40″E / 21.146°N 79.111°E / 21.146; 79.111 Coordonnées : 21.146°N 79.111°E21°08′46″N 79°06′40″E /  / 21.146; 79.111
Zone servie
Inde Inde
Adhésion
Langue officielle
Rien
Mohan Bhagwat
Sarkaryawah (Secrétaire général)
Dattatreya Hosabale
Affiliations Sangh Parivar
Site Internet www .rss .org

Le Rashtriya Swayamsevak Sangh , abr. RSS ( IAST : Rastriya Svayamsevaka Sangha , prononciation hindi:  [raːʂʈriːj (ə) swəjəmseːʋək səŋɡʱ] , allumé 'Organisation nationale des bénévoles'), est un Indien de droite , nationaliste hindou , organisation bénévole paramilitaire. Le RSS est l'ancêtre et le leader d'un grand nombre d'organisations appelées Sangh Parivar (la « famille du RSS »), qui sont présentes dans toutes les facettes de la société indienne. RSS a été fondée le 27 septembre 1925. En 2014, elle comptait 5 à 6  millions de membres.

L'impulsion initiale était de fournir une formation de caractère à travers la discipline hindoue et d'unir la communauté hindoue pour former un hindou Rashtra (nation hindoue). L'organisation promeut les idéaux de défense de la culture indienne et des valeurs d'une société civile et diffuse l'idéologie de l' Hindutva , pour « renforcer » la communauté hindoue . Il s'est inspiré des groupes de droite européens pendant la Seconde Guerre mondiale . Progressivement, RSS est devenu une organisation faîtière nationaliste hindoue de premier plan, engendrant plusieurs organisations affiliées qui ont créé de nombreuses écoles, associations caritatives et clubs pour diffuser ses croyances idéologiques.

Le RSS a été interdit une fois pendant la domination britannique , puis trois fois par le gouvernement indien après l'indépendance, d'abord en 1948 lorsque Nathuram Godse , qui prétendait avoir quitté le RSS en 1946 pour des divergences idéologiques, a assassiné le Mahatma Gandhi ; puis pendant L'Urgence (1975-1977) ; et une troisième fois après la démolition de Babri Masjid en 1992.

Fondateur

RSS a été fondée en 1925 par Keshav Baliram Hedgewar , un médecin de la ville de Nagpur , en Inde britannique.

Hedgewar était un protégé politique de BS Moonje , un Tilakite membre du Congrès , hindou Mahasabha politique et activiste social de Nagpur. Moonje avait envoyé Hedgewar à Calcutta pour poursuivre ses études de médecine et apprendre les techniques de combat des sociétés secrètes révolutionnaires des Bengalis. Hedgewar est devenu membre de l' Anushilan Samiti , un groupe révolutionnaire anti-britannique, entrant dans son cercle restreint. Les méthodes secrètes de ces sociétés ont finalement été utilisées par lui pour organiser le RSS.

Après son retour à Nagpur, Hedgewar a organisé des activités anti-britanniques par l'intermédiaire du Kranti Dal (Parti de la révolution) et a participé à la campagne pour l' autonomie du militant indépendantiste Tilak en 1918. Selon l'histoire officielle du RSS, il a réalisé que seules les activités révolutionnaires étaient pas assez pour renverser les Britanniques. Après avoir lu VD Savarkar de l' Hindutva , publié à Nagpur en 1923, et rencontrer Savarkar dans la Ratnagiri prison en 1925, Hedgewar par lui a été très influencé, et il a fondé le RSS avec l'objectif de renforcer la société hindoue.

Hedgewar croyait qu'une poignée de Britanniques étaient capables de régner sur le vaste pays de l'Inde parce que les hindous étaient désunis, manquaient de courage ( pararkram ) et manquaient de caractère civique. Il a recruté des jeunes hindous énergiques avec une ferveur révolutionnaire, leur a donné un uniforme composé d'une casquette de fourrage noire, d'une chemise kaki (plus tard d'une chemise blanche) et d'un short kaki - imitant la police britannique - et leur a enseigné les techniques paramilitaires avec le lathi (bâton en bambou), l'épée, le javelot. , et poignard. Les cérémonies et les rituels hindous ont joué un grand rôle dans l'organisation, non pas tant pour l'observance religieuse, mais pour faire prendre conscience du passé glorieux de l'Inde et lier les membres dans une communion religieuse. Hedgewar a également organisé des sessions hebdomadaires de ce qu'il a appelé baudhik (éducation idéologique), consistant en des questions simples aux novices concernant la nation hindoue et son histoire et ses héros, en particulier le roi guerrier Shivaji . Le drapeau safran de Shivaji, le Bhagwa Dhwaj , a été utilisé comme emblème de la nouvelle organisation. Ses missions publiques consistaient à protéger les pèlerins hindous lors de festivals et à affronter la résistance musulmane contre les processions hindoues près des mosquées.

Deux ans après le début de l'organisation, en 1927, Hedgewar organisa un « camp d'entraînement des officiers » dans le but de former un corps de travailleurs clés, qu'il appela pracharaks (fonctionnaires à temps plein ou « propagateurs »). Il a demandé aux volontaires de devenir d'abord des « sâdhus » (ascètes) , en renonçant à la vie professionnelle et familiale et en consacrant leur vie à la cause du RSS. On pense que Hedgewar a adopté la doctrine du renoncement après qu'elle ait été réinterprétée par des nationalistes comme Aurobindo . La tradition du renoncement a donné au RSS le caractère d'une « secte hindoue ». Développer un réseau de shakhas (branches) a été la principale préoccupation de Hedgewar tout au long de sa carrière en tant que chef du RSS. Les premiers pracharaks étaient chargés d'établir autant de shakhas que possible, d'abord à Nagpur, puis à travers le Maharashtra et finalement dans le reste de l'Inde. PB Dani a été envoyé pour établir une shakha à l' Université hindoue de Benaras ; d'autres universités ont également été ciblées pour recruter de nouveaux adeptes parmi la population étudiante. Trois pracharaks sont allés au Pendjab : Appaji Joshi à Sialkot , Moreshwar Munje au DAV College de Rawalpindi et Raja Bhau Paturkar au DAV College de Lahore . En 1940, Madhavrao Muley a été nommé prant pracharak (chef régional) pour le Pendjab à Lahore.

Motivations

Les chercheurs diffèrent sur les motivations de Hedgewar pour former le RSS, en particulier parce qu'il n'a jamais impliqué le RSS dans la lutte contre la domination britannique. Jaffrelot dit que le RSS était destiné à propager l'idéologie de l' Hindutva et à fournir « une nouvelle force physique » à la communauté majoritaire.

Idéologie tilakite

Après la disparition de Tilak en 1920, comme d'autres adeptes de Tilak à Nagpur, Hedgewar s'est opposé à certains des programmes adoptés par Gandhi. La position de Gandhi sur la question du Khilafat musulman indien était une source de préoccupation pour Hedgewar, tout comme le fait que la « protection de la vache » n'était pas à l' ordre du jour du Congrès . Cela a conduit Hedgewar, ainsi que d'autres Tilakities, à se séparer de Gandhi. En 1921, Hedgewar a prononcé une série de conférences dans le Maharashtra avec des slogans tels que « La liberté d'ici un an » et « Boycott ». Il a délibérément enfreint la loi, pour laquelle il a été emprisonné pendant un an. Après avoir été libéré en 1922, Hedgewar a été affligé par le manque d'organisation parmi les volontaires du Congrès pour la lutte pour l'indépendance. Sans une mobilisation et une organisation appropriées, il a estimé que la jeunesse patriote de l'Inde ne pourrait jamais obtenir l'indépendance du pays. Par la suite, il a ressenti le besoin de créer une organisation indépendante basée sur les traditions et l'histoire du pays.

Relations hindoues-musulmanes

La décennie des années 1920 a vu une détérioration significative des relations entre hindous et musulmans. Les masses musulmanes ont été mobilisées par le mouvement Khilafat , exigeant le rétablissement du califat en Turquie, et Gandhi a fait alliance avec lui pour mener son propre mouvement de non-coopération . Gandhi visait à créer l'unité hindoue-musulmane en formant l'alliance. Cependant, l'alliance a vu un « ennemi commun », pas une « inimitié commune ». Lorsque Gandhi a annulé le mouvement de non-coopération en raison d'explosions de violence, les musulmans n'étaient pas d'accord avec sa stratégie. Une fois les mouvements échoués, les musulmans mobilisés ont tourné leur colère contre les hindous. Le premier incident majeur de violence religieuse aurait été la rébellion de Moplah en août 1921, il a été largement rapporté que la rébellion s'est terminée par des violences à grande échelle contre les hindous à Malabar . Un cycle de violence intercommunautaire dans toute l'Inde s'en est suivi pendant plusieurs années. En 1923, il y a eu des émeutes à Nagpur, appelées « émeutes musulmanes » par Hedgewar, où les hindous ont été ressentis comme « totalement désorganisés et paniqués ». Ces incidents ont fortement marqué Hedgewar et l'ont convaincu de la nécessité d'organiser la société hindoue.

Après avoir acquis environ 100 swayamsevaks (volontaires) au RSS en 1927, Hedgewar a porté le problème sur le domaine musulman. Il a mené la procession religieuse hindoue pour Ganesha , battant des tambours au mépris de la pratique habituelle de ne pas passer devant une mosquée avec de la musique. Le jour de Lakshmi Puja, le 4 septembre, des musulmans auraient riposté. Lorsque la procession hindoue a atteint une mosquée dans le quartier Mahal de Nagpur, les musulmans l'ont bloquée. Plus tard dans l'après-midi, ils ont attaqué les résidences hindoues dans la région de Mahal. On dit que les cadres du RSS étaient préparés à l'attaque et ont repoussé les émeutiers musulmans. Les émeutes ont continué pendant 3 jours et l'armée a dû être appelée pour réprimer la violence. Le RSS a organisé la résistance hindoue et protégé les foyers hindous tandis que les foyers musulmans ont dû quitter Nagpur en masse pour se mettre en sécurité. Tapan Basu et al. notez les récits de « l'agressivité musulmane » et de « l'autodéfense hindoue » dans les descriptions RSS de l'incident. L'incident ci-dessus a considérablement renforcé le prestige du RSS et a permis son expansion ultérieure.

Stigmatisation et émulation

Christophe Jaffrelot pointe le thème de « stigmatisation et émulation » dans l'idéologie du RSS aux côtés d'autres mouvements nationalistes hindous comme l' Arya Samaj et l'Hindu Mahasabha. Les musulmans, les chrétiens et les Britanniques étaient considérés comme des "corps étrangers" implantés dans la nation hindoue, capables d'exploiter la désunion et l'absence de valeur parmi les hindous afin de les soumettre. La solution consistait à imiter les caractéristiques de ces « autres menaçants » qui étaient perçues comme leur donnant de la force, telles que l'organisation paramilitaire, l'accent mis sur l'unité et le nationalisme. Les nationalistes hindous ont combiné ces aspects d'émulation avec un emprunt sélectif de traditions du passé hindou pour réaliser une synthèse qui était uniquement indienne et hindoue.

Influence hindoue Mahasabha

L' Hindu Mahasabha , qui était initialement un groupe d'intérêt spécial au sein du Congrès national indien et plus tard un parti indépendant, a exercé une influence importante sur le RSS, même s'il est rarement reconnu. En 1923, d'éminents dirigeants hindous comme Madan Mohan Malaviya se sont réunis sur cette plate-forme et ont exprimé leurs préoccupations sur la « division dans la communauté hindoue ». Dans son discours présidentiel à Mahasabha, Malaviya a déclaré : « L'amitié pourrait exister entre égaux. Si les hindous se faisaient forts et que la section tapageuse parmi les mahométans était convaincue qu'elle ne pouvait pas voler et déshonorer les hindous en toute sécurité, l'unité serait établie sur une base stable. " Il voulait que les militants 'éduquent tous les garçons et les filles, établissent des akharas (gymnases), établissent un corps de volontaires pour persuader les gens de se conformer aux décisions du Mahasabha hindou, d'accepter les intouchables comme hindous et de leur accorder le droit d'utiliser les puits, d'entrer dans les temples. , obtenir une éducation.' Plus tard, l'idéologie « Hindutva » du leader hindou Mahasabha VD Savarkar a également eu un impact profond sur la réflexion de Hedgewar sur la « nation hindoue ».

La réunion initiale pour la formation du Sangh le jour Vijaya Dashami de 1925 a eu lieu entre Hedgewar et quatre dirigeants hindous Mahasabha : BS Moonje , Ganesh Savarkar , LV Paranjpe et BB Tholkar. RSS a participé en tant que force volontaire à l'organisation de la réunion annuelle hindoue Mahasabha à Akola en 1931. Moonje est resté un patron du RSS tout au long de sa vie. Lui et Ganesh Savarkar ont tous deux travaillé pour diffuser les shakhas RSS dans le Maharashtra, le Panjab, Delhi et les États princiers en initiant des contacts avec les dirigeants locaux. Savarkar a fusionné sa propre organisation de jeunesse Tarun Hindu Sabha avec le RSS et a contribué à son expansion. VD Savarkar, après sa libération en 1937, se joint à eux pour diffuser le RSS et prononcer des discours en sa faveur. Les fonctionnaires du ministère de l'Intérieur ont qualifié le RSS d'« organisation de bénévoles du Mahasabha hindou ».

Histoire

Mouvement d'indépendance de l'Inde

Après la formation du RSS, qui se présente comme un mouvement social, Hedgewar a empêché l'organisation d'avoir une quelconque affiliation directe avec les organisations politiques qui combattaient alors le régime britannique. RSS a rejeté la volonté de Gandhi de coopérer avec les musulmans.

Conformément à la tradition de Hedgewar de maintenir le RSS à l'écart du mouvement pour l'indépendance de l'Inde, toute activité politique pouvant être interprétée comme étant anti-britannique a été soigneusement évitée. Selon le biographe du RSS C.  P. Bhishikar, Hedgewar n'a parlé que des organisations hindoues et a évité tout commentaire direct sur le gouvernement. Le « Jour de l'Indépendance » annoncé par le Congrès national indien pour le 26 janvier 1930 fut célébré par le RSS cette année-là mais fut par la suite évité. Le mouvement tricolore du mouvement national indien était boudé. Hedgewar a personnellement participé au « Satyagraha » lancé par Gandhi en avril 1930, mais il n'a pas impliqué le RSS dans le mouvement. Il a envoyé des informations partout que le RSS ne participerait pas au Satyagraha. Cependant, ceux qui souhaitaient participer individuellement n'étaient pas interdits. En 1934, le Congrès a adopté une résolution interdisant à ses membres d'adhérer au RSS, à l'Hindu Mahasabha ou à la Ligue musulmane.

MS Golwalkar, qui devint le chef du RSS en 1940, continua et renforça encore l'isolement du mouvement indépendantiste. Selon lui, le RSS s'était engagé à atteindre la liberté en « défendant la religion et la culture », et non en combattant les Britanniques. Golwalkar a déploré le nationalisme anti-britannique, le qualifiant de « point de vue réactionnaire » qui, selon lui, a eu des effets désastreux sur tout le cours de la lutte pour la liberté. On pense que Golwalkar n'a pas voulu donner aux Britanniques une excuse pour interdire le RSS. Il s'est conformé à toutes les restrictions imposées par le gouvernement pendant la Seconde Guerre mondiale, annonçant même la fin du département militaire du RSS. Le gouvernement britannique estimait que le RSS ne soutenait aucune désobéissance civile à leur encontre et que leurs autres activités politiques pouvaient donc être ignorées. Le ministère de l'Intérieur britannique a pris note du fait que les orateurs aux réunions du RSS ont exhorté les membres à se tenir à l'écart des mouvements anti-britanniques du Congrès national indien , ce qui a été dûment suivi. Le ministère de l'Intérieur n'a pas vu le RSS comme un problème pour la loi et l'ordre dans l'Inde britannique. Le gouvernement de Bombay a apprécié le RSS en notant que le Sangh s'était scrupuleusement tenu dans le respect de la loi et s'était abstenu de prendre part aux troubles ( Quit India Movement ) qui ont éclaté en août 1942. Il a également rapporté que le RSS n'avait en aucun cas enfreint les ordres du gouvernement et avait toujours fait preuve d'une volonté de se conformer à la loi. Le rapport du gouvernement de Bombay notait en outre qu'en décembre 1940, des ordres avaient été donnés aux dirigeants provinciaux du RSS de s'abstenir de toute activité que le gouvernement britannique considérait comme répréhensible, et le RSS, à son tour, avait assuré aux autorités britanniques qu'"il n'avait aucune intention d'infraction aux ordres du gouvernement ».

Golwalkar a ensuite ouvertement admis le fait que le RSS n'avait pas participé au mouvement Quit India. Il a reconnu qu'une telle position a conduit à une perception du RSS comme une organisation inactive, dont les déclarations n'avaient aucune substance dans la réalité.

Le RSS n'a ni soutenu ni rejoint la mutinerie de la Royal Indian Navy contre les Britanniques en 1945.

Attitude envers les Juifs

Avant la Seconde Guerre mondiale, les dirigeants du RSS admiraient Adolf Hitler et Benito Mussolini . Golwalkar se serait inspiré de l'idéologie de pureté raciale d'Adolf Hitler. Cependant, la position du RSS a changé pendant la guerre ; l'organisation a fermement soutenu l'effort de guerre britannique contre Hitler et les puissances de l' Axe .

Cette sympathie d'avant-guerre n'impliquait aucune antipathie envers les Juifs. Les dirigeants du RSS étaient favorables à la formation de l'État juif d'Israël. Golwalkar admirait les Juifs pour le maintien de leur « religion, culture et langue ».

Cloison

La partition de l'Inde a touché des millions de sikhs , d' hindous et de musulmans tentant d'échapper à la violence et au carnage qui ont suivi. Pendant la partition, le RSS a aidé les réfugiés hindous fuyant le Pendjab occidental ; ses militants ont également joué un rôle actif dans la violence communautaire lors des émeutes hindoues-musulmanes dans le nord de l'Inde, bien que cela n'ait pas été officiellement sanctionné par la direction. Pour les militants du RSS, la partition était le résultat d'une ligne douce erronée envers les musulmans, qui n'a fait que confirmer les faiblesses morales naturelles et la corruptibilité des politiciens. Le RSS a blâmé Gandhi, Nehru et Patel pour leur « naïveté qui a abouti à la partition », et les a tenus responsables des massacres et du déplacement de millions de personnes.

Première interdiction

La première interdiction du RSS a été imposée dans la province du Pendjab (Inde britannique) le 24 janvier 1947 par Malik Khizar Hayat Tiwana , le premier ministre du Parti unioniste au pouvoir , un parti qui représentait les intérêts de la noblesse terrienne et des propriétaires terriens du Pendjab, qui comprenait Musulmans, hindous et sikhs. Avec le RSS, la garde nationale musulmane a également été interdite. L'interdiction est levée le 28 janvier 1947.

Opposition au drapeau national de l'Inde

Le Rashtriya Swayamsevak Sangh n'a initialement pas reconnu le drapeau tricolore comme le drapeau national de l'Inde . La publication inspirée du RSS, l' Organisateur , a demandé, dans un éditorial intitulé "Drapeau national", que le Bhagwa Dhwaj (drapeau safran) soit adopté comme drapeau national de l'Inde. Après l'adoption du drapeau tricolore comme drapeau national par l' Assemblée constituante de l'Inde le 22 juillet 1947, l' organisateur a violemment attaqué le drapeau tricolore et la décision de l'Assemblée constituante. Dans un article intitulé « Le mystère derrière le Bhagwa Dhwaj », l' Organisateur a déclaré

Les gens qui sont arrivés au pouvoir par le coup du destin peuvent nous remettre le drapeau tricolore, mais il [ne sera] jamais respecté et possédé par les hindous. Le mot trois est en soi un mal, et un drapeau à trois couleurs produira certainement un très mauvais effet psychologique et est préjudiciable à un pays.

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Dans un essai intitulé "Drifting and Drafting" publié dans Bunch of Thoughts , Golwalkar a déploré le choix du drapeau tricolore comme drapeau national et l'a comparé à un vide/vide intellectuel. Dans ses mots,

Nos dirigeants ont installé un nouveau drapeau pour le pays. Pourquoi l'ont-ils fait ? Il s'agit simplement de dériver et d'imiter... Notre nation est une ancienne et grande nation au passé glorieux. Alors, n'avions-nous pas de drapeau à nous ? N'avions-nous pas du tout d'emblème national pendant ces milliers d'années ? Sans aucun doute, nous avions. Alors pourquoi ce vide absolu, ce vide absolu dans nos esprits.

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Le RSS n'a hissé le drapeau national de l'Inde à son siège de Nagpur que deux fois, le 14 août 1947 et le 26 janvier 1950, mais a cessé de le faire par la suite. Cette question a toujours été une source de controverse. En 2001, trois militants de Rashtrapremi Yuwa Dal – le président Baba Mendhe, et les membres Ramesh Kalambe et Dilip Chattani, ainsi que d'autres – seraient entrés au siège du RSS à Reshimbagh, Nagpur, le 26 janvier, le jour de la République de l'Inde, et auraient hissé de force le y drapeau au milieu de slogans patriotiques. Ils ont soutenu que le RSS n'avait jamais, avant ou après l'indépendance, hissé le drapeau tricolore dans leurs locaux. Des infractions ont été enregistrées par la police de Bombay contre le trio, qui a ensuite été emprisonné. Ils ont été acquittés par la cour de justice RR Lohia après onze ans en 2013. Les arrestations et la question du hissage du drapeau ont alimenté une controverse, qui a également été soulevée au Parlement. Le hissage du drapeau était très restrictif jusqu'à la formation du code du drapeau de l'Inde (2002). Par la suite, en 2002, le drapeau national a été hissé au siège du RSS à l'occasion de la fête de la République pour la première fois en 52 ans.

Opposition à la Constitution de l'Inde

Le Rashtriya Swayamsevak Sangh n'a initialement pas reconnu la Constitution de l'Inde , la critiquant fortement parce que la Constitution indienne ne faisait aucune mention des « lois de Manu » – de l'ancien texte hindou Manusmriti . Lorsque l'Assemblée constituante a finalisé la constitution, le porte-parole du RSS, l' Organisateur , s'est plaint dans un éditorial du 30 novembre 1949 :

Mais dans notre constitution, il n'y a aucune mention de ce développement constitutionnel unique dans l'ancien Bharat... À ce jour, ses lois telles qu'énoncées dans les Manusmriti excitent l'admiration du monde et suscitent l'obéissance et la conformité spontanées. Mais pour nos experts constitutionnels, cela ne veut rien dire"

Le 6 février 1950, l' organisateur a publié un autre article, intitulé "Manu Rules our Hearts", écrit par un juge de la Haute Cour à la retraite nommé Sankar Subba Aiyar, qui a réaffirmé leur soutien au Manusmriti en tant qu'autorité législative finale pour les hindous, plutôt que la Constitution de Inde. Il a déclaré :

Même si le Dr Ambedkar aurait récemment déclaré à Bombay que les jours de Manu étaient terminés, il est néanmoins un fait que la vie quotidienne des hindous est encore aujourd'hui affectée par les principes et les injonctions contenus dans les Manusmrithi et autres Smritis. . Même un hindou peu orthodoxe se sent lié au moins dans certains domaines par les règles contenues dans les Smrithis et il se sent impuissant à renoncer complètement à leur adhésion.

L'opposition du RSS et les attaques au vitriol contre la Constitution de l'Inde se sont poursuivies après l'indépendance. En 1966, Golwalkar, dans son livre intitulé Bunch of Thoughts, affirmait :

Notre Constitution aussi n'est qu'un assemblage lourd et hétérogène de divers articles de diverses Constitutions de pays occidentaux. Il n'a absolument rien qui puisse être appelé le nôtre. Y a-t-il un seul mot de référence dans ses principes directeurs quant à ce qu'est notre mission nationale et quelle est notre note clé dans la vie ? Non!

Deuxième interdiction et acquittement

En janvier 1948, le Mahatma Gandhi est assassiné par un membre du RSS, Nathuram Godse . Après l'assassinat, de nombreux dirigeants éminents du RSS ont été arrêtés et le RSS en tant qu'organisation a été interdit le 4 février 1948. Au cours de la procédure judiciaire relative à l'assassinat, Godse a commencé à affirmer qu'il avait quitté l'organisation en 1946. Une commission de Une enquête sur le complot pour le meurtre de Gandhi a été ouverte et son rapport a été publié par le ministère indien de l'Intérieur en 1970. En conséquence, la Commission de la justice Kapur a noté que « les RSS en tant que tels n'étaient pas responsables du meurtre de Mahatma Gandhi, signifiant par là qu'on ne pouvait pas nommer l'organisation comme étant responsable du crime le plus diabolique, le meurtre de l'apôtre de la paix. Il n'a pas été prouvé qu'ils (les accusés) étaient membres du RSS. » Cependant, le vice-Premier ministre et ministre de l'Intérieur indien de l'époque, Sardar Vallabhbhai Patel, avait fait remarquer que « les hommes du RSS ont exprimé leur joie et distribué des bonbons après la mort de Gandhi ».

Les dirigeants du RSS ont été acquittés de l'accusation de complot par la Cour suprême de l'Inde . Après sa libération en août 1948, Golwalkar a écrit au Premier ministre Jawaharlal Nehru pour lever l'interdiction du RSS. Après que Nehru ait répondu que l'affaire relevait de la responsabilité du ministre de l'Intérieur, Golwalkar a consulté Vallabhai Patel à ce sujet. Patel a ensuite exigé une condition préalable absolue que le RSS adopte une constitution écrite formelle et la rende publique, où Patel s'attendait à ce que RSS promette sa loyauté à la Constitution de l'Inde , accepte le drapeau tricolore comme drapeau national de l'Inde, définisse le pouvoir du chef de l'organisation, démocratiser l'organisation en organisant des élections internes, l'autorisation de leurs parents avant d'enrôler les pré-adolescents dans le mouvement, et de renoncer à la violence et au secret. Golwalkar a lancé une énorme agitation contre cette demande au cours de laquelle il a été à nouveau emprisonné. Plus tard, une constitution a été rédigée pour le RSS, qui, cependant, n'a initialement répondu à aucune des demandes de Patel. Après une tentative infructueuse d'agitation à nouveau, la constitution du RSS a finalement été amendée selon les souhaits de Patel à l'exception de la procédure de sélection du chef de l'organisation et de l'inscription des pré-adolescents. Cependant, la démocratie interne de l'organisation, inscrite dans ses statuts, est restée « lettre morte ».

Le 11 juillet 1949, le gouvernement indien a levé l'interdiction du RSS en publiant un communiqué déclarant que la décision de lever l'interdiction du RSS avait été prise en raison de l'engagement du leader du RSS, Golwalkar, à rendre la loyauté du groupe envers la Constitution de l'Inde. et l'acceptation et le respect envers le drapeau national de l'Inde plus explicites dans la Constitution du RSS, qui devait être élaborée de manière démocratique.

Décolonisation de Dadra, Nagar Haveli et Goa

Après l'indépendance de l'Inde, le RSS a été l'une des organisations sociopolitiques qui ont soutenu et participé aux mouvements de décolonisation de Dadra et Nagar Haveli , qui étaient alors gouvernés par le Portugal. Au début de 1954 volontaires Raja Wakankar et Nana Kajrekar du RSS visité le long de la zone à propos de Dadra, Nagar Haveli et Daman à plusieurs reprises pour étudier la topographie et de se familiariser avec les habitants qui voulaient la zone de changement d'être une colonie portugaise d'être un Indien territoire de l'Union . En avril 1954, le RSS a formé une coalition avec l'Organisation du mouvement national de libération (NMLO) et l'Azad Gomantak Dal (AGD) pour l'annexion de Dadra et Nagar Haveli à la République de l'Inde. Dans la nuit du 21 juillet, le Front uni de Goans, un groupe travaillant indépendamment de la coalition, s'empare du poste de police portugais de Dadra et déclare Dadra indépendant. Par la suite, le 28 juillet, des équipes de volontaires du RSS et de l'AGD ont capturé les territoires de Naroli et Phiparia et finalement la capitale de Silvassa . Les forces portugaises qui s'étaient échappées et se dirigeaient vers Nagar Haveli, ont été agressées à Khandvel et contraintes de battre en retraite jusqu'à ce qu'elles se rendent à la police des frontières indienne à Udava le 11 août 1954. Une administration indigène a été mise en place avec Appasaheb Karmalkar du NMLO comme administrateur de Dadra et Nagar Haveli le 11 août 1954.

La capture de Dadra et de Nagar Haveli a donné un élan au mouvement contre la domination coloniale portugaise dans le sous-continent indien. En 1955, les dirigeants du RSS ont exigé la fin de la domination portugaise à Goa et son intégration à l'Inde. Lorsque le Premier ministre Jawaharlal Nehru a refusé de fournir une intervention armée, le leader du RSS Jagannath Rao Joshi a mené l'agitation de Satyagraha directement à Goa. Il a été emprisonné avec ses partisans par la police portugaise. Les manifestations non violentes se sont poursuivies mais se sont heurtées à la répression. Le 15 août 1955, la police portugaise ouvre le feu sur les satyagrahis , tuant une trentaine de civils.

Goa a ensuite été annexée à l'Union indienne en 1961 par le biais d'une opération de l'armée, baptisée « Opération Vijay », qui a été menée par le gouvernement Nehru.

Activités en temps de guerre

Pendant la guerre chinoise de 1962 , le RSS apporta une aide active à l'administration civile. Le Premier ministre Jawaharlal Nehru a été impressionné par l' aide apportée et a permis au RSS d' aligner un contingent de 100 swayamsevaks lors du défilé de la fête de la République de 1963 .

Au moment de la guerre de 1965 avec le Pakistan, le Premier ministre Lal Bahadur Shastri a invité le RSS Sarsanghchalak Madhav Sadashiv Golwalkar à une réunion multipartite . RSS a été invité à soulager la police de Delhi de ses tâches de routine afin qu'elle puisse se concentrer sur des tâches stratégiques pour l'effort de guerre.

Après la déclaration de la guerre d'indépendance du Bangladesh en 1971 par Indira Gandhi , RSS a apporté son soutien au gouvernement, en offrant ses services pour maintenir l'ordre public à Delhi et ses volontaires ont été les premiers à donner du sang. RSS Swayamsewaks a également aidé les troupes de l' armée indienne à creuser des tranchées et, après la guerre, a aidé à rapatrier les réfugiés bangladais dans leur nouveau pays, le Bangladesh.

Mouvement contre l'urgence

En 1975 , le gouvernement d' Indira Gandhi a proclamé l' état d' urgence en Inde , suspendant ainsi les droits fondamentaux et limitant la liberté de la presse . Cette mesure a été prise après que la Cour suprême de l'Inde a annulé son élection au Parlement indien sur des accusations de fautes professionnelles lors de l'élection. Les institutions démocratiques ont été suspendues et d'éminents dirigeants de l'opposition, dont Gandhian Jayaprakash Narayan , ont été arrêtés tandis que des milliers de personnes ont été détenues sans qu'aucune charge ne soit retenue contre elles. Le RSS, qui était considéré comme proche des dirigeants de l'opposition et, avec sa large base organisationnelle, avait la capacité d'organiser des manifestations contre le gouvernement, a également été interdit.

Deoras, alors chef du RSS, a écrit des lettres à Indira Gandhi, lui promettant de prolonger la coopération de l'organisation en échange de la levée de l'interdiction, affirmant que le RSS n'avait aucun lien avec le mouvement du Bihar et celui du Gujarat . Il tenta de persuader Vinoba Bhave de servir de médiateur entre le RSS et le gouvernement et sollicita également les bureaux de Sanjay Gandhi , le fils d'Indira Gandhi. Plus tard, en l'absence de réponse, des volontaires du RSS ont formé des mouvements clandestins contre l'Urgence. La littérature censurée dans les médias a été publiée clandestinement et distribuée à grande échelle, et des fonds ont été collectés pour le mouvement. Des réseaux ont été établis entre les dirigeants des différents partis politiques dans la prison et à l'extérieur pour la coordination du mouvement. Le RSS a affirmé que le mouvement était "dominé par des dizaines de milliers de cadres du RSS, bien que de plus en plus de jeunes recrues arrivent". Parlant de ses objectifs, RSS a déclaré que "sa plate-forme n'a pour le moment qu'un seul objectif : ramener la démocratie en Inde". L'état d'urgence a été levé en 1977, et par conséquent l'interdiction du RSS a également été levée.

L'Urgence aurait légitimé le rôle du RSS dans la politique indienne, ce qui n'avait pas été possible depuis la tache que l'organisation avait acquise après l'assassinat du Mahatma Gandhi en 1948, « semant ainsi les graines » de la politique Hindutva de la décennie suivante. .

Accueil

Réunion RSS en 1939

Le premier Premier ministre indien Jawaharlal Nehru avait été vigilant vis-à-vis du RSS depuis sa prise de fonction. Lorsque Golwalkar a écrit à Nehru pour demander la levée de l'interdiction du RSS après l'assassinat de Gandhi, Nehru a répondu que le gouvernement avait la preuve que les activités du RSS étaient « anti-nationales » en raison d'être « communautaristes ». Dans sa lettre aux chefs des gouvernements provinciaux en décembre 1947, Nehru écrivait que « nous avons de nombreuses preuves pour montrer que le RSS est une organisation qui a la nature d'une armée privée et qui procède définitivement selon les lignes nazies les plus strictes. , même en suivant les techniques de l'organisation".

Sardar Vallabhai Patel , le premier vice-Premier ministre et ministre de l'Intérieur de l'Inde, a déclaré début janvier 1948 que les militants du RSS étaient « des patriotes qui aiment leur pays ». Il a demandé aux membres du Congrès de « gagner » le RSS par amour, au lieu d'essayer de les « écraser ». Il a également appelé le RSS à rejoindre le Congrès au lieu de s'y opposer. Jaffrelot dit que cette attitude de Patel peut s'expliquer en partie par l'aide que le RSS a apportée à l'administration indienne pour maintenir l'ordre public en septembre 1947, et que son expression de « sympathie qualifiée » envers le RSS reflétait la tendance de longue date de plusieurs traditionalistes hindous à Congrès. Cependant, après l'assassinat de Gandhi le 30 janvier 1948, Patel a commencé à considérer que les activités du RSS étaient un danger pour la sécurité publique. Dans sa lettre de réponse à Golwalkar le 11 septembre 1948 concernant la levée de l'interdiction du RSS, Patel a déclaré que bien que RSS ait rendu service à la société hindoue en aidant et en protégeant les hindous en cas de besoin pendant la violence de la partition, ils ont également commencé à attaquer les musulmans par vengeance et s'en sont pris à "des hommes, des femmes et des enfants innocents". Il a dit que les discours de RSS étaient « pleins de poison communautaire », et à cause de ce « poison », a-t-il remarqué, l'Inde a dû perdre Gandhi, notant que les hommes de RSS avaient célébré la mort de Gandhi. Patel craignait également le secret dans la manière de travailler du RSS et se plaignait que tous ses chefs provinciaux étaient des Maratha Brahmans. Il a critiqué le RSS pour avoir sa propre armée à l'intérieur de l'Inde, ce qui, selon lui, ne peut pas être autorisé car "c'était un danger potentiel pour l'Etat". Il a également fait remarquer : « Les membres du RSS prétendaient être les défenseurs de l'hindouisme. Mais ils doivent comprendre que l'hindouisme ne serait pas sauvé par le tapage.

Structure

RSS n'a aucune adhésion formelle. Selon le site officiel, les hommes et les garçons peuvent devenir membres en rejoignant la shakha la plus proche , qui est l'unité de base. Bien que le RSS prétende ne pas conserver les registres des membres, on estime qu'il comptait 2,5 à 6,0  millions de membres en 2001.

Positions de leadership et de membres

Bienvenue de la ville de Milpitas en Californie, aux États-Unis à K Sudarshan

Il existe les termes suivants pour décrire les dirigeants et les membres du RSS :

  • Sarsanghchalak : Le Sarsanghchalak est à la tête de l'organisation RSS ; le poste est décidé par nomination par le prédécesseur.
  • Sarkaryawah : équivalent à secrétaire général, chef exécutif. Elu par les membres élus de l' Akhil Bharatiya Pratinidhi Sabha . Dattatreya Hosabale est l'actuel Sarkaryawah. Suresh Joshi l'a précédé ; il avait occupé le poste pendant 12 ans.
  • Sah-Sarkayavah : Secrétaire général conjoint, au nombre de quatre. Les Sah Sarkarayvahs notables incluent Dattatreya Hosabale .
  • Vicharak : Un certain nombre de dirigeants RSS servent de Vicharak ou d'idéologues pour l'organisation.
  • Pracharak : Missionnaire actif à plein temps qui diffuse la doctrine RSS. Le système des missionnaires pracharak ou RSS a été appelé le sang de l'organisation. Un certain nombre de ces hommes se consacrent à vie de célibat, de pauvreté et de service à l'organisation. Les pracharaks ont contribué à étendre l'organisation de ses racines à Nagpur au reste du pays. Il y a environ 2500 pracharaks dans RSS.
  • Karyakarta : Fonctionnaire actif. Pour devenir karyakarta, les membres de swayamsevak subissent quatre niveaux d'entraînement idéologique et physique dans les camps de Sangh Shiksha Varg. 95% des karyakartas sont connus sous le nom de grahastha karyakartas , ou chefs de famille, soutenant l'organisation à temps partiel ; tandis que 5% sont des pracharaks, qui soutiennent l'organisation à plein temps.
  • Mukhya-Shikshak : Le directeur et chef d'un Shakha
  • Karyawah : Le chef exécutif d'une Shakha
  • Gatanayak : chef de groupe
  • Swayamsevak (स्वयंसेवक) : bénévole . Svayam peut signifier « soi-même » ou « volontaire », et sevaka Atal Bihari Vajpayee s'est décrit comme Swayamsevak. Ils assistent aux shakhas du RSS.

Chachas

Le terme shakha est hindi pour "branche". La plupart du travail d'organisation du RSS se fait par la coordination des différentes shakhas , ou branches. Ces shakhas se déroulent pendant une heure dans des lieux publics. Le nombre de shakhas est passé de 8 500 en 1975 à 11 000 en 1977, et est devenu 20 000 en 1982. En 2004, plus de 51 000 shakhas ont été exécutées dans toute l'Inde. Le nombre de shakas avait chuté de plus de 10 000 après la chute du gouvernement dirigé par le Bharatiya Janata Party (BJP) en 2004. Cependant, à la mi-2014, le nombre avait de nouveau augmenté à environ 40 000 après le retour du BJP au pouvoir dans le meme annee. Ce nombre s'élevait à 51 335 en août 2015.

Les shakhas organisent diverses activités pour leurs bénévoles, telles que la forme physique à travers le yoga, des exercices et des jeux, ainsi que des activités qui encouragent la conscience civique, le service social, la vie communautaire et le patriotisme. Les volontaires sont formés aux premiers secours et aux opérations de sauvetage et de réhabilitation, et sont encouragés à s'impliquer dans le développement communautaire.

La plupart des shakhas sont situées dans les régions de langue hindi. En 2016, Delhi comptait 1 898 shakhas. Il y a plus de 8 000 shakhas en UP, 6 845 shakhas au Kerala, 4 000 au Maharashtra et environ 1 000 au Gujarat. Dans le nord-est de l'Inde, il existe plus de 1 000 shakhas, dont 903 à Assam, 107 à Manipur, 36 à Arunachal et 4 au Nagaland. Au Pendjab, il y avait plus de 900 shakhas en 2016. Fin 2015, il y avait un total de 1 421 shakhas au Bihar, 4 870 au Rajasthan, 1 252 dans l'Uttarakhand, 2 060 au Tamil Nadu et 1 492 au Bengale occidental. Il existe près de 500 shakhas au Jammu-et-Cachemire, 130 à Tripura et 46 au Meghalaya.

Selon le rapport annuel RSS de 2019, il y avait un total de 84 877 shakhas dont 59 266 sont tenues quotidiennement ; 17 229 sont des shakhas hebdomadaires (58 967 en 2018, 57165 shakhas en 2017 et 56 569 en 2016)

Uniforme

Un volontaire prêtant serment dans le short d'uniforme utilisé jusqu'en 2016

En octobre 2016, le RSS a remplacé l'uniforme de short kaki que ses cadres portaient depuis 91 ans par un pantalon marron foncé.

Organisations affiliées

Les organisations qui s'inspirent de l'idéologie de Rashtriya Swayamsevak Sangh se présentent comme membres du Sangh Parivar . Dans la plupart des cas, des pracharaks (volontaires à temps plein du RSS) ont été chargés de démarrer et de gérer ces organisations dans leurs premières années.

Les organisations affiliées comprennent :

Bien que le RSS n'ait jamais contesté directement les élections, il soutient des partis idéologiquement similaires. Bien que RSS approuve généralement le BJP, il a parfois refusé de le faire en raison de la divergence d'opinion avec le parti.

Mission

Golwalkar décrit la mission du Rashtriya Swayamsevak Sangh comme la revitalisation du système de valeurs indien basé sur l'universalisme, la paix et la prospérité pour tous. Vasudhaiva Kutumbakam , la vision du monde selon laquelle le monde entier est une seule famille, proposée par les anciens penseurs de l'Inde, est considérée comme l'une des idéologies de l'organisation.

Mais l'accent immédiat, selon les dirigeants, est sur la renaissance hindoue, qui construirait une société égalitaire et une Inde forte qui pourrait proposer cette philosophie. Par conséquent, l'accent est mis sur la réforme sociale, l'élévation économique des opprimés et la protection de la diversité culturelle des autochtones en Inde. L'organisation dit qu'elle aspire à unir tous les hindous et à construire une Inde forte qui peut contribuer au bien-être du monde. Selon les mots de l'idéologue du RSS et du deuxième chef du RSS, Golwalkar, « afin de pouvoir apporter notre savoir unique à l'humanité, afin de pouvoir vivre et lutter pour l'unité et le bien-être du monde, nous nous tenons debout devant le monde en tant que nation sûre d'elle, renaissante et puissante".

Dans Vichardhara (idéologie), Golwalkar affirme la mission d'intégration du RSS comme :

RSS a fait des efforts déterminés pour inculquer à notre peuple la dévotion ardente pour Bharat et son éthique nationale ; allumez en eux l'esprit de dévouement et de qualités et de caractère remarquables; éveiller la conscience sociale, la bonne volonté mutuelle, l'amour et la coopération entre tous ; pour leur faire comprendre que les castes, les croyances et les langues sont secondaires et que le service à la nation est la fin suprême et pour modeler leur comportement en conséquence ; inculquer en eux un sens d'humilité et de discipline véritables et entraîner leur corps à être fort et robuste afin d'assumer toute responsabilité sociale ; et ainsi créer une Anushasana (discipline) complète dans tous les domaines de la vie et construire ensemble tout notre peuple en un tout national harmonieux unifié, s'étendant de l'Himalaya à Kanyakumari.

—  MS Golwalkar

Golwalkar et Balasaheb Deoras, les deuxième et troisième chefs suprêmes du RSS, se sont prononcés contre le système des castes, bien qu'ils n'aient pas soutenu son abolition.

Golwalkar explique également que RSS n'a pas l'intention de participer à la politique électorale ou de partager le pouvoir. Le mouvement considère les hindous comme incluant les sikhs, les jaïns, les bouddhistes, les tribaux, les intouchables, le Veerashaivism, l'Arya Samaj, la mission Ramakrishna et d'autres groupes en tant que communauté, un point de vue similaire au référencement inclusif du terme hindou dans l'article 25 de la Constitution indienne ( 2)(b).

En ce qui concerne les religions non hindoues, le point de vue de Golwalkar (qui a autrefois soutenu la création par Hitler d'une race suprême par la suppression des minorités) sur les minorités était celui d'une extrême intolérance. Dans un article de magazine de 1998, certains membres du RSS et du BJP se seraient distanciés des points de vue de Golwalkar, mais pas entièrement.

Le peuple non hindou de l'Hindoustan doit soit adopter la culture et les langues hindoues, doit apprendre et respecter et respecter et respecter la religion hindoue, ne doit avoir d'autre idée que celles de la glorification de la race et de la culture hindoues... en un mot, ils doivent cesser d'être des étrangers; ou peut rester dans le pays, entièrement subordonné à la nation hindoue, ne réclamant rien, ne méritant aucun privilège, encore moins aucun traitement préférentiel, pas même les droits des citoyens.

—  MS Golwalkar

Le RSS s'est prononcé en faveur des droits des LGBT, déclarant que la communauté LGBT entre dans les limites de la transmission d'une nation hindoue et ayant historiquement qualifié la question de « affaire privée » qui ne devrait pas concerner le grand public.

Service social et réforme

Participation aux réformes foncières

Les volontaires du RSS ont participé au mouvement Bhoodan organisé par le leader gandhien Vinobha Bhave , qui avait rencontré le leader du RSS Golwalkar à Meerut en novembre 1951. Golwalkar avait été inspiré par le mouvement qui encourageait la réforme agraire par des moyens volontaires. Il a promis le soutien du RSS à ce mouvement. Par conséquent, de nombreux volontaires RSS, dirigés par Nanaji Deshmukh , ont participé au mouvement. Mais Golwalkar a également critiqué le mouvement Bhoodan à d'autres occasions pour être réactionnaire et pour travailler « simplement en vue de contrer le communisme ». Il croyait que le mouvement devait inculquer aux masses une foi qui les ferait s'élever au-dessus de l'appel vil du communisme.

Réforme en "caste"

Le RSS a préconisé la formation des Dalits et d'autres classes arriérées en tant que grands prêtres du temple (une position traditionnellement réservée aux brahmanes des castes et refusée aux castes inférieures). Ils soutiennent que la division sociale du système de castes est responsable du manque d'adhésion aux valeurs et traditions hindoues , et que tendre la main aux castes inférieures de cette manière sera un remède au problème. Le RSS a également condamné les hindous des castes supérieures pour avoir empêché les Dalits de prier dans les temples, affirmant que « même Dieu désertera le temple dans lequel les Dalits ne peuvent pas entrer ».

Jaffrelot déclare qu'"il n'y a pas suffisamment de données disponibles pour effectuer une analyse statistique des origines sociales des premiers dirigeants du RSS", mais poursuit en concluant que, sur la base de certains profils connus, la plupart des fondateurs du RSS et ses principaux organisateurs, avec quelques exceptions, étaient des brahmanes du Maharashtrian de la classe moyenne ou inférieure et soutient que l'omniprésence de l'éthique brahmanique dans l'organisation était probablement la principale raison pour laquelle elle n'a pas réussi à attirer le soutien des basses castes. Il soutient que « le RSS a eu recours à des techniques instrumentalistes de mobilisation ethnoreligieuse – dans lesquelles son brahmanisme s'est dilué – pour surmonter ce handicap ». Cependant, Anderson et Damle (1987) constatent que les membres de toutes les castes ont été accueillis dans l'organisation et sont traités sur un pied d'égalité.

Lors d'une visite en 1934 à un camp RSS à Wardha accompagné de Mahadev Desai et Mirabehn , le Mahatma Gandhi a déclaré : "Quand j'ai visité le camp RSS, j'ai été très surpris par votre discipline et votre absence d'intouchabilité." Il s'est personnellement renseigné à ce sujet auprès de Swayamsevaks et a découvert que les volontaires vivaient et mangeaient ensemble dans le camp sans se soucier de connaître les castes des uns et des autres.

Secours et réhabilitation

Camp de premiers secours pour les victimes du tremblement de terre au Gujarat
Volontaires RSS impliqués dans le travail de secours lors des inondations dans le nord du Karnataka et l'Andhra Pradesh

Le RSS a joué un rôle déterminant dans les efforts de secours après le cyclone d' Odisha en 1971 , le cyclone d' Andhra Pradesh en 1977 et la catastrophe de Bhopal en 1984 . Il a aidé aux efforts de secours lors du tremblement de terre du Gujarat en 2001 et a aidé à reconstruire des villages. Environ 35 000 membres du RSS en uniforme ont participé aux efforts de secours, et nombre de leurs critiques ont reconnu leur rôle. Une ONG affiliée au RSS, Seva Bharati , a mené des opérations de secours à la suite du tremblement de terre de 2004 dans l'océan Indien . Les activités comprenaient la construction d'abris pour les victimes et la fourniture de nourriture, de vêtements et de produits médicaux. Le RSS a aidé les efforts de secours lors du tremblement de terre de Sumatra-Andaman en 2004 et du tsunami qui a suivi. Seva Bharati a également adopté 57 enfants (38 musulmans et 19 hindous) des régions du Jammu-et-Cachemire touchées par le militantisme pour leur fournir une éducation au moins jusqu'au niveau secondaire supérieur. Ils ont également pris en charge les victimes de la guerre de Kargil de 1999.

Au cours des émeutes anti-sikhs de 1984 , selon l'ancien président de la Commission nationale des minorités Tarlochan Singh et le célèbre journaliste et auteur Khushwant Singh , les militants du RSS ont également protégé et aidé les membres de la communauté sikh .

Travail de secours au tsunami par un volontaire RSS

En 2006, RSS a participé aux efforts de secours pour fournir des produits de première nécessité tels que de la nourriture, du lait et de l'eau potable aux habitants de Surat , dans le Gujarat, qui ont été touchés par les inondations dans la région. Les volontaires du RSS ont effectué des opérations de secours et de réhabilitation après que les inondations ont touché le nord du Karnataka et certains districts de l'Etat d' Andhra Pradesh . En 2013, à la suite des inondations de l' Uttarakhand , les bénévoles de RSS ont participé aux opérations de secours via ses bureaux installés dans les zones touchées.

Soutenant le verrouillage du coronavirus de 2020 en Inde , le Rashtriya Swayamsevak Sangh a fourni des services essentiels, notamment des masques, des savons et de la nourriture à de nombreuses personnes dans toute l'Inde pendant le verrouillage. En 2020, une femme musulmane de Jammu - et - Cachemire a fait don de toutes ses économies signifiait pour son pèlerinage à La Mecque , d'une valeur 5 lakh , au RSS-affilié « Sewa Bharati » après avoir été « impressionné par le travail de bien - être » fait par la tenue au milieu de la lockdown en raison de la nouvelle pandémie de coronavirus. Le nombre d'étudiants musulmans dans les écoles dirigées par Vidya Bharati, l'aile éducative du RSS, a connu une augmentation d'environ 30 % au cours des trois années 2017-2020 dans l' Uttar Pradesh .

Accueil

Jaffrelot observe que bien que le RSS avec son style de fonctionnement paramilitaire et son accent sur la discipline ait parfois été perçu par certains comme « une version indienne du fascisme », il soutient que « l'idéologie du RSS traite la société comme un organisme doté d'un esprit laïc, ce qui est implantée non pas tant dans la race que dans un système socio-culturel et qui se régénérera au fil du temps par un patient travail de base". Il écrit que « l'idéologie du RSS n'a pas développé une théorie de l'État et de la race, élément crucial des nationalismes européens : le nazisme et le fascisme » et que les dirigeants du RSS s'intéressaient à la culture plutôt qu'à l'uniformité raciale.

L'assimilation du Sangh Parivar au fascisme par les critiques occidentaux a également été contrée par Jyotirmaya Sharma , qui l'a qualifié de tentative de leur part de « donner un sens à la croissance de la politique extrémiste et de l'intolérance au sein de leur société », et qu'un tel « transfert simpliste " a fait une grande injustice à la connaissance de la politique nationaliste hindoue.

Le RSS a été critiqué en tant qu'organisation extrémiste et en tant que groupe paramilitaire. Il a également été critiqué lorsque ses membres ont participé à des violences antimusulmanes ; il a depuis formé en 1984, une aile militante appelée le Bajrang Dal . Avec Shiv Sena , le RSS a été impliqué dans des émeutes, incitant et organisant souvent la violence contre les chrétiens et les musulmans.

Selon des documents publiés par WikiLeaks , le secrétaire général du parti du Congrès (I) Rahul Gandhi a fait remarquer à l'ambassadeur américain Timothy Roemer , lors d'un déjeuner organisé par le Premier ministre indien à sa résidence en juillet 2009, que le RSS était une "plus grande menace" pour l'Inde. que le Lashkar-e-Tayiba .

Implication dans les émeutes

Le RSS a été censuré pour son implication dans les émeutes communautaires.

Après avoir examiné attentivement et sérieusement tous les documents déposés, la Commission est d'avis que le RSS, avec sa vaste organisation à Jamshedpur et qui avait des liens étroits avec le Bharatiya Janata Party et le Bharatiya Mazdoor Sangh, a joué un rôle positif dans créant un climat des plus propices au déclenchement de troubles communautaires.

Dans un premier temps, le discours de Shri Deoras (prononcé cinq jours seulement avant la fête de Ram Navami) tendait à encourager les extrémistes hindous à être inflexibles dans leurs revendications concernant la route n° 14. Deuxièmement, son discours relevait de la propagande communautaire. Troisièmement, les shakhas et les camps qui ont eu lieu lors de la conférence divisionnaire ont présenté une atmosphère militante au public hindou. Dans ces circonstances, la commission ne peut que tenir le RSS pour responsable d'avoir créé un climat pour les troubles qui ont eu lieu le 11 avril 1979.

Rapport de la Commission Jitendra Narayan sur les émeutes de Jamshedpur en 1979

Human Rights Watch , une organisation non gouvernementale de défense des droits de l'homme basée à New York, a affirmé que le Vishwa Hindu Parishad (Conseil hindou mondial, VHP), le Bajrang Dal, le Rashtriya Swayamsevak Sangh et le BJP ont fait partie du Gujarat. violence qui a éclaté après l' incendie du train Godhra . Les dirigeants locaux du VHP, du BJP et du BD ont été nommés dans de nombreux rapports de police déposés par des témoins oculaires. RSS et VHP ont affirmé qu'ils avaient lancé des appels pour mettre fin à la violence et qu'ils avaient demandé à leurs partisans et à leur personnel bénévole d'empêcher toute activité susceptible de perturber la paix.

Violence religieuse à Odisha

Des groupes chrétiens accusent le RSS aux côtés de ses proches affiliés, le Vishwa Hindu Parishad (VHP), le Bajrang Dal (BD) et l'Hindou Jagaran Sammukhya (HJS), d'avoir participé aux violences religieuses de 2008 à Odisha .

Implication dans la démolition de Babri Masjid

Selon le rapport de 2009 de la Commission Liberhan , le Sangh Parivar a organisé la destruction de la mosquée Babri . La Commission a déclaré : « Le blâme ou le mérite de l'ensemble du mouvement de construction de temples à Ayodhya doit nécessairement être attribué à Sangh Parivar. Il a également noté que le Sangh Parivar est un « organisme organique vaste et répandu » qui englobe des organisations qui s'adressent et rassemblent à peu près tous les types de groupes sociaux, professionnels et autres groupes démographiques d'individus. Le RSS a nié toute responsabilité et mis en doute l'objectivité du rapport. L'ancien chef du RSS, KS Sudarshan, a affirmé que la mosquée avait été démolie par des hommes du gouvernement plutôt que par les volontaires de Karsevak . D'un autre côté, un livre blanc du gouvernement indien a rejeté l'idée que la démolition était pré-organisée. Le RSS a été interdit après la démolition de Babri Masjid en 1992 , lorsque le gouvernement de l'époque le considérait comme une menace pour l'État. L'interdiction a ensuite été levée en 1993, lorsque aucune preuve d'activité illégale n'a été trouvée par le tribunal constitué en vertu de la loi sur les activités illégales (prévention).

Implication en politique

Plusieurs politiciens de Sangh Parivar tels que Balraj Madhok dans les années 1960 et 1970 aux dirigeants du BJP comme LK Advani se sont plaints de l'ingérence du RSS dans la politique des partis. Bien que certains anciens nationalistes hindous croyaient que Sangh devrait prendre part à la politique, ils n'ont pas réussi à attirer le RSS, qui était censé être un mouvement purement culturel, dans l'arène politique jusqu'aux années 1950. Savarkar a essayé de convaincre Hedgewar et plus tard Golwalkar, de se lier avec l' hindou Mahasabha , mais n'y est pas parvenu.

Sous la pression d'autres swayamsevaks , Golwalkar a progressivement changé d'avis après l'indépendance dans des circonstances inhabituelles lors de l'interdiction du RSS en 1948 après l'assassinat de Gandhi. Après la première vague d'arrestations de militants du RSS à l'époque, certains de ses membres qui étaient passés dans la clandestinité ont recommandé que leur mouvement s'implique dans la politique, voyant qu'aucune force politique n'était présente pour défendre la cause du RSS au parlement ou ailleurs. Un de ces membres qui a suggéré de manière significative cette cause était KR Malkani , qui a écrit en 1949 :

Sangh doit prendre part à la politique non seulement pour se protéger contre les desseins avides des politiciens, mais aussi pour arrêter les politiques anti-Bharatiya et anti-Bharatiya du gouvernement et pour faire avancer et accélérer la cause de Bharatiya par le biais de l'appareil d'État aux côtés des autorités officielles. efforts dans le même sens. … Le Sangh doit continuer tel qu'il est, un ashram pour l'éducation culturelle nationale de l'ensemble des citoyens, mais il doit développer une aile politique pour la réalisation plus efficace et précoce de ses idéaux.

Golwalkar a approuvé les points de vue de Malkani et d'autres concernant la formation d'un nouveau parti en 1950. Jaffrelot dit que la mort de Sardar Patel a influencé ce changement puisque Golwalkar a estimé que Patel aurait pu transformer le parti du Congrès en soulignant ses affinités avec le nationalisme hindou, alors qu'après Patel, Nehru est devenu assez fort pour imposer sa ligne « anti-communautaire » au sein de son parti. En conséquence, Golwalkar a rencontré Syama Prasad Mukherjee et a accepté d'approuver les swayamsevaks supérieurs , qui comprenaient Deendayal Upadhyaya , Balraj Madhok et Atal Bihari Vajpayee , au Bharatiya Jana Sangh , un parti politique nouvellement formé par Mukherjee. Ces hommes, qui ont pris leurs ordres du RSS, ont pris le pouvoir dans le parti après la mort de Mukherjee.

Balasaheb Deoras , qui a succédé à Golwalkar à la tête du RSS, s'est beaucoup impliqué dans la politique. En 1965, alors qu'il était secrétaire général du RSS, il s'est adressé à l'assemblée annuelle de Jana Sangh, qui est considérée comme un « geste sans précédent » d'un dignitaire du RSS qui reflétait son vif intérêt pour la politique et sa volonté de faire jouer le mouvement. une plus grande part dans la sphère publique. Jaffrelot dit qu'il a incarné le type spécifique de swayamsevaks connus sous le nom de « activistes », exprimant ses penchants pour l'activisme politique en faisant en sorte que le RSS soutienne le mouvement JP . L'importance que le RSS a commencé à accorder à la politique électorale est démontrée lorsque ses unités ( shakhas ) ont été constituées en circonscriptions au début des années 1970, à partir desquelles les shakhas du RSS ont commencé à s'impliquer directement dans les élections, non seulement des législatures, mais aussi du commerce. organisations syndicales, étudiantes et culturelles.

Dès que les hommes du RSS ont pris le contrôle du parti Jana Sangh, les traditionalistes hindous qui avaient auparavant rejoint le parti à cause de SP Mukherjee ont été mis à l'écart. L'organisation du parti a été restructurée et tous ses secrétaires d'organisation, qui étaient les piliers du parti, provenaient du RSS, tant au niveau du district que de l'État. Le parti a également pris la vision du RSS dans sa mission, où son objectif ultime, à long terme, était la réforme de la société, mais pas la conquête du pouvoir, puisque « l'État » n'était pas considéré comme une institution de premier plan. Par conséquent, le Jana Sangh est d'abord resté réticent à rejoindre une alliance qui n'était pas pleinement en harmonie avec son idéologie. En 1962, Deendayal Upadhyaya, qui était le chef du parti, expliqua cette approche en disant que « les coalitions devaient dégénérer en une lutte pour le pouvoir par des éléments opportunistes se rassemblant dans l'intérêt de l'opportunisme ». Il voulait construire le parti comme un parti alternatif au Congrès et considérait les élections comme une « occasion d'éduquer le peuple sur les questions politiques et de contester le droit du Congrès à être au pouvoir ». Jaffrelot dit que cette approche indifférente de la politique des partis était en accord avec son manque d'intérêt pour « l'État » et la volonté de le rendre plus faible, ou plus décentralisé. Après la défaite de l'Inde lors de la guerre sino-indienne de 1962 , le RSS et d'autres forces de droite en Inde se sont renforcés car les opinions de gauche et centristes, parfois même Nehru lui-même, pouvaient alors être blâmées d'être « douces » envers la Chine. Le RSS et Jana Sangh ont également pleinement profité de la guerre de 1965 avec le Pakistan pour « approfondir la suspicion à l'égard des musulmans », et ont également encaissé l'impopularité croissante du Congrès, en particulier dans la ceinture hindi , où une alternative de gauche était faible ou inexistant. Les principaux thèmes à l'ordre du jour du parti au cours de cette période étaient l'interdiction de l'abattage des vaches , l'abolition du statut spécial accordé au Jammu-et-Cachemire et l'adoption d'un code civil uniforme . Expliquant l'échec du Jana Sangh à devenir une force politique majeure bien qu'il prétende représenter les intérêts nationaux des hindous, le chercheur Bruce Desmond Graham déclare que les liens initiaux étroits du parti avec la ceinture hindi et sa préoccupation pour les problèmes de l'Inde du Nord tels que la promotion de l'hindi, la résistance énergique au Pakistan, etc., étaient devenus un sérieux désavantage pour le parti à long terme. Il ajoute également que son interprétation de l'hindouisme était « restrictive et exclusive », arguant que « ses doctrines étaient inspirées par une version militante du nationalisme hindou et, indirectement, par les valeurs du brahmanisme plutôt que les valeurs dévotionnelles et quiétistes de l'hindouisme populaire ». Desmond dit que, si le Jana Sangh avait soigneusement modéré son nationalisme hindou, il aurait pu bien exploiter toute forte augmentation du soutien à l'opinion hindoue traditionnelle et nationaliste, et donc rivaliser à armes égales avec le Congrès dans le nord du pays. États. Il remarque également que s'il avait adopté une attitude moins dure envers le Pakistan et les musulmans, « cela aurait été beaucoup plus acceptable pour les traditionalistes hindous des États du centre et du sud, où la partition avait laissé moins de cicatrices émotionnelles ».

Le Jana Sangh a commencé à faire des alliances en entrant dans les coalitions anti-Congrès depuis les années 1960. Il est devenu membre de la Grande Alliance de 1971 et a finalement fusionné avec le Janata Party en 1977. Le succès des élections du Janata Party en 1977 a fait des membres du RSS des ministres centraux pour la première fois (Vajpayee, Advani et Brij Lal Verma ), et a fourni le RSS avec la possibilité d'utiliser l'État et ses instruments pour faire avancer ses fins, grâce aux ressources de divers gouvernements d'État ainsi que du gouvernement central. Cependant, cette fusion, perçue comme une dilution de sa doctrine d'origine, a été vue par les ex-Jana Sanghis comme une submersion de leur identité initiale. Pendant ce temps, les autres composantes du Janata Party ont dénoncé l'allégeance que l'ex-Jana Sanghis continuait de prêter au RSS. Cela a conduit à une controverse sur la « double adhésion », concernant les liens que les anciens membres de Jana Sangh maintenaient avec le RSS, et cela a conduit à la scission du Janata Party en 1979.

Les anciens éléments du Jana Sangh ont formé un nouveau parti, le Bharatiya Janata Party (BJP), en 1980. Cependant, le BJP est davantage né en tant que successeur du Janata Party et n'est pas revenu aux premiers stades de l'identité nationaliste hindoue et des doctrines de Jana Sangh. Le RSS n'aimait pas cette dilution de l'idéologie – les nouveaux slogans promus par le président du BJP de l'époque, Vajpayee, comme « le socialisme gandhien » et « la laïcité positive ». Au début des années 1980, le RSS aurait établi sa stratégie politique consistant à « ne jamais garder tous ses œufs dans le même panier ». Il a même décidé de soutenir le Congrès dans certains États, par exemple, pour créer l' Hindu Munnani au Tamil Nadu dans le contexte de la conversion massive de Meenakshipuram à l'islam en 1981 , et de soutenir l'une de ses ramifications, Vishva Hindu Parishad (VHP), pour lancer un mouvement ethno-religieux sur la dispute d'Ayodhya . Le BJP n'a pas eu beaucoup de succès électoral au cours de ses premières années et n'a pu remporter que deux sièges aux élections de 1984 . Après que LK Advani a remplacé Vajpayee à la présidence du parti en 1986, le BJP a également commencé à se rallier à la campagne d'Ayodhya. En 1990, le parti a organisé le Ram Rath Yatra pour faire avancer cette campagne à grande échelle. Advani a également attaqué le parti du Congrès alors au pouvoir avec des slogans tels que « pseudo-laïcité », accusant le Congrès d'abuser de la laïcité pour l'apaisement politique des minorités, et a établi une voie explicite et sans ambiguïté de renouveau hindou.

L' « instrumentalisation » de la question d' Ayodhya et les émeutes communautaires qui en découlent , qui ont polarisé l' électorat selon des lignes religieuses , ont aidé le BJP à bien progresser lors des élections suivantes de 1989 , 1991 et 1996 . Cependant, au milieu des années 1990, le BJP a adopté une approche plus modérée de la politique afin de se faire des alliés. Comme le fait remarquer Jaffrelot, c'est parce que le parti s'est rendu compte à ce moment-là qu'il ne serait pas en mesure de former seul le gouvernement dans un avenir proche. En 1998, il a construit une grande coalition, l'Alliance démocratique nationale (NDA), dans le Lok Sabha et a réussi aux élections générales de 1998 , et a pu réussir à nouveau aux élections de mi-mandat de 1999 , avec Vajpayee comme premier ministre. candidat. Bien que le RSS et d'autres composantes de Sangh Parivar aient apprécié certaines des mesures prises par le gouvernement Vajpayee, comme l' essai d'une bombe nucléaire , ils se sont sentis déçus par la performance globale du gouvernement. Le fait qu'aucune mesure concrète n'ait été prise vers la construction du temple Ram à Ayodhya a été ressenti par le VHP. La politique de libéralisation du gouvernement s'est heurtée à l'objection du Bharatiya Mazdoor Sangh , un syndicat contrôlé par le RSS. Jaffrelot dit que le RSS et les autres éléments de Sangh Parivar en étaient venus à penser que « les dirigeants du BJP avaient été victimes de leur soif de pouvoir : ils avaient préféré faire des compromis pour rester au pouvoir plutôt que de s'en tenir à leurs principes ».

Après la fin du mandat de Vajpayee en 2004, le BJP est resté un parti d'opposition majeur au cours des années suivantes ; et de nouveau en 2014, la NDA est arrivée au pouvoir après que le BJP a obtenu une majorité écrasante aux élections générales de 2014 , avec Narendra Modi , un ancien membre du RSS qui a précédemment été ministre en chef du Gujarat pendant trois mandats, comme candidat premier ministre. Modi a pu se projeter comme une personne capable de provoquer le « développement », sans se concentrer sur des politiques spécifiques, à travers le « modèle de développement du Gujarat » fréquemment utilisé pour contrer les allégations de communautarisme. Le mécontentement des électeurs à l'égard du Congrès, ainsi que le soutien du RSS sont également cités comme les raisons du succès du BJP aux élections de 2014.

Autres opinions religieuses

En janvier 2020, le RSS ainsi que d'autres partis politiques et organisations religieuses de droite tels que le BJP, le Vishwa Hindu Parishad et le HJV ont organisé des manifestations, qui auraient exigé que la statue de Jésus ne soit pas installée à Kapala Hills de Kanakapura . Les 10 acres de terrain ont été initialement donnés par le gouvernement à la communauté chrétienne après que DK Shivakumar , le député du Congrès national indien a soumis une demande au gouvernement de l'État pour un don de terres à la communauté.

Voir également

Les références

Bibliographie

Sources
Livres
  • Bhishikar, CP (1979), Keshave : Sangh Nirmata , New Delhi : Suruchi Sahitya Prakashan
  • Golwalkar, MS, Shri Guruji Samagra , New Delhi : Suruchi Prakashan
  • Golwalkar, MS (1966), Bouquet de pensées , Bangalore: Sahitya Sindhu Prakashana, ISBN 81-86595-19-8

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  • Sinha, Rakesh (2003), Dr. Keshav Baliram Hedgewar , New Delhi : Division des publications Ministère de l'information et de la radiodiffusion Gouvernement indien
  • Mehrotra, Caroline du Nord ; Manisha, Tandon (1995), Swatantrata Andolan Mein Shahjahanpur Ka Yogdan , Shahjahanpur , Inde : Shaheed-E-Aazam Pt. Fiducie Ram Prasad Bismil
Publications

Liens externes