Refus de travail - Refusal of work

Le refus de travailler est un comportement dans lequel une personne refuse un emploi régulier.

En tant que comportement réel, avec ou sans programme politique ou philosophique, il a été pratiqué par diverses sous-cultures et individus. Des positions politiques radicales ont ouvertement prôné le refus du travail. Au sein du marxisme, il a été préconisé par Paul Lafargue et les opéraïstes / autonomistes italiens (par exemple Antonio Negri , Mario Tronti ), l' ultra-gauche française (par exemple Échanges et Mouvement) ; et au sein de l' anarchisme (en particulier Bob Black et la tendance anarchiste post-gauche ).

Abolition du travail non libre

Le droit international des droits de l'homme ne reconnaît pas le refus de travailler ou le droit de ne pas travailler en soi, à l'exception du droit de grève . Cependant, la Convention sur l' abolition du travail forcé adoptée par l'Organisation internationale du travail en 1957 interdit toutes les formes de travail forcé .

Inquiétudes sur l'esclavage salarié

L'esclavage salarié désigne une situation où la subsistance d' une personne dépend du salaire , surtout lorsque la dépendance est totale et immédiate. C'est un terme à connotation négative utilisé pour établir une analogie entre l' esclavage et le travail salarié , et pour mettre en évidence les similitudes entre posséder et employer une personne. Le terme « esclavage salarial » a été utilisé pour critiquer l'exploitation économique et la stratification sociale , la première étant principalement considérée comme un pouvoir de négociation inégal entre le travail et le capital (en particulier lorsque les travailleurs reçoivent des salaires relativement bas, par exemple dans les ateliers clandestins ), et la seconde comme un manque d' autogestion des travailleurs . La critique de la stratification sociale couvre un éventail plus large de choix d'emploi liés par les pressions d'un environnement social hiérarchique (c'est-à-dire travailler pour un salaire non seulement sous la menace de la famine ou de la pauvreté , mais aussi de la stigmatisation sociale ou de la diminution du statut ).

Des similitudes entre le travail salarié et l'esclavage ont été notées au moins dès Cicéron . Avant la guerre de Sécession , les défenseurs sudistes de l' esclavage afro-américain invoquaient le concept pour comparer favorablement la condition de leurs esclaves à celle des travailleurs du Nord. Avec l'avènement de la révolution industrielle , des penseurs comme Proudhon et Marx ont élaboré la comparaison entre travail salarié et esclavage dans le cadre d'une critique de la propriété non destinée à un usage personnel actif.

L'introduction du travail salarié en Grande-Bretagne au XVIIIe siècle s'est heurtée à une résistance – donnant naissance aux principes du syndicalisme . Historiquement, certaines organisations syndicales et militants sociaux individuels ont épousé l'autogestion des travailleurs ou les coopératives de travail associé comme alternatives possibles au travail salarié.

Opinions politiques

marxisme

Paul Lafargue , auteur du livre anti-travail Le droit d'être paresseux

Paul Lafargue et Le droit d'être paresseux

Le droit d'être paresseux est un essai du marxiste révolutionnaire français d'origine cubaine Paul Lafargue , écrit depuis son exil à Londres en 1880. L'essai polémique fortement contre les idées libérales , conservatrices , chrétiennes et même socialistes alors contemporaines du travail. Lafargue critique ces idées d'un point de vue marxiste comme dogmatiques et finalement fausses en décrivant la dégénérescence et l'asservissement de l'existence humaine lorsqu'elle est subsumée sous la primauté du « droit au travail », et soutient que la « paresse », combinée à la créativité humaine, est un source importante de progrès humain.

Il manifeste que « Quand, dans notre Europe civilisée, nous trouverions une trace de la beauté native de l'homme, nous devons aller la chercher dans les nations où les préjugés économiques n'ont pas encore déraciné la haine du travail... Les Grecs à leur époque des grandeurs n'avaient que mépris du travail : leurs esclaves seuls étaient autorisés à travailler : l'homme libre ne connaissait que des exercices pour le corps et l'esprit... Les philosophes de l'antiquité enseignaient le mépris du travail, cette dégradation de l'homme libre, les poètes chantaient l'oisiveté, ce don des Dieux." Alors il dit : « Prolétaires, abrutis par le dogme du travail, écoutez la voix de ces philosophes, qui vous a été cachée avec un soin jaloux : Un citoyen qui donne son travail pour de l'argent s'abaisse au rang d'esclaves. (La dernière phrase paraphrasant Cicéron .)

Internationale situationniste

Raoul Vaneigem , important théoricien de l' Internationale situationniste post- surréaliste qui a eu une influence sur les événements de mai 68 en France, a écrit Le Livre des Plaisirs . Il y dit que "Vous renversez la perspective du pouvoir en rendant au plaisir les énergies volées par le travail et la contrainte... Aussi sûr que le travail tue le plaisir, le plaisir tue le travail. Si vous ne vous résignez pas à mourir de dégoût, alors vous sois assez heureux pour débarrasser ta vie du besoin odieux de travailler, de donner des ordres (et d'y obéir), de perdre et de gagner, de conserver les apparences, de juger et d'être jugé."

Autonomisme

Le philosophe autonomiste Bifo définit le refus du travail non pas comme « tant le fait évident que les travailleurs n'aiment pas être exploités, mais quelque chose de plus. Cela signifie que la restructuration capitaliste, le changement technologique et la transformation générale des institutions sociales sont produits par le action quotidienne de retrait de l'exploitation, de rejet de l'obligation de produire de la plus-value et d'augmenter la valeur du capital, en réduisant la valeur de la vie. Plus simplement il énonce « Refuser de travailler signifie... Je ne veux pas aller travailler parce que je préfère dormir. Mais cette paresse est la source de l'intelligence, de la technologie, du progrès. L'autonomie est l'autorégulation de la corps social dans son indépendance et dans son interaction avec la norme disciplinaire.

Comme Bifo se souvient d'un développement social,

qu'une des idées fortes du mouvement des prolétaires autonomistes dans les années 70 était l'idée "la précarité c'est bien". La précarité de l'emploi est une forme d'autonomie par rapport à un travail régulier et stable, durant toute une vie. Dans les années 1970, beaucoup de gens travaillaient quelques mois, puis partaient en voyage, puis reprenaient un peu de travail. Cela était possible à une époque de quasi-plein emploi et à une époque de culture égalitaire. Cette situation permettait aux gens de travailler dans leur propre intérêt et non dans l'intérêt des capitalistes, mais bien évidemment cela ne pouvait pas durer éternellement, et l'offensive néolibérale des années 1980 visait à renverser le rapport de force.

En réponse à ces développements, son point de vue est que "la diffusion de la connaissance auto-organisée peut créer un cadre social contenant une infinité de mondes autonomes et autosuffisants".

De cette possibilité d'autodétermination, même la notion d' autogestion ouvrière est considérée comme problématique puisque « Loin de l'émergence du pouvoir prolétarien, ... cette autogestion comme moment d'auto-exploitation des ouvriers aux la production à l'époque de la subsomption réelle... Confondre le capitaliste individuel (qui, dans la subsomption réelle, disparaît dans le corps collectif de l'actionnariat d'un côté, et le management salarié de l'autre) plutôt que l'entreprise comme le problème,... les ouvriers eux-mêmes devinrent un capitaliste collectif, assumant la responsabilité de l'exploitation de leur propre travail. Ainsi, loin de rompre avec le « travail », ... les ouvriers maintinrent la pratique du pointage, continuèrent à s'organiser et à organiser la communauté autour de les besoins de l'usine, se rémunèrent sur les bénéfices provenant de la vente de montres, maintinrent des relations déterminées entre le travail individuel effectué et le salaire, et continuèrent à porter leur chemise de travail tout au long de la traiter."

André Gorz

André Gorz était un philosophe social autrichien et français . Aussi un journaliste , il a cofondé Le Nouvel Observateur hebdomadaire en 1964. Partisan de Jean-Paul Sartre de existentialiste version du marxisme après la Seconde Guerre mondiale, à la suite des mai '68 émeutes étudiantes, il est devenu plus préoccupé par politique écologie . Son thème central était les questions de travail salarié telles que la libération du travail, la juste répartition du travail, l'aliénation sociale et un revenu de base garanti . Parmi ses œuvres critiques du travail et de l'éthique du travail, citons Critique de la division du travail (Seuil, 1973. Ouvrage collectif), Adieu à la classe ouvrière (1980 – Galilée et Le Seuil, 1983, Adieux au prolétariat ), Critique de la raison économique (Verso, 1989 publié pour la première fois en 1988) et Reclaiming Work: Beyond the Wage-Based Society (1999).

Anarchisme

L'abolition du travail

L'abolition du travail , l'essai le plus lu de Bob Black , s'appuie sur les idées de Charles Fourier , William Morris , Herbert Marcuse , Paul Goodman et Marshall Sahlins . Il y plaide pour l'abolition de la société de production et de consommation , où, soutient Black, toute la vie est consacrée à la production et à la consommation de marchandises . Attaquant le socialisme d'État marxiste autant que le capitalisme de marché, Black soutient que la seule façon pour les humains d'être libres est de récupérer leur temps sur les emplois et l'emploi, au lieu de transformer les tâches de subsistance nécessaires en jeu libre fait volontairement - une approche appelée "ludique" . L'essai soutient que "personne ne devrait jamais travailler", parce que le travail - défini comme une activité productive obligatoire imposée par des moyens économiques ou politiques - est la source de la plupart de la misère dans le monde. Black dénonce le travail pour sa contrainte et pour les formes qu'il prend - en tant que subordination à un patron, en tant que "travail" qui transforme une tâche potentiellement agréable en une corvée dénuée de sens, pour la dégradation imposée par les systèmes de discipline du travail, et pour la grand nombre de décès et de blessures liés au travail – que Black qualifie d'« homicide ». Il considère la subordination décrétée dans les lieux de travail comme « une parodie de la liberté », et dénonce comme hypocrites les différents théoriciens qui soutiennent la liberté tout en soutenant le travail. La subordination au travail, allègue Black, rend les gens stupides et crée la peur de la liberté. À cause du travail, les gens s'habituent à la rigidité et à la régularité, et n'ont pas le temps pour l'amitié ou une activité significative. La plupart des travailleurs, déclare-t-il, sont insatisfaits du travail (comme en témoigne la petite déviance au travail), de sorte que ce qu'il dit ne devrait pas prêter à controverse; cependant, il n'est controversé que parce que les gens sont trop proches du système de travail pour en voir les défauts.

Bob Black , anarchiste américain contemporain associé à la tendance anarchie post-gauche

Le jeu, en revanche, n'est pas nécessairement régi par des règles, et se joue volontairement, en toute liberté, comme une économie de don . Il souligne que les sociétés de chasseurs-cueilleurs sont caractérisées par le jeu, une vue qu'il soutient avec le travail de Marshall Sahlins ; il raconte la montée des sociétés hiérarchisées, à travers lesquelles le travail s'impose cumulativement, de sorte que le travail compulsif d'aujourd'hui semblerait incompréhensiblement oppressant même aux anciens et aux paysans médiévaux. Il répond au point de vue selon lequel le « travail », sinon simplement l'effort ou l'énergie, est nécessaire pour accomplir des tâches importantes mais désagréables, en affirmant que tout d'abord, les tâches les plus importantes peuvent être rendues ludiques, ou « récupérées » en étant transformées en activités ludiques et artisanales, et deuxièmement, que la grande majorité du travail n'a pas du tout besoin d'être accomplie. Ces dernières tâches sont inutiles car elles ne servent qu'à des fonctions de commerce et de contrôle social qui n'existent que pour maintenir le système de travail dans son ensemble. Quant à ce qui reste, il prône l'approche de Charles Fourier qui consiste à organiser les activités pour que les gens aient envie de les faire. Il est également sceptique mais ouvert d'esprit quant à la possibilité d'éliminer le travail grâce à des technologies permettant d'économiser de la main-d'œuvre. Il estime que la gauche ne peut aller assez loin dans ses critiques en raison de son attachement à construire son pouvoir sur la catégorie des travailleurs , ce qui nécessite une valorisation du travail.

Anti-travail

L'éthique anti-travail stipule que le travail a tendance à causer du malheur, par conséquent, la quantité de travail doit être réduite et/ou que le travail ne doit pas être imposé par des moyens économiques ou politiques. L'éthique est apparue dans les cercles anarchistes et a pris de l'importance avec des essais tels que In Praise of Idleness and Other Essays de Bertrand Russell , The Right to Useful Unemployment d' Ivan Illich et The Abolition of Work de Bob Black , publiés en 1985.

Friedrich Nietzsche était un philosophe remarquable qui a présenté une critique du travail et une éthique anti-travail. En 1881, il écrit :

Les éloges du travail. Derrière la glorification du « travail » et le discours inlassable des « bienfaits du travail », je retrouve la même pensée que derrière l'éloge de l'activité impersonnelle d'utilité publique : la peur de tout ce qui est individuel. Au fond, on sent maintenant devant le travail - et on entend invariablement l'industrie implacable du début à la fin - qu'un tel travail est la meilleure police, qu'il tient tout le monde sous contrôle et entrave puissamment le développement de la raison, de la convoitise, de la le désir d'indépendance. Car il utilise une quantité énorme d'énergie nerveuse et l'éloigne de la réflexion, de la médisance, du rêve, de l'inquiétude, de l'amour et de la haine ; il se fixe toujours un petit but sous les yeux et permet des satisfactions faciles et régulières. De cette façon, une société dans laquelle les membres travaillent continuellement dur aura plus de sécurité : et la sécurité est maintenant adorée comme la déesse suprême..."

—  Friedrich Nietzsche, L'Aube , p. 173

L'architecte, designer et futuriste américain Buckminster Fuller a présenté un argument qui rejetait l'idée qu'il était nécessaire pour les gens d'avoir un emploi pour gagner leur vie, en disant :

"Nous devons nous débarrasser de l'idée absolument spécieuse que tout le monde doit gagner sa vie. C'est un fait aujourd'hui qu'un sur dix mille d'entre nous peut faire une percée technologique capable de supporter tout le reste. Les jeunes d'aujourd'hui ont tout à fait raison de reconnaître cette absurdité de gagner sa vie. Nous continuons à inventer des emplois à cause de cette idée fausse que tout le monde doit être employé à une sorte de corvée parce que, selon la théorie darwinienne malthusienne, il doit justifier son droit d'exister. Nous avons donc des inspecteurs d'inspecteurs et des gens fabriquant des instruments pour que les inspecteurs inspectent les inspecteurs. La vraie affaire des gens devrait être de retourner à l'école et de réfléchir à ce à quoi ils pensaient avant que quelqu'un ne vienne leur dire qu'ils devaient gagner leur vie. »

—  Richard Buckminster Fuller,

Médias

Le Idler est un bimensuel britannique le magazine consacré àpromotionsa philosophie de « vivrerepos » et tout ce qui COMPORTE. Elle a été fondée en 1993 par Tom Hodgkinson et Gavin Pretor-Pinney avec l'intention d'explorer des façons alternatives de travailler et de vivre.

En 2021, la plus grande communauté anti-travail sur Internet est la page r/antiwork sur Reddit avec environ 300 000 abonnés.

Refus de travail en pratique

"Les fainéants"

Le terme fainéant est couramment utilisé pour désigner une personne qui évite de travailler (en particulier l'anglais britannique) ou (principalement en anglais nord-américain) une personne instruite qui est considérée comme un sous-performant .

Alors que l'utilisation du terme fainéant remonte à environ 1790 ou 1898 selon la source, il a acquis une certaine reconnaissance lors du programme britannique Gezira , lorsque les travailleurs soudanais ont protesté contre leur relative impuissance en travaillant de manière léthargique, une forme de protestation connue sous le nom de « slacking ». Le terme a gagné en popularité après son utilisation dans les films Retour vers le futur et Slacker .

NEET

NEET est l' acronyme de la classification gouvernementale pour les personnes actuellement « sans emploi , études ou formation ». Il a été utilisé pour la première fois au Royaume-Uni, mais son utilisation s'est étendue à d'autres pays, dont le Japon , la Chine et la Corée du Sud .

Au Royaume-Uni, la classification comprend les personnes âgées de 16 à 24 ans (certains de 16 ans ont encore l' âge de la scolarité obligatoire ). Au Japon, la classification comprend les personnes âgées de 15 à 34 ans qui sont au chômage , célibataires, non scolarisées ou engagées dans des travaux ménagers , et ne cherchant pas de travail ou la formation technique nécessaire pour travailler. Le « groupe NEET » n'est pas un ensemble uniforme d'individus, mais se compose de ceux qui seront NEET pendant une courte période tout en testant essentiellement une variété d'opportunités et de ceux qui ont des problèmes majeurs et souvent multiples et risquent à long terme de rester désengagés .

Au Brésil , "nem-nem" (abréviation de nem estudam nem trabalham (ni travailler ni étudier) est un terme ayant une signification similaire.

Au Mexique et en Espagne, « Ni-Ni » (abréviation de Ni estudia Ni trabaja ) est également appliqué.

"Freeters" et célibataires parasites

Freeter (フリーター, furītā ) (autres orthographes ci-dessous) est une expression japonaise pour les personnes âgées de 15 à 34 ans qui n'ont pas d'emploi à temps plein ou sont au chômage, à l'exclusion des femmes au foyer et des étudiants. Ils peuvent également être qualifiés de sous- employés ou de travailleurs indépendants . Ces personnes ne commencent pas une carrière après le lycée ou l' université, mais vivent généralement comme des célibataires parasites avec leurs parents et gagnent de l'argent avec des emplois peu qualifiés et peu rémunérés.

Le mot freeter ou freeta a été utilisé pour la première fois vers 1987 ou 1988 et est considéré comme un amalgame du mot anglais free (ou peut-être freelance ) et du mot allemand Arbeiter (« travailleur »).

Parasite single (パラサイトシングル, parasaito shinguru ) est un terme japonais désignant une personne célibataire qui vit avec ses parents jusqu'à la fin de la vingtaine ou le début de la trentaine afin de profiter d'une vie insouciante et confortable. En anglais, l'expression "sponge" ou "basement dweller" peut parfois être utilisée.

L'expression est principalement utilisée en référence à la société japonaise, mais des phénomènes similaires peuvent également être trouvés dans d'autres pays du monde. En Italie , on plaisante sur les célibataires d'une trentaine d'années qui dépendent encore de leur mère, s'appelant Bamboccioni (littéralement : bébés adultes) et en Allemagne, ils sont connus sous le nom de Nesthocker (allemand pour un oiseau nidicole ), qui vivent toujours à l' hôtel Mama. .

Un tel comportement est considéré comme normal en Grèce , à la fois en raison des liens familiaux traditionnels forts et en raison des bas salaires .

Reines du bien-être

Une reine du bien-être est un terme péjoratif pour une personne, presque exclusivement une femme et généralement une mère célibataire , qui vit principalement de l'aide sociale et d'autres fonds d'assistance publique. Le terme implique que la personne perçoit l'aide sociale, la charité ou d'autres aumônes frauduleusement ou de manière excessive et que la personne choisit intentionnellement de vivre « au chômage » plutôt que de chercher un emploi rémunéré, apparemment par paresse.

Vagabondage

Un vagabond est une personne en situation de pauvreté , qui erre d'un endroit à l'autre sans domicile ni emploi régulier ni revenu . De nombreuses villes du monde développé ont des abris pour les vagabonds. La terminologie courante est un clochard ou un « gentleman de la route ».

Les lois contre le vagabondage aux États-Unis ont été en partie invalidées car elles violent les clauses de procédure régulière de la Constitution américaine . Cependant, le rapport du FBI sur la criminalité aux États-Unis pour 2005 répertorie 24 359 violations du vagabondage.

École philosophique cynique

Le cynisme ( grec : κυνισμός ), dans sa forme originale, fait référence aux croyances d'une ancienne école de philosophes grecs connue sous le nom de cyniques ( grec : Κυνικοί , latin : Cynici ). Leur philosophie était que le but de la vie était de vivre une vie de Vertu en accord avec la Nature . Cela signifiait rejeter tous les désirs conventionnels de richesse , de pouvoir , de santé et de gloire , et vivre une vie simple, libre de toutes possessions. Ils croyaient que le monde appartenait également à tous, et que la souffrance était causée par de faux jugements sur ce qui avait de la valeur et par les coutumes et conventions sans valeur qui entouraient la société .

Le premier philosophe à décrire ces thèmes était Antisthène , qui avait été un élève de Socrate à la fin du 5ème siècle avant notre ère. Il était suivi par Diogène de Sinope , qui vivait dans une baignoire dans les rues d' Athènes . Diogène a poussé le cynisme à ses extrêmes logiques et est devenu l'archétype du philosophe cynique. Il a été suivi par Crates of Thèbes qui a donné une grande fortune pour qu'il puisse vivre une vie de pauvreté cynique à Athènes. Le cynisme s'est répandu avec la montée de la Rome impériale au 1er siècle, et on pouvait trouver des cyniques mendiant et prêchant dans toutes les villes de l' Empire . Il a finalement disparu à la fin du 5ème siècle, bien que beaucoup de ses idées ascétiques et rhétoriques aient été adoptées par le christianisme primitif . Le nom Cynic dérive du mot grec κυνικός, kynikos , "comme un chien" et celui de κύων, kyôn , " chien " ( génitif : kynos ).

Il semble certain que le mot chien a également été lancé aux premiers Cyniques comme une insulte pour leur rejet éhonté des manières conventionnelles, et leur décision de vivre dans la rue. Diogène, en particulier, était appelé le Chien .

« Hobos », « clochards » et « clochards »

Un clochard est un travailleur migratoire ou un vagabond sans domicile fixe , souvent sans le sou . Le terme est originaire de l' ouest - probablement du nord-ouest - des États-Unis au cours de la dernière décennie du XIXe siècle. Contrairement aux clochards , qui ne travaillaient que lorsqu'ils y étaient contraints, et aux clochards, qui ne travaillaient pas du tout, les vagabonds étaient des travailleurs qui erraient.

En anglais britannique et traditionnel anglais américain utilisation, un clochard est un long terme sans - abri personne qui voyage d' un endroit à un itinérant comme errante , la marche traditionnelle ou randonnée toute l'année.

Deux clochards marchant le long des voies ferrées, après avoir été débarqués d'un train. L'un porte une reliure .

Alors que certains clochards peuvent faire des petits boulots de temps en temps, contrairement à d'autres sans-abri temporaires, ils ne cherchent pas de travail régulier et ne subviennent pas à leurs besoins par d'autres moyens tels que la mendicité ou la récupération . Cela contraste avec :

  • bum , un sans-abri stationnaire qui ne travaille pas et qui mendie ou vole pour gagner sa vie à un endroit.
  • hobo, un sans-abri qui se déplace d'un endroit à l'autre à la recherche d'un travail, souvent par « frethopping », attrapant illégalement des trajets dans des trains de marchandises
  • Schnorrer , un terme yiddish pour une personne qui voyage de ville en ville pour mendier.

Les deux termes, « clochard » et « hobo » (et la distinction entre eux), étaient d'usage courant entre les années 1880 et les années 1940. Leurs populations et l'utilisation des termes ont augmenté pendant la Grande Dépression .

Comme « hobo » et « bum », le mot « clochard » est considéré comme vulgaire dans l' usage de l' anglais américain , ayant été subsumé dans des contextes plus polis par des mots tels que « homeless person » ou « vagrant ». En anglais américain familier , le mot « clochard » peut également signifier une femme aux mœurs sexuelles ou même une prostituée .

Les clochards étaient connus par euphémisme en Angleterre et au Pays de Galles sous le nom de « messieurs de la route ».

Tramp est dérivé du moyen anglais comme un verbe signifiant "marcher avec des pas lourds" et faire de la randonnée. Bart Kennedy , un clochard autoproclamé de 1900 US, a dit un jour : « J'écoute le clochard, le clochard de mes pieds, et je me demande où j'allais et pourquoi j'allais.

"Les punks des gouttières"

Un punk de gouttière est un sans - abri ou un individu de passage, souvent en train de faire du fret ou de l' auto - stop . Les punks de gouttière sont souvent des jeunes qui sont d'une manière ou d'une autre associés à la sous-culture anarcho-punk . Dans certaines régions, les punks de gouttière sont connus pour mendier et affichent souvent des panneaux en carton qui font des déclarations sur leur mode de vie. Les punks de gouttière sont généralement caractérisés comme étant volontairement au chômage.

"Travail-timide"

Dans l'Allemagne nazie , des individus soi-disant « intimidés par le travail » ont été rassemblés et emprisonnés dans les camps de concentration nazis en tant que prisonniers du triangle noir .

Voir également

Littérature

  • George M. Alliger: Anti-Work: Enquêtes psychologiques sur ses vérités, problèmes et solutions , ISBN 978-0-367-75859-2, 2021.

Les références

Liens externes