Institut religieux - Religious institute

Un institut religieux est un type d' institut de vie consacrée dans l' Église catholique dont les membres font des vœux religieux et mènent une vie en communauté avec leurs confrères. Les instituts religieux sont l'un des deux types d'instituts de vie consacrée ; l'autre est celui de l' institut séculier , où ses membres « vivent dans le monde ».

Les sociétés de vie apostolique ressemblent aux instituts religieux en ce que leurs membres vivent en communauté, mais diffèrent car leurs membres ne font pas de vœux religieux. Ils poursuivent le but apostolique de la société à laquelle ils appartiennent, tout en menant une vie commune en tant que frères ou sœurs et en s'efforçant de perfectionner la charité par le respect des constitutions de la société. Dans certaines de ces sociétés les membres assument les conseils évangéliques par un autre lien que celui des vœux religieux définis dans leurs constitutions.

Catégorisation

Puisque chaque institut religieux a sa propre finalité, ou charisme , il doit adhérer à un mode de vie religieux particulier qui lui est propice, qu'il soit « contemplatif », « clos », mendiant ou apostolique . Ainsi certains instituts religieux – en particulier des moniales soumises à « l'enclos pontifical » – isolent strictement leurs membres du monde extérieur, dont les « grilles » de leurs parloirs et églises sont des preuves tangibles. D'autres instituts religieux ont des apostolats qui exigent de leurs membres qu'ils interagissent pratiquement avec le monde séculier, tels que l'enseignement, le travail médical, la production d'œuvres d'art et de textes religieux, la conception et la fabrication de vêtements et la rédaction de livres d'instruction religieuse, tout en conservant leur caractère distinctif dans la vie communautaire . Plusieurs fondateurs, compte tenu de leur but, exigent des membres de leur institut non seulement de professer les trois conseils évangéliques de chasteté, de pauvreté et d'obéissance, mais aussi de jurer ou promettre stabilité ou fidélité, et peut-être certaines disciplines, comme l'auto- le déni, le jeûne et le silence.

Les ordres religieux sont subdivisés en :

  • monastique composé de moines (dont certains peuvent être clercs, c'est-à-dire de prêtres ordonnés) et/ou de moniales qui sont tenus de vivre et de travailler dans leur monastère et de réciter la Liturgie des Heures en commun
  • mendiant composé de frères (dont certains peuvent être clercs) qui, tout en vivant et priant en commun, peuvent avoir un apostolat plus actif, et dépendent de l'aumône pour leur soutien
  • chanoines réguliers constitués de chanoines (clercs) et de chanoinesses régulières, qui chantent la liturgie en choeur et peuvent diriger des apostolats de type paroissial
  • des clercs réguliers composés de prêtres qui sont également religieux et qui ont généralement un apostolat plus actif

Dans chaque cas, le terme « régulier » désigne ceux qui suivent une règle ; soit une règle préexistante telle que la Règle de Saint Augustin ou la Règle de Saint Basile , etc. soit une composée par le fondateur, qui incorpore généralement des aspects de règles traditionnelles antérieures telles que celles mentionnées ou la Règle de Saint Benoît .

Nomenclature

Traditionnellement, les instituts pour hommes sont appelés les « Premiers Ordres » et ceux des femmes les « Seconds Ordres ». Certains ordres religieux, par exemple les Franciscains ou les Dominicains , ont des « Tiers Ordres » de membres religieux associés qui vivent en communauté et suivent une règle (appelée Religieux du Tiers Ordre ou TOR), ou de membres laïcs qui, sans vivre en communauté formelle avec le l'ordre privé , lui ont fait un vœu privé ou une promesse, comme celle de persévérance dans la vie pieuse, ne sont donc pas « religieux », c'est-à-dire non membres de la vie consacrée (souvent appelée Tiers Ordre Séculier, ou TOS).

Dans le langage courant, tous les membres des instituts religieux masculins sont souvent appelés « moines » et ceux des instituts religieux féminins « moniales », bien que dans un sens plus restreint, un moine est celui qui vit dans un monastère sous une règle monastique telle que celle de Saint Benoît et le terme « religieuse » étaient dans le Code de droit canonique de 1917 officiellement réservés aux membres d'un institut religieux féminin de vœux solennels , et n'est parfois appliqué qu'à celles qui se consacrent entièrement à la vie contemplative et appartiennent à l'une des des ordres religieux enfermés vivant et travaillant dans l'enceinte d'un monastère et récitant la Liturgie des Heures en communauté . Les religieux qui ne sont pas membres du clergé ont tendance à être appelés « Frère » ou « Sœur », tandis que le terme « frère » se réfère à juste titre à un membre d'un ordre mendiant masculin.

Les prêtres en vœux conservent leur titre habituel de « Père » et de « Révérend Père ». A quelques exceptions près, tous les hommes de vœux qui ne sont pas prêtres et ne seraient donc pas appelés « Père » sont appelés « Frère ». Les religieuses sont appelées « sœurs ». Le Code de droit canonique de 1917 réservait le terme « nun » (latin : monialis ) aux religieuses qui prononçaient des vœux solennels ou qui, tout en étant autorisées dans certains endroits à prononcer des vœux simples, appartenaient à des instituts dont les vœux étaient normalement solennels. Elle utilisait le mot « sœur » (latin : soror ) exclusivement pour les membres des instituts pour femmes qu'elle classait comme « congrégations » ; et pour « nonnes » et « sœurs » conjointement, il utilisait le mot latin religiosae (religieux). L'actuel Code de droit canonique a abandonné ces distinctions. Certaines femmes supérieures sont correctement appelées « Mère » ou « Révérende Mère ». Les bénédictins ont traditionnellement utilisé la forme d'adresse "Dom" pour les hommes et "Dame" pour les moniales solennelles.

Historiquement, ce qu'on appelle aujourd'hui les instituts religieux se distinguaient soit comme des ordres religieux , dont les membres prononçaient des vœux solennels , soit comme des congrégations religieuses , dont les membres prononçaient des vœux simples. Depuis le Code de droit canonique de 1983 , seul le terme « institut religieux » est utilisé, tandis que la distinction entre vœux solennels et vœux simples est toujours maintenue. L'avocat canonique Nicholas Cafardi écrit que, puisque « institut religieux » est le terme juridique en droit canon, il considère le terme « ordre religieux » comme une expression familière.

Admission et vœux religieux

L'admission dans un institut religieux est régie non seulement par la loi de l'Église et la Règle religieuse qu'elle a adoptée, mais aussi par ses propres normes. D'une manière générale, après une longue période de postulat , d' aspirant et de noviciat et pendant qu'ils sont en « vœux temporaires » pour tester leur vocation auprès d'un institut particulier, les candidats qui souhaitent être admis définitivement sont tenus de faire une profession publique des conseils évangéliques de chasteté, la pauvreté et l'obéissance au moyen d'un vœu (qui peut être simple ou solennel ) contraignant dans le droit de l'Église. Un des effets de ce vœu est que les membres d'un institut religieux ne sont plus libres de se marier ; et s'ils voulaient par la suite quitter l'institut après la profession permanente, ils devraient demander un indult papal de dispense de leur vœu. Les avantages de la profession sont de nature spirituelle.

Après l'achèvement du noviciat , les membres de l'institut religieux font la profession religieuse , qui est « un vœu public d'observer les trois conseils évangéliques » de chasteté, de pauvreté et d'obéissance. Un vœu est qualifié de public si un supérieur légitime l'accepte au nom de l'Église, comme c'est le cas lorsqu'on entre dans un institut religieux. En faisant leur profession religieuse, ils sont « incorporés à l'institut, avec les droits et devoirs définis par la loi », et « par le ministère de l'Église ils sont consacrés à Dieu ».

La profession religieuse peut être temporaire ou perpétuelle : « La profession temporaire est faite pour la durée définie par la loi propre de l'institut. Cette durée ne peut être inférieure à trois ans ni supérieure à six ans.

Typiquement, les membres des instituts religieux font vœu de chasteté évangélique, de pauvreté et d'obéissance (les "Conseils évangéliques") pour mener une vie à l'imitation du Christ Jésus, ou, ceux qui suivent la Règle de saint Benoît, les vœux d'obéissance, de stabilité (c'est-à-dire rester avec cette communauté particulière jusqu'à la mort et ne pas chercher à passer à une autre), et la "conversion de vie" qui inclut implicitement les conseils de chasteté et de pauvreté évangélique. Certains instituts font des vœux supplémentaires (un « quatrième vœu » est typique), spécifiant un travail particulier ou définissant une condition de leur mode de vie (par exemple, le vœu jésuite d'entreprendre toute mission pour laquelle ils sont envoyés par le Pape ; les Missionnaires de la Charité voeu de toujours servir les plus pauvres des pauvres).

La vie quotidienne dans les instituts religieux est régie par la loi de l'Église ainsi que par la règle religieuse particulière qu'ils ont adoptée et leurs propres constitutions et coutumes. Leurs horaires respectifs (" horarium ") allouent du temps à la prière commune, à la prière privée, à la lecture spirituelle, au travail, aux repas, aux récréations communes, au sommeil, et fixent les heures pendant lesquelles un silence plus strict doit être observé, conformément au charisme de leur institut .

La distinction traditionnelle entre vœux simples et vœux solennels n'a plus aucun effet canonique. Les vœux solennels signifiaient autrefois ceux pris dans ce qu'on appelait un ordre religieux. "Aujourd'hui, pour savoir quand un vœu est solennel, il faudra se référer au droit propre des instituts de vie consacrée."

Règles religieuses, constitutions et statuts

Les instituts religieux suivent généralement l'une des quatre grandes règles religieuses : la règle de saint Basile , la règle de saint Benoît , la règle de saint Augustin et la règle de saint François . La Règle de Saint-Basile, l'une des premières règles de la vie religieuse chrétienne, est suivie principalement par les communautés monastiques de tradition byzantine . Les moines occidentaux ( bénédictins , trappistes , cisterciens , etc.) observent la Règle de saint Benoît, recueil de préceptes pour ce qu'on appelle la vie religieuse contemplative. La Règle de Saint Augustin met l'accent sur l'abnégation, la modération et l'attention aux personnes dans le besoin.

Les jésuites suivent ce qu'on appelle non pas une Règle, mais les Constitutions composées par saint Ignace de Loyola , qui ont mis de côté les pratiques traditionnelles telles que le chant liturgique au profit d'une plus grande adaptabilité et mobilité sous un régime plus autoritaire. D'autres instituts combinent une Règle avec des Constitutions qui donnent des indications plus précises sur la vie des membres. Ainsi les Constitutions capucines de 1536 s'ajoutent à la Règle de saint François. En plus des dispositions plus fondamentales de la Règle ou des Constitutions, les instituts religieux ont des statuts plus facilement modifiables.

Fondation et approbation

Les instituts religieux commencent normalement comme une association formée, avec le consentement de l'évêque diocésain, dans le but de devenir un institut religieux. Après que le temps aura fait la preuve de la rectitude, du sérieux et de la durabilité de la nouvelle association, l'évêque, après avoir consulté le Saint-Siège, pourra la constituer formellement en institut religieux sous sa propre juridiction. Plus tard, lorsqu'elle se sera multipliée, s'étendant peut-être aussi à d'autres diocèses, et qu'elle aura encore fait ses preuves, le Saint-Siège pourra lui accorder une approbation formelle, la plaçant sous la responsabilité du Saint-Siège, plutôt que celle des évêques des diocèses où elle est présent. Pour le bien de ces instituts et pour subvenir aux besoins de leur apostolat, le Saint-Siège peut les exempter du gouvernement des évêques locaux, les plaçant entièrement sous l'autorité du Saint-Siège lui-même ou de quelqu'un d'autre. À certains égards, par exemple la pratique liturgique publique, ils restent toujours sous la supervision de l'évêque local.

Histoire

Premier millénaire

Des racines en Égypte et en Orient syriaque et grec

Depuis les temps les plus reculés, il y avait probablement des ermites individuels qui vivaient dans l'isolement à l'imitation des 40 jours de Jésus dans le désert . Ils n'ont laissé aucune trace archéologique confirmée et seulement des indices dans les archives écrites. Des communautés de vierges qui s'étaient consacrées au Christ se trouvent au moins aussi loin que le 2ème siècle. Il y avait aussi des ascètes individuels, connus sous le nom de « dévots », qui vivaient généralement non dans les déserts mais à la lisière des lieux habités, demeurant toujours dans le monde mais pratiquant l'ascétisme et luttant pour l'union avec Dieu, bien qu'un ascétisme extrême comme l' encratisme fût considéré comme suspect par l'Église.

Paul de Thèbes ( fl. IIIe siècle), commémoré dans les écrits de saint Jérôme , est considéré comme le premier ermite chrétien en Égypte , son retrait dans le désert ayant apparemment été provoqué par la persécution des chrétiens à l'époque. Saint Antoine fut le premier à quitter le monde pour vivre dans le désert pour des raisons spécifiquement spirituelles ; Saint Athanase parle de lui comme d'un anachorète . En Haute- Égypte , vers 323, saint Pacôme le Grand décide d'organiser ses disciples en une forme de communauté dans laquelle ils vivent dans des huttes ou des chambres individuelles ( cellula en latin ), mais travaillent, mangent et adorent dans un espace partagé. Des directives pour la vie quotidienne ont été élaborées (une « règle » monastique) ; et plusieurs monastères furent fondés, neuf pour hommes et deux pour femmes. Ce mode d'organisation monastique est appelé cénobitique ou "communautaire". Vers la fin de sa vie, saint Pacôme n'était donc pas seulement l' abbé d'un monastère mais aussi le chef de tout un groupe de monastères.

Les Grecs (par exemple St Basile le Grand de Cappadoce Césarée) et l'est de langue syriaque avaient leurs propres traditions monastiques (par exemple St Ephrem de Nisibe et Edesse).

Gaule

Les premières formes de monachisme en Europe occidentale impliquaient des personnalités telles que Martin de Tours , qui, après avoir servi dans une légion romaine, se convertit au christianisme et fonda un ermitage près de Milan . Il s'installe ensuite à Poitiers , où une communauté se rassemble autour de son ermitage. En 372, il est appelé à devenir évêque de Tours et établit un monastère à Marmoutiers sur la rive opposée de la Loire . Son monastère a été aménagé comme une colonie d'ermites plutôt que comme une seule communauté intégrée.

Jean Cassien a commencé sa carrière monastique dans un monastère en Palestine et en Égypte vers 385 pour y étudier la pratique monastique. En Égypte, il avait été attiré par la vie isolée des ermites, qu'il considérait comme la plus haute forme de monachisme, mais les monastères qu'il fonda étaient tous des communautés monastiques organisées. Vers 410, il établit deux monastères près de Marseille , un pour hommes, un pour femmes. Avec le temps, ceux-ci ont attiré un total de 5 000 moines et moniales. Les plus importants pour le développement futur du monachisme étaient les Instituts de Cassien , qui ont fourni un guide pour la vie monastique et ses Conférences , une collection de réflexions spirituelles.

Honoratus de Marseille était un riche aristocrate gallo-romain , qui après un pèlerinage en Égypte, fonda le monastère de Lérins , sur une île située au large de la ville moderne de Cannes . Lérins est devenu, avec le temps, un centre de culture et d'apprentissage monastiques, et de nombreux moines et évêques ultérieurs passeront par Lérins au début de leur carrière.

Italie

La Règle anonyme du Maître ( Regula magistri ), a été écrite quelque part au sud de Rome vers 500. La règle ajoute des éléments administratifs non trouvés dans les règles précédentes, définissant les activités du monastère, ses officiers et leurs responsabilités en détail.

Benoît de Nursie fit ses études à Rome mais chercha bientôt la vie d'ermite dans une grotte de Subiaco , en dehors de la ville. Il attire alors des fidèles avec lesquels il fonde le monastère de Monte Cassino vers 520, entre Rome et Naples . Sa Règle est plus courte que celle du Maître. Il est devenu au 9ème siècle la règle monastique standard en Europe occidentale.

Irlande

Les premiers établissements monastiques en Irlande ont émergé à la fin du 5ème siècle. Le premier fondateur identifiable d'un monastère était sainte Brigitte de Kildare , qui se classait avec saint Patrick comme une figure majeure de l'église irlandaise. Le monastère de Kildare était un monastère double, avec des hommes et des femmes gouvernés par l'abbesse, un modèle que l'on retrouve dans de nombreuses autres fondations monastiques.

Généralement, les monastères irlandais ont été établis par des concessions de terres à un abbé ou une abbesse, qui venait d'une famille noble locale. Le monastère est devenu le foyer spirituel de la tribu ou du groupe familial. Les règles monastiques irlandaises spécifient une vie sévère de prière et de discipline dans laquelle la prière, la pauvreté et l'obéissance sont les thèmes centraux. Cependant, les moines irlandais lisaient même les textes latins profanes avec un enthousiasme qui manquait à leurs contemporains sur le continent. À la fin du VIIe siècle, les écoles monastiques irlandaises attiraient des étudiants d' Angleterre et d'Europe.

Le monachisme irlandais s'est largement répandu, d'abord en Écosse et dans le nord de l'Angleterre , puis en Gaule et en Italie. Saint Columba et ses disciples ont établi des monastères à Bangor , sur la côte nord-est de l'Irlande, à Iona en Écosse et à Lindisfarne , en Northumbrie . Saint Colomban , abbé d'une famille noble du Leinster, se rend en Gaule à la fin du VIe siècle avec douze compagnons. Lui et ses disciples ont répandu le modèle irlandais des institutions monastiques établies par les familles nobles sur le continent. Toute une série de nouvelles fondations monastiques rurales sur de grands domaines ruraux sous influence irlandaise voient le jour, à commencer par les fondations Saint-Colomban de Fontaines et Luxeuil , parrainées par le roi franc Childebert II . Après la mort de Childebert Saint - Colomban est rendu à Metz, où Theudebert II lui a permis d'établir un nouveau monastère parmi les semi-païenne Alamans dans ce qui est maintenant la Suisse . L'un des disciples de Saint-Colomban a fondé le monastère de Saint-Gall sur les rives du lac de Constance, tandis que Saint-Colomban a continué à travers les Alpes jusqu'au royaume des Lombards en Italie. Là, le roi Agilulf et sa femme Theodolinda ont accordé à Saint-Colomban des terres dans les montagnes entre Gênes et Milan, où il a établi le monastère de Bobbio .

Développements vers 1100

Un renouveau monastique déjà amorcé au Xe siècle avec la réforme clunisienne , qui organisa en un ordre à gouvernance commune les monastères suivant la Règle bénédictine qui choisirent de la rejoindre ou furent fondés par elle, se poursuivit avec la fondation en 1084 des monastères chartreux , qui combinait la vie d'ermite avec celle du cloître, chaque moine ayant son propre ermitage, ne se réunissant que pour la liturgie et un repas occasionnel, et n'ayant aucun contact avec le monde extérieur, et la fondation quelques années plus tard des Cisterciens , un fondation qui semblait vouée à l'échec jusqu'à ce qu'en 1113 arrive une bande de 30 jeunes gens des plus nobles familles de Bourgogne , dirigée par Bernard de Clairvaux , alors âgé de 23 ans, qui allait s'avérer une figure dominante dans la vie de l'Europe occidentale pendant quarante ans . S'ensuit la fondation en 1120 des chanoines réguliers de Prémontré , non pas des moines mais un clergé voué à l'ascétisme, à l'étude et à la pastorale. Ces regroupements de monastères marquaient une rupture par rapport à l'arrangement existant auparavant selon lequel chaque monastère était totalement indépendant et pouvait décider de la règle à suivre. Elle préparait aussi la voie aux ordres religieux bien différents du XIIIe siècle.

13ème siècle

Le XIIIe siècle vit la fondation et la diffusion rapide des Dominicains en 1216 et des Franciscains en 1210, deux des principaux ordres mendiants , qui se nourrissaient non pas, comme le faisaient les monastères, de la rente foncière, mais du travail et de l'aide charitable. d'autres. Ces deux instituts avaient des vœux de pauvreté mais, alors que pour les franciscains la pauvreté était un but en soi, les dominicains, considérant la pauvreté comme un moyen ou un instrument, étaient autorisés à posséder leurs églises et leurs couvents. Des instituts similaires apparurent à peu près à la même époque : les Augustins , les Carmélites et les Servites . Alors que les monastères avaient choisi des situations dans les campagnes reculées, ces nouveaux instituts, qui visaient au moins autant à évangéliser les autres qu'à sanctifier leurs propres membres, avaient leurs maisons dans les villes et les villages.

XVIe siècle et après

Par la constitution Inter cetera du 20 janvier 1521, le pape Léon X a nommé une règle pour les tertiaires à vœux simples. En vertu de cette règle, la clôture était facultative, permettant aux adeptes non clos de la règle de s'engager dans diverses œuvres de charité interdites aux religieux clos. En 1566 et 1568, le pape Pie V rejette cette classe d'instituts, mais ils continuent d'exister et se multiplient même. Après avoir d'abord été simplement tolérés, ils ont ensuite obtenu l'approbation, gagnant finalement le 8 décembre 1900 la reconnaissance comme religieux par le pape Léon XIII . Leur vie n'était pas orientée vers l'ancien mode de vie monastique, mais plutôt vers le service social et l' évangélisation , tant en Europe que dans les zones de mission. Le nombre de ces « congrégations » (et non « ordres ») augmenta encore dans les bouleversements apportés par la Révolution française et les invasions napoléoniennes ultérieures d'autres pays catholiques, privant des milliers de moines et de moniales des revenus que leurs communautés détenaient en raison des héritages et des à trouver une nouvelle façon de vivre leur vie religieuse.

Des exemples de tels instituts sont les Clarétains , les Frères de La Salle , les Passionistes , les Rédemptoristes et les Vincentiens .

Un cas particulier se produisit en 1540. Ignace de Loyola obtint l'autorisation de diviser les membres de la Compagnie de Jésus en profès à vœux solennels et coadjuteurs à vœux simples dispensables. La nouveauté se trouvait dans la nature de ces vœux simples, puisqu'ils constituaient les coadjuteurs jésuites comme religieux au sens vrai et propre du mot, avec les privilèges et exemptions conséquents des réguliers, y compris étant un obstacle dirimant au mariage, etc. En théorie, la reconnaissance comme religieuse pour les vœux simples avait une validité universelle, mais en pratique, la Curie romaine la considérait comme un privilège exclusif de la Compagnie de Jésus.

Commonwealth polono-lituanien

20ième siècle

Le Code de droit canonique de 1917 réservait le nom d'« ordre religieux » aux instituts dans lesquels les vœux étaient solennels, et utilisait le terme « congrégation religieuse » ou simplement « congrégation » pour ceux qui avaient des vœux simples. Les membres d'un ordre religieux pour hommes étaient appelés « réguliers », ceux appartenant à une congrégation religieuse étaient simplement « religieux », terme qui s'appliquait également aux réguliers. Pour les femmes, celles à vœux simples étaient simplement des « sœurs », le terme « nonne » étant réservé en droit canon à celles qui appartenaient à un institut de vœux solennels, même si dans certaines localités elles étaient autorisées à prononcer des vœux simples à la place.

Le même code abolit aussi la distinction selon laquelle les vœux solennels, à la différence des vœux simples, étaient indissolubles. Elle ne reconnaissait pas de vœux religieux totalement indispensables et abrogeait ainsi pour l' Église latine la consécration spéciale qui distinguait les « ordres » (instituts à vœux solennels) des « congrégations » (instituts à vœux simples), tout en gardant quelques distinctions juridiques entre les deux classes.

Même ces distinctions juridiques restantes ont été abolies par le Code de droit canonique de 1983, qui distingue les vœux solennels des vœux simples mais ne divise pas les religieux en catégories sur cette base.

Une nouvelle forme d' instituts de vie consacrée avait alors émergé à côté de celle des instituts religieux : en 1947, le pape Pie XII a reconnu les instituts séculiers comme une forme dans laquelle les chrétiens professent les conseils évangéliques de chasteté, de pauvreté et d'obéissance tout en vivant dans le monde.

Durée de vie

En 1972, le jésuite français Raymond Hostie publie son étude Vie et mort des ordres religieux : Approches psychosociologiques (Paris. Desclée de Brouwer), dont une traduction anglaise paraît en 1983 sous le titre La vie et la mort des ordres religieux (Washington : CARA). Hostie a fait valoir que la vie d'un institut religieux passe par des étapes successives : 10 à 20 ans de gestation , 20 à 40 ans de consolidation, un siècle environ d'expansion, un autre siècle environ de stabilisation, 50 à 100 ans de déclin. par la mort, même si la mort n'est officiellement déclarée que plus tard. Dans cette optique, un institut religieux dure 250-350 ans avant d'être remplacé par un autre institut religieux avec une durée de vie similaire. Hostie a reconnu qu'il y a des exceptions : bénédictins , franciscains , dominicains , augustins et quelques autres ont duré plus longtemps, soit parce qu'ils ont été transformés par rapport à ce qu'ils étaient à l'origine, soit à cause du prestige de leurs fondateurs. En 2015, Giancarlo Rocca a suggéré que l'attention devrait être accordée non pas tant à la durée de vie des instituts religieux individuels, qu'à la durée de ce que Rocca a appelé « institutions religieuses », correspondant aux catégories juridiques de monastiques, chanoines, ordres mendiants, clercs réguliers, sociétés sacerdotales, congrégations religieuses et instituts séculiers. Les instituts religieux disparus depuis 1960 sont pour la plupart des congrégations . Cette classe d'instituts à vœux simples et à forte insistance sur l'apostolat est née peu avant la Révolution française . Ils ont modernisé l'Église, l'État et la vie religieuse elle-même. Les instituts plus anciens ont adopté certaines de leurs caractéristiques, notamment dans les domaines de l'éducation et de la santé, domaines pourtant presque entièrement pris en charge par l'État. Cela suggère que la durée de vie d'un institut religieux est en grande partie déterminée par le moment où il apparaît dans le cycle de vie de « l'institution religieuse » à laquelle il appartient. Les « institutions religieuses » elles-mêmes ne disparaissent pas forcément tout à fait avec le temps, mais elles perdent de l'importance, comme cela arriva au monachisme , qui n'est plus la force qu'il était au Moyen Âge avant que les ordres mendiants ne l' éclipsent.

Voir également

Les références

Liens externes