Église orthodoxe russe -Russian Orthodox Church

Croix orthodoxe russe
Église orthodoxe russe
( patriarcat de Moscou )
Russe : Русская православная церковь
Moscou juillet 2011-7a.jpg
Abréviation ROC
Classification Orthodoxe oriental
Orientation Orthodoxie russe
Écriture Elizabeth Bible ( église slave )
Bible synodale ( russe )
Théologie Théologie orthodoxe orientale
Régime politique Épiscopal
Gouvernance Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe
Structure Communion
Primate Patriarche Cyrille de Moscou
Évêques 382 (2019)
Le clergé 40 514 clercs à plein temps, dont 35 677 prêtres et 4 837 diacres
Paroisses 38 649 (2019)
Diocèses 314 (2019)
Monastères 972 (474 ​​hommes et 498 femmes) (2019)
Les associations Conseil œcuménique des Églises
Région Russie , États post-soviétiques , diaspora russe
Langue Église slave , russe
Liturgie Rite byzantin
Quartier général Monastère Danilov , Moscou , Russie
55°42′40″N 37°37′45″E / 55.71111°N 37.62917°E / 55.71111; 37.62917
Fondateur Saint Vladimir le Grand
Origine 988
Russie de Kiev
Indépendance 1448, de facto
Reconnaissance
Séparations
Membres 110 millions (95 millions en Russie , total de 15 millions dans les églises autonomes liées)
Autres noms)
Site officiel patriarchia.ru

The Russian Orthodox Church ( ROC ; Russian : Ру́сская правосла́вная це́рковь , romanizedRusskaya pravoslavnaya tserkov ), alternatively legally known as the Moscow Patriarchate ( Russian : Моско́вский патриарха́т , romanizedMoskovsky patriarkhat ), is an autocephalous Eastern Orthodox Christian church. Elle compte 194 diocèses à l'intérieur de la Russie. Le primat du ROC est le patriarche de Moscou et de toutes les Rus' .

La christianisation de Kievan Rus' a commencé en 988 avec le baptême du Grand Prince Rus' de Kiev - Vladimir le Grand - et de son peuple par le clergé du Patriarche Œcuménique de Constantinople . Le titre ecclésiastique de métropolite de Kiev et de toutes les Rus est resté dans la juridiction du patriarcat œcuménique jusqu'en 1686.

Le ROC revendique actuellement une juridiction exclusive sur les chrétiens orthodoxes orientaux, quelle que soit leur origine ethnique, qui résident dans les anciennes républiques membres de l' Union soviétique , à l'exclusion de la Géorgie . Le ROC a également créé l' Église autonome du Japon et l'Église orthodoxe chinoise . Les éparchies ROC en Biélorussie et en Lettonie , depuis la chute de l'Union soviétique dans les années 1990, jouissent de divers degrés d'autonomie, bien qu'en deçà du statut d'autonomie ecclésiastique formelle.

Le ROC ne doit pas non plus être confondu avec l' Église orthodoxe russe hors de Russie (ou ROCOR, également connue sous le nom d'Église orthodoxe russe à l'étranger), dont le siège est aux États-Unis . Le ROCOR a été institué dans les années 1920 par des communautés russes hors de l' Union soviétique , qui avaient refusé de reconnaître l'autorité du patriarcat de Moscou dirigé de facto par le métropolite Sergius Stragorodsky . Les deux églises se sont réconciliées le 17 mai 2007 ; le ROCOR est maintenant une partie autonome de l'Église orthodoxe russe.

Histoire

La croix à trois barreaux de l'Église orthodoxe russe. La barre inférieure inclinée représente le repose-pieds, tandis que le haut est le titulus (souvent "INBI") apposé par les autorités romaines sur la croix du Christ lors de sa crucifixion

Rus' de Kiev

On dit traditionnellement que la communauté chrétienne qui s'est développée pour devenir ce que l'on appelle maintenant l'Église orthodoxe russe a été fondée par l' apôtre André , qui aurait visité la Scythie et les colonies grecques le long de la côte nord de la mer Noire . Selon l'une des légendes, Andrew a atteint le futur emplacement de Kiev et a prédit la fondation d'une grande ville chrétienne. L'endroit où il aurait érigé une croix est maintenant marqué par la cathédrale Saint-André .

Transfert du siège à Moscou; indépendance de facto de l'Église de Moscou

Alors que Kiev perdait son importance politique, culturelle et économique en raison de l' invasion mongole , le métropolite Maxime s'installa à Vladimir en 1299 ; son successeur, le métropolite Pierre a déplacé la résidence à Moscou en 1325.

Les moines orthodoxes russes ont défendu le monastère de la Trinité contre les troupes polonaises pendant le temps des troubles . Peinture de Sergueï Miloradovitch .

En 1439, au concile de Florence , des hiérarques orthodoxes de Byzance ainsi que le métropolite Isidore , qui représentait l'Église russe, signèrent une union avec l' Église romaine , par laquelle l'Église orientale reconnaîtrait la primauté du pape . Cependant, le prince de Moscou Vasili II rejeta l'acte du concile de Florence apporté à Moscou par Isidore en mars 1441. Isidore fut la même année démis de ses fonctions d'apostat et expulsé de Moscou. La métropole russe est restée effectivement vacante pendant les années suivantes en grande partie en raison de la domination des uniates à Constantinople à l'époque. En décembre 1448, Jonas , évêque russe, est installé par le Conseil des évêques russes à Moscou comme métropolite de Kiev et de toute la Russie (avec résidence permanente à Moscou) sans le consentement de Constantinople. Cela s'est produit cinq ans avant la chute de Constantinople en 1453 et, involontairement, a signifié le début d'une structure d'église effectivement indépendante dans la partie moscovite (nord-est de la Russie) de l'Église russe. Par la suite, s'est développée à Moscou une théorie qui considérait Moscou comme la Troisième Rome , le successeur légitime de Constantinople, et le Primat de l'Église de Moscou comme chef de toute l'Église russe. Pendant ce temps, le nouveau métropolite orthodoxe russe ( initialement uniate ) à Kiev (puis dans le Grand-Duché de Lituanie et ensuite dans le Commonwealth polono-lituanien ) nouvellement créé en 1458 est resté sous la juridiction du Siège œcuménique jusqu'en 1686, date à laquelle il a été provisoirement transféré à la juridiction de Moscou.

Autocéphalie et schisme

Un vieux prêtre croyant, Nikita Pustosviat , contestant les questions de foi avec le patriarche Joachim . Peinture de Vasily Perov

Sous le règne du tsar Fiodor Ier , son beau-frère, Boris Godounov , contacta le patriarche œcuménique de Constantinople , qui "était très embarrassé faute de fonds".

Plusieurs années après le Concile de Pereyaslav (1654) qui annonçait l'incorporation ultérieure des régions orientales du Commonwealth polono-lituanien dans le Tsardom de Russie , le siège du métropolite de Kiev et de tous les Rus ' a été transféré au patriarcat de Moscou (1686) .

Peter le grand

Pierre le Grand (1682–1725) avait un programme de modernisation radicale du gouvernement, de l'armée, de la tenue vestimentaire et des manières russes. Il a fait de la Russie une puissance politique redoutable. Pierre n'était pas religieux et avait une faible estime pour l'Église, il l'a donc placée sous un contrôle gouvernemental strict. Il a remplacé le Patriarche par un Saint-Synode, qu'il contrôlait. Le tsar a nommé tous les évêques. Une carrière cléricale n'était pas une voie choisie par la société bourgeoise. La plupart des curés étaient fils de prêtres, très peu éduqués et très mal payés. Les moines des monastères avaient un statut légèrement supérieur; ils n'étaient pas autorisés à se marier. Politiquement, l'Église était impuissante. Catherine la Grande plus tard au 18ème siècle a saisi la plupart des terres de l'église et a mis les prêtres sur un petit salaire complété par des frais pour des services tels que le baptême et le mariage.

Expansion

Cathédrale Sainte-Sophie-Assomption à Tobolsk

Au lendemain du traité de Pereyaslav , les Ottomans (soi-disant agissant au nom de la régente russe Sophia Alekseyevna ) ont fait pression sur le patriarche de Constantinople pour qu'il transfère le métropolite de Kiev et tous les Rus de la juridiction de Constantinople à celle de Moscou. La passation a amené des millions de fidèles et une demi-douzaine de diocèses sous la responsabilité administrative ultime du patriarche de Moscou et de tous les Rus (et plus tard du Saint-Synode de Russie), ce qui a conduit à la présence ukrainienne importante dans l'Église russe, qui s'est bien poursuivie. au 18ème siècle, Théophane Prokopovitch , Epiphanius Slavinetsky , Stephen Yavorsky et Demetrius de Rostov étant parmi les représentants les plus notables de cette tendance. Les termes et conditions exacts de la remise de la Métropole de Kiev sont une question contestée.

En 1700, après la mort du patriarche Adrien , Pierre le Grand empêcha qu'un successeur soit nommé, et en 1721, suivant les conseils de Théophane Prokopovitch, archevêque de Pskov, le Saint et Suprême Synode fut établi sous l'archevêque Stephen Yavorsky pour gouverner l'église. au lieu d'un seul primate. Telle fut la situation jusqu'au lendemain de la Révolution russe de 1917 , date à laquelle le Conseil local (plus de la moitié de ses membres étant des laïcs) adopta la décision de rétablir le Patriarcat. Le 5 novembre (selon le calendrier julien) un nouveau patriarche, Tikhon , est nommé par tirage au sort .

La fin du 18e siècle a vu l'essor de l'amidon sous Paisiy Velichkovsky et ses disciples au monastère d'Optina . Cela a marqué le début d'un renouveau spirituel important dans l'Église russe après une longue période de modernisation, personnifiée par des personnalités telles que Démétrius de Rostov et Platon de Moscou . Aleksey Khomyakov , Ivan Kireevsky et d'autres théologiens laïcs aux tendances slavophiles ont élaboré certains concepts clés de la doctrine orthodoxe rénovée, dont celui de sobornost . La résurgence de l'orthodoxie orientale s'est reflétée dans la littérature russe, un exemple est la figure de Starets Zosima dans les Frères Karamazov de Fiodor Dostoïevski .

Dans l'Église orthodoxe russe, le clergé , au fil du temps, a formé une caste héréditaire de prêtres . Se marier en dehors de ces familles sacerdotales était strictement interdit ; en effet, certains évêques ne toléraient même pas que leur clergé se marie en dehors des familles sacerdotales de leur diocèse.

Renaissance religieuse fin de siècle

Église orthodoxe russe à Dresde , construite dans les années 1870

En 1909, un volume d'essais parut sous le titre Vekhi ("Jalons" ou "Points de repère"), rédigé par un groupe d'intellectuels de gauche de premier plan, dont Sergei Boulgakov , Peter Struve et d'anciens marxistes .

Il est possible de voir une vigueur et une variété renouvelées de la même manière dans la vie religieuse et la spiritualité parmi les classes inférieures, en particulier après les bouleversements de 1905. Parmi la paysannerie, il y avait un intérêt généralisé pour la littérature spirituelle-éthique et les mouvements moraux-spirituels non conformistes, une recrudescence des pèlerinages et autres dévotions aux espaces et objets sacrés (notamment les icônes), des croyances persistantes en la présence et la puissance du surnaturel (apparitions, possession, morts-vivants, démons, esprits, miracles et magie), la vitalité renouvelée des les "communautés ecclésiales" façonnent activement leur propre vie rituelle et spirituelle, parfois en l'absence du clergé, et définissent leurs propres lieux sacrés et formes de piété. La prolifération de ce que l'establishment orthodoxe a qualifié de « sectarisme », comprenant à la fois des dénominations chrétiennes orthodoxes non orientales, notamment les baptistes , et diverses formes d'orthodoxie populaire et de mysticisme, était également apparente.

Révolution russe et guerre civile

En 1914, il y avait 55 173 églises orthodoxes russes et 29 593 chapelles , 112 629 prêtres et diacres , 550 monastères et 475 couvents avec un total de 95 259 moines et nonnes en Russie.

L'année 1917 a été un tournant majeur dans l'histoire de la Russie, ainsi que dans l'Église orthodoxe russe. Début mars 1917 (OS), le tsar est contraint d'abdiquer , l' empire russe commence à imploser et le contrôle direct de l'Église par le gouvernement est pratiquement terminé en août 1917. Le 15 août (OS), dans la cathédrale de la Dormition de Moscou au Kremlin, le Conseil local ( Pomestniy ) du ROC, la première convention de ce type depuis la fin du XVIIe siècle, a ouvert ses portes. Le conseil poursuivit ses sessions jusqu'en septembre 1918 et adopta un certain nombre de réformes importantes, dont la restauration du patriarcat , une décision prise 3 jours après que les bolcheviks renversèrent le gouvernement provisoire à Petrograd le 25 octobre (OS). Le 5 novembre, le métropolite Tikhon de Moscou a été choisi comme premier patriarche russe après environ 200 ans de règne synodal.

Début février 1918, le gouvernement de la Russie soviétique contrôlé par les bolcheviks a promulgué le décret sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église qui proclame la séparation de l'Église et de l'État en Russie, la liberté de « professer n'importe quelle religion ou n'en professer aucune », prive les organisations religieuses du droit de posséder n'importe quel bien et statut juridique. L'activité religieuse légale dans les territoires contrôlés par les bolcheviks a été effectivement réduite à des services et des sermons à l'intérieur des bâtiments de l'église. Le décret et les tentatives des responsables bolcheviks de réquisitionner les biens de l'église ont provoqué un vif ressentiment de la part du clergé ROC et provoqué des affrontements violents à certaines occasions : le 1er février (19 janvier OS), quelques heures après l'affrontement sanglant dans la laure Alexandre Nevski de Petrograd entre les Les bolcheviks essayant de prendre le contrôle des locaux du monastère et des croyants, le patriarche Tikhon a publié une proclamation qui anathématise les auteurs de tels actes.

L'église a été prise entre les feux croisés de la guerre civile russe qui a commencé plus tard en 1918, et les dirigeants de l'église, malgré leurs tentatives d'être politiquement neutres (à partir de l'automne 1918), ainsi que le clergé en général étaient perçus par les autorités soviétiques comme une force "contre-révolutionnaire" et donc sujette à la suppression et à la liquidation éventuelle.

Au cours des cinq premières années après la révolution bolchevique, 28 évêques et 1 200 prêtres ont été exécutés.

Sous la domination soviétique

Patriarche Tikhon de Moscou

L'Union soviétique, officiellement créée en décembre 1922, a été le premier État à avoir l'élimination de la religion comme objectif idéologique adopté par le parti politique au pouvoir du pays. À cette fin, le régime communiste a confisqué les biens de l'église, ridiculisé la religion, harcelé les croyants et propagé le matérialisme et l'athéisme dans les écoles. Les actions envers des religions particulières, cependant, étaient déterminées par les intérêts de l'État, et la plupart des religions organisées n'ont jamais été interdites.

Le clergé orthodoxe et les croyants actifs étaient traités par l'appareil d'application de la loi soviétique comme des éléments anti-révolutionnaires et étaient habituellement soumis à des poursuites formelles pour des accusations politiques, des arrestations, des exilés, des emprisonnements dans des camps , et plus tard pouvaient également être incarcérés dans des hôpitaux psychiatriques .

Cependant, la politique soviétique vis-à-vis de la religion organisée a oscillé au fil du temps entre, d'une part, une volonté utopique de substituer le rationalisme laïc à ce qu'ils considéraient comme une vision du monde "superstitieuse" dépassée et, d'autre part, une acceptation pragmatique de la ténacité de la foi et des institutions religieuses. Dans tous les cas, les croyances et les pratiques religieuses ont persisté, non seulement dans les sphères domestiques et privées, mais aussi dans les espaces publics dispersés autorisés par un État qui a reconnu son échec à éradiquer la religion et les dangers politiques d'une guerre culturelle implacable.

Cathédrale Sainte-Sophie de Harbin , au nord-est de la Chine. En 1921, Harbin abritait au moins 100 000 émigrés russes blancs .

L'Église orthodoxe russe a été considérablement affaiblie en mai 1922, lorsque l' Église rénovée (vivante) , un mouvement réformiste soutenu par la police secrète soviétique, s'est détachée du patriarche Tikhon (voir aussi les Joséphites et la Vraie Église orthodoxe russe ), une décision qui a provoqué une division parmi le clergé et les fidèles qui a persisté jusqu'en 1946.

Entre 1917 et 1935, 130 000 prêtres orthodoxes orientaux ont été arrêtés. Parmi eux, 95 000 ont été mis à mort. Plusieurs milliers de victimes de persécutions ont été reconnues dans un canon spécial de saints connu sous le nom de " nouveaux martyrs et confesseurs de Russie".

À la mort du patriarche Tikhon en 1925, les autorités soviétiques ont interdit l'élection patriarcale. Locum tenens patriarcal (patriarche par intérim) le métropolite Sergius (Stragorodsky, 1887-1944), allant à l'encontre de l'opinion d'une grande partie des paroisses de l'église, a publié en 1927 une déclaration acceptant l'autorité soviétique sur l'église comme légitime, promettant la coopération de l'église avec le gouvernement et condamnant la dissidence politique au sein de l'église. Par cette déclaration, Sergius s'est accordé une autorité qu'il, étant un député du métropolite Pierre emprisonné et agissant contre sa volonté, n'avait pas le droit d'assumer selon le canon apostolique XXXIV , ce qui a conduit à une scission avec l' Église orthodoxe russe hors de Russie à l'étranger et la véritable église orthodoxe russe (église russe des catacombes) au sein de l'Union soviétique, car ils seraient restés fidèles aux chanoines des apôtres, déclarant la partie de l'église dirigée par le schisme du métropolite Sergius , parfois appelé sergianisme . En raison de ce désaccord canonique, il est contesté quelle église a été le successeur légitime de l'Église orthodoxe russe qui existait avant 1925.

En 1927, le métropolite Eulogius (Georgiyevsky) de Paris rompt avec le ROCOR (avec le métropolite Platon (Rozhdestvensky) de New York, chef de la métropole russe en Amérique). En 1930, après avoir participé à un service de prière à Londres en supplication pour les chrétiens souffrant sous les Soviétiques, Evlogy a été démis de ses fonctions par Sergius et remplacé. La plupart des paroisses d'Evlogy en Europe occidentale lui sont restées fidèles; Evlogy a alors demandé au patriarche œcuménique Photius II d'être reçu sous sa garde canonique et a été reçu en 1931, faisant d'un certain nombre de paroisses de chrétiens orthodoxes russes en dehors de la Russie, en particulier en Europe occidentale, un exarchat du patriarcat œcuménique en tant qu'archidiocèse des églises orthodoxes russes en Europe occidentale .

Photographie prise de la démolition en 1931 de la cathédrale du Christ Sauveur à Moscou

De plus, lors des élections de 1929 , l'Église orthodoxe a tenté de se présenter comme un groupe d'opposition à grande échelle au Parti communiste et a tenté de présenter ses propres candidats contre les candidats communistes. L'article 124 de la Constitution soviétique de 1936 autorisait officiellement la liberté de religion au sein de l'Union soviétique et, parallèlement aux déclarations initiales selon lesquelles il s'agissait d'une élection à plusieurs candidats, l'Église a de nouveau tenté de présenter ses propres candidats religieux aux élections de 1937 . Cependant, le soutien aux élections multicandidats a été retiré plusieurs mois avant la tenue des élections et ni en 1929 ni en 1937 aucun candidat de l'Église orthodoxe n'a été élu.

Après l'attaque de l'Allemagne nazie contre l'Union soviétique en 1941, Joseph Staline a relancé l'Église orthodoxe russe pour intensifier le soutien patriotique à l'effort de guerre. Aux premières heures du 5 septembre 1943, les métropolites Sergius (Stragorodsky), Alexius (Simansky) et Nicholas (Yarushevich) eurent une réunion avec Staline et reçurent l'autorisation de convoquer un concile le 8 septembre 1943, qui élit Sergius Patriarche de Moscou et tous les Rous'. Ceci est considéré par certains comme une violation du canon apostolique XXX , car aucun hiérarque d'église ne peut être consacré par les autorités laïques. Un nouveau patriarche a été élu, des écoles théologiques ont été ouvertes et des milliers d'églises ont commencé à fonctionner. Le Séminaire de l'Académie théologique de Moscou , qui était fermé depuis 1918, a été rouvert.

En décembre 2017, le service de sécurité ukrainien a levé le statut top secret de documents révélant que le NKVD de l'URSS et ses unités étaient engagés dans la sélection des candidats à la participation au conseil local de 1945 parmi les représentants du clergé et des laïcs. Le NKVD a exigé "d'identifier les personnes qui ont une autorité religieuse parmi le clergé et les croyants, et en même temps de vérifier le travail civique ou patriotique". Dans la lettre envoyée en septembre 1944, il était souligné : « Il est important de faire en sorte que le nombre de candidats désignés soit dominé par les agents du NKBD, capables de tenir la ligne dont nous avons besoin au Conseil ».

Persécution sous Khrouchtchev

Une persécution nouvelle et généralisée de l'église a ensuite été instituée sous la direction de Nikita Khrouchtchev et de Leonid Brejnev. Une deuxième vague de répression, de harcèlement et de fermetures d'églises a eu lieu entre 1959 et 1964 lorsque Nikita Khrouchtchev était au pouvoir. Le nombre d'églises orthodoxes est passé d'environ 22 000 en 1959 à environ 8 000 en 1965 ; prêtres, moines et fidèles ont été tués ou emprisonnés et le nombre de monastères en activité a été réduit à moins de vingt.

Après le renversement de Khrouchtchev, l'Église et le gouvernement sont restés en termes hostiles jusqu'en 1988. Dans la pratique, l'aspect le plus important de ce conflit était que les personnes ouvertement religieuses ne pouvaient pas adhérer au Parti communiste de l'Union soviétique, ce qui signifiait qu'elles ne pouvaient pas tenir toute charge politique. Cependant, parmi la population générale, un grand nombre est resté religieux.

Certains croyants orthodoxes et même des prêtres ont pris part au mouvement dissident et sont devenus des prisonniers d'opinion . Les prêtres orthodoxes Gleb Yakunin , Sergiy Zheludkov et d'autres ont passé des années dans les prisons soviétiques et en exil pour leurs efforts dans la défense de la liberté de culte. Parmi les personnalités éminentes de cette époque figuraient Dmitri Dudko et Aleksandr Men . Bien qu'il ait essayé de se tenir à l'écart des travaux pratiques du mouvement dissident dans l'intention de mieux remplir sa vocation de prêtre, il existait un lien spirituel entre les hommes et de nombreux dissidents. Pour certains d'entre eux, il était un ami ; pour d'autres, un parrain ; pour beaucoup (dont Yakounine ), un père spirituel.

En 1987, le nombre d'églises en activité en Union soviétique était tombé à 6 893 et ​​le nombre de monastères en activité à seulement 18. En 1987, dans la RSFS russe , entre 40 % et 50 % des nouveau-nés (selon la région) étaient baptisés. Plus de 60% de tous les défunts ont reçu des services funéraires chrétiens.

Glasnost et preuve de collaboration avec le KGB

À partir de la fin des années 1980, sous Mikhaïl Gorbatchev, les nouvelles libertés politiques et sociales ont entraîné le retour de nombreux édifices religieux à l'église, afin qu'ils puissent être restaurés par les paroissiens locaux. Un tournant dans l'histoire de l'Église orthodoxe russe est survenu en 1988, l'anniversaire du millénaire de la christianisation de Kievan Rus' . Tout au long de l'été de cette année-là, de grandes célébrations soutenues par le gouvernement ont eu lieu à Moscou et dans d'autres villes; de nombreuses églises plus anciennes et certains monastères ont été rouverts. Une interdiction implicite de la propagande religieuse à la télévision d'État a finalement été levée. Pour la première fois dans l' histoire de l'Union soviétique , les gens pouvaient regarder les transmissions en direct des offices religieux à la télévision.

Gleb Yakounine , un critique du patriarcat de Moscou qui fut l'un de ceux qui ont brièvement eu accès aux archives du KGB au début des années 1990, a fait valoir que le patriarcat de Moscou était "pratiquement une filiale, une société sœur du KGB". Les critiques accusent les archives de montrer l'étendue de la participation active des hauts responsables du ROC aux efforts du KGB à l'étranger. George Trofimoff , l'officier militaire américain le plus haut gradé jamais inculpé et reconnu coupable d' espionnage par les États-Unis et condamné à la réclusion à perpétuité le 27 septembre 2001, avait été « recruté au service du KGB » par Igor Susemihl (alias Zuzemihl ), un évêque de l'Église orthodoxe russe (par la suite, un hiérarque de haut rang - le métropolite ROC Iriney de Vienne , décédé en juillet 1999).

Konstanin Kharchev, ancien président du Conseil soviétique des affaires religieuses, a expliqué : "Pas un seul candidat à la fonction d'évêque ou à toute autre fonction de haut rang, et encore moins un membre du Saint-Synode, n'est passé sans confirmation par le Comité central du PCUS et du KGB ". Le professeur Nathaniel Davis souligne: "Si les évêques souhaitaient défendre leur peuple et survivre au pouvoir, ils devaient collaborer dans une certaine mesure avec le KGB, avec les commissaires du Conseil des affaires religieuses et avec d'autres autorités du parti et gouvernementales". Le patriarche Alexis II a reconnu que des compromis avaient été faits avec le gouvernement soviétique par les évêques du patriarcat de Moscou, lui-même inclus, et il s'est publiquement repenti pour ces compromis.

L'ère post-soviétique

Patriarche Alexeï II (1990–2008)

Consécration épiscopale orthodoxe russe par le patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie

Le métropolite Alexy (Ridiger) de Leningrad , est monté sur le trône patriarcal en 1990 et a présidé au retour partiel du christianisme orthodoxe dans la société russe après 70 ans de répression, transformant le ROC en quelque chose ressemblant à son apparence pré-communiste ; quelque 15 000 églises avaient été rouvertes ou construites à la fin de son mandat, et le processus de récupération et de reconstruction s'est poursuivi sous son successeur, le patriarche Kirill . Selon les chiffres officiels, en 2016, l'Église comptait 174 diocèses, 361 évêques et 34 764 paroisses desservies par 39 800 membres du clergé. Il y avait 926 monastères et 30 écoles théologiques.

L'Église russe a également cherché à combler le vide idéologique laissé par l' effondrement du communisme et est même, de l'avis de certains analystes, devenue "une branche distincte du pouvoir".

En août 2000, le ROC a adopté ses Bases du Concept Social et en juillet 2008, son Enseignement Fondamental sur la Dignité Humaine, la Liberté et les Droits.

Inauguration du monument aux victimes des répressions politiques , Moscou , 1990

Sous le patriarche Alexeï, il y avait des difficultés dans les relations entre l'Église orthodoxe russe et le Vatican , surtout depuis 2002, lorsque le pape Jean-Paul II a créé une structure diocésaine catholique pour le territoire russe. Les dirigeants de l'Église russe ont vu cette action comme un retour aux tentatives antérieures du Vatican de faire du prosélytisme les fidèles orthodoxes russes pour qu'ils deviennent catholiques romains. Ce point de vue était basé sur la position de l'Église orthodoxe russe (et de l' Église orthodoxe orientale ) selon laquelle l'Église de Rome est en schisme, après avoir rompu avec l'Église orthodoxe. L'Église catholique romaine, d'autre part, tout en reconnaissant la primauté de l'Église orthodoxe russe en Russie, croyait que la petite minorité catholique romaine en Russie, qui existe depuis au moins le XVIIIe siècle, devrait être desservie par une Église pleinement développée. hiérarchie ayant une présence et un statut en Russie, tout comme l'Église orthodoxe russe est présente dans d'autres pays (notamment en construisant une cathédrale à Rome, près du Vatican ).

Il y a eu des conflits stridents avec le Patriarcat œcuménique, notamment à propos de l'Église orthodoxe en Estonie au milieu des années 1990, qui ont abouti à la suspension unilatérale des relations eucharistiques entre les Églises par le ROC . La tension perdure et s'observe lors de la réunion à Ravenne, début octobre 2007, des participants au Dialogue orthodoxe-catholique : le représentant du Patriarcat de Moscou, Mgr Hilarion Alfeyev, quitte la réunion en raison de la présence de représentants du Église orthodoxe apostolique estonienne qui relève de la juridiction du patriarcat œcuménique. Lors de la réunion, avant le départ de la délégation russe, il y avait également des désaccords de fond sur le libellé d'une proposition de déclaration commune entre les représentants orthodoxes. Après le départ de la délégation russe, les délégués orthodoxes restants ont approuvé la forme préconisée par les représentants du Patriarcat œcuménique. Le représentant du Siège œcuménique à Ravenne a déclaré que la position d'Hilarion "doit être considérée comme l'expression d'un autoritarisme dont le but est de montrer l'influence de l'Église de Moscou. Mais comme l'année dernière à Belgrade, tout ce que Moscou a réalisé a été de s'isoler une fois de plus car aucun autre L'Église orthodoxe a suivi son exemple, restant plutôt fidèle à Constantinople."

Une croix Procession à Novossibirsk , Sibérie.

Le chanoine Michael Bourdeaux , ancien président de l' Institut Keston , a déclaré en janvier 2008 que "le patriarcat de Moscou agit comme s'il dirigeait une église d'État, tandis que les quelques membres du clergé orthodoxe qui s'opposent à la symbiose Église-État font face à de sévères critiques, voire à la perte de leurs moyens de subsistance. " Une telle opinion est soutenue par d'autres observateurs de la vie politique russe. Clifford J. Levy du New York Times a écrit en avril 2008 : « Tout comme le gouvernement a resserré le contrôle sur la vie politique, il s'est également immiscé dans les questions de foi. Les substituts du Kremlin dans de nombreux domaines ont transformé l'Église orthodoxe russe en une religion officielle de facto, éloignant les autres confessions chrétiennes qui semblent offrir la concurrence la plus importante pour les fidèles. [...] Cette alliance étroite entre le gouvernement et l'Église orthodoxe russe est devenue une caractéristique déterminante du mandat de M. Poutine, une chorégraphie qui se renforce mutuellement et qui est habituellement décrite ici comme fonctionnant ' en symphonie '."

Tout au long du règne du patriarche Alexy, le programme massif de restauration coûteuse et de réouverture des églises et monastères dévastés (ainsi que la construction de nouveaux) a été critiqué pour avoir éclipsé la mission principale d'évangélisation de l'église.

Le 5 décembre 2008, jour de la mort du patriarche Alexy, le Financial Times a déclaré: "Alors que l'Église avait été une force de réforme libérale sous l'Union soviétique, elle est rapidement devenue un centre de force pour les conservateurs et les nationalistes à l'ère post-communiste . La mort d'Alexei pourrait bien aboutir à une église encore plus conservatrice."

Patriarche Kirill (depuis 2009)

Procession annuelle avec l'icône Albazin, Région autonome juive , Extrême-Orient russe.

Le 27 janvier 2009, le conseil local du ROC a élu le métropolite Kirill de Smolensk patriarche de Moscou et de toute la Russie par 508 voix sur un total de 700. Il a été intronisé le 1er février 2009.

Le patriarche Kirill a mis en œuvre des réformes dans la structure administrative du patriarcat de Moscou : le 27 juillet 2011, le Saint-Synode a établi le district métropolitain d'Asie centrale, réorganisant la structure de l'Église au Tadjikistan, en Ouzbékistan, au Kirghizistan et au Turkménistan. Par ailleurs, le 6 octobre 2011, à la demande du Patriarche, le Saint-Synode a instauré la métropole (russe : митрополия, mitropoliya), structure administrative regroupant les éparchies voisines.

Sous le patriarche Kirill, le ROC a continué à entretenir des liens étroits avec le Kremlin bénéficiant du patronage du président Vladimir Poutine , qui a cherché à mobiliser l'orthodoxie russe à l'intérieur et à l'extérieur de la Russie. Le patriarche Kirill a approuvé l'élection de Poutine en 2012 , qualifiant en février le mandat de Poutine dans les années 2000 de "miracle de Dieu". Néanmoins, des sources internes russes ont été citées à l'automne 2017 comme disant que les relations de Poutine avec le patriarche Kirill s'étaient détériorées depuis 2014 en raison du fait que l'administration présidentielle avait été induite en erreur par le patriarcat de Moscou quant à l'étendue du soutien au soulèvement pro-russe . dans l'est de l'Ukraine; aussi, en raison de l'impopularité personnelle de Kirill, il en était venu à être considéré comme un handicap politique.

Schisme avec Constantinople

En 2018, la rivalité traditionnelle du patriarcat de Moscou avec le patriarcat de Constantinople , couplée à la colère de Moscou face à la décision d'accorder l'autocéphalie à l'église ukrainienne par le patriarche œcuménique, a conduit le ROC à boycotter le Saint Grand Concile qui avait été préparé par tous les orthodoxes. Églises depuis des décennies.

Le Saint-Synode du ROC, lors de sa session du 15 octobre 2018, a rompu la pleine communion avec le Patriarcat œcuménique de Constantinople. La décision a été prise en réponse à la décision prise par le patriarcat de Constantinople quelques jours auparavant qui a effectivement mis fin à la juridiction du patriarcat de Moscou sur l'Ukraine et a promis l'autocéphalie à l'Ukraine, malgré l'opposition farouche du ROC et du Kremlin.

Alors que le Patriarcat œcuménique a finalisé la création de l' Église orthodoxe d'Ukraine le 5 janvier 2019, le ROC a continué à affirmer que la seule juridiction orthodoxe légitime du pays était sa branche . En vertu d'une loi ukrainienne adoptée fin 2018, cette dernière était tenue de changer son titre officiel afin de divulguer son affiliation à l'Église orthodoxe russe basée dans un "État agresseur". Le 11 décembre 2019, la Cour suprême d'Ukraine a autorisé l'Église orthodoxe ukrainienne du Patriarcat de Moscou (UOC-MP) à conserver son nom.

En octobre 2019, le ROC a rompu unilatéralement la communion avec l' Église de Grèce suite à la reconnaissance par cette dernière de l'autocéphalie ukrainienne. Le 3 novembre, le patriarche Cyrille n'a pas commémoré le primat de l'Église de Grèce, l'archevêque Ieronymos II d'Athènes , lors d'une liturgie à Moscou. De plus, la direction du ROC a imposé des interdictions de pèlerinage à ses fidèles dans un certain nombre de diocèses de Grèce, dont celui d'Athènes .

Le 8 novembre 2019, l'Église orthodoxe russe a annoncé que le patriarche Kirill cesserait de commémorer le patriarche d'Alexandrie et de toute l'Afrique après que ce dernier et son Église aient reconnu l'OCU le même jour.

Le 27 septembre 2021, le ROC a établi une journée religieuse de commémoration pour tous les chrétiens orthodoxes orientaux qui ont été persécutés par le régime soviétique. Ce jour est le 30 octobre.

Invasion russe de l'Ukraine, 2022

Né en Russie, le métropolite Innocent (Vasilyev)  [ ru ] de Vilnius a condamné « la guerre de la Russie contre l'Ukraine » et est déterminé à rechercher une plus grande indépendance vis-à-vis de Moscou.

Le métropolite Onufriy de Kiev , primat de l' Église orthodoxe ukrainienne (Patriarcat de Moscou) (UOC-MP) a qualifié la guerre de "catastrophe" en déclarant que "les peuples ukrainien et russe sont sortis des fonts baptismaux du Dniepr , et la guerre entre ces peuples est une répétition du péché de Caïn , qui a tué son propre frère par envie . Une telle guerre n'a aucune justification ni de Dieu ni des gens. Il a également fait appel directement à Poutine, demandant l'arrêt immédiat de la "guerre fratricide". En avril 2022, après l'invasion russe, de nombreuses paroisses de l'UOC-MP ont signalé leur intention de changer d'allégeance à l' Église orthodoxe d'Ukraine . L'attitude et la position du patriarche Cyrille de Moscou face à la guerre est l'une des raisons souvent citées. Le chef de l'Église orthodoxe russe de Lituanie, le métropolite Innocent (Vasilyev)  [ ru ] , a qualifié les « déclarations politiques du patriarche Cyrille sur la guerre » d'« opinion personnelle ». Le 7 mars 2022, le métropolite de Riga et de toute la Lettonie  [ lv ] Alexandre (Kudryashov)  [ lv ] a condamné l'invasion russe de l'Ukraine.

Le 27 février 2022, un groupe de prêtres orthodoxes russes a publié une lettre ouverte appelant à la fin de la guerre et critiquant la répression des manifestations anti-guerre non violentes en Russie . Le 6 mars 2022, un prêtre orthodoxe russe du diocèse de Kostroma du patriarcat de Moscou a été condamné à une amende par les autorités russes pour avoir prêché contre la guerre et souligné l'importance du commandement « Tu ne tueras pas ».

"Nous ne voulons nous battre avec personne. La Russie n'a jamais attaqué personne. Il est surprenant qu'un pays grand et puissant n'ait jamais attaqué personne, il a seulement défendu ses frontières."

Le patriarche Kirill a qualifié l' invasion russe de l'Ukraine en 2022 d'"événements actuels" et a évité d'utiliser des termes comme guerre ou invasion , se conformant ainsi à la loi russe sur la censure. Kirill approuve l'invasion et a béni les soldats russes qui y combattent. En conséquence, plusieurs prêtres de l' Église orthodoxe russe en Ukraine ont cessé de mentionner le nom de Kirill pendant le service divin. Le patriarcat de Moscou considère l'Ukraine comme faisant partie de son « territoire canonique ». Kirill a dit que l'armée russe a choisi une voie très correcte.

Kirill considère les défilés de la fierté gay comme une partie de la raison de la guerre russe contre l'Ukraine. Il a dit que la guerre n'est pas importante physiquement, mais plutôt métaphysiquement.

Dans les jours qui ont suivi l'annonce par le monde du massacre de Bucha en 2022 par les envahisseurs russes de l'Ukraine , Kirill a déclaré que ses fidèles devaient être prêts à "protéger notre maison" en toutes circonstances.

Le 6 mars 2022 ( fête du dimanche du pardon ), lors de la liturgie dans l'église du Christ Sauveur, il a justifié l'attaque de la Russie contre l'Ukraine, déclarant qu'il fallait se ranger du côté du « Donbass » (c'est-à-dire la République populaire de Donetsk et de Louhansk ), où il a déclaré qu'il y avait un "génocide" en cours depuis 8 ans par l'Ukraine et où, a déclaré Kirill, l'Ukraine voulait imposer des événements de fierté gay à la population locale. Bien que les vacances soient consacrées au concept de pardon, Kirill a déclaré qu'il ne pouvait y avoir de pardon sans d'abord rendre "justice", sinon c'est une capitulation et une faiblesse. Le discours a fait l'objet d'un examen minutieux international, alors que Kirill répétait l'affirmation du président Poutine selon laquelle la Russie combattait le "fascisme" en Ukraine. Tout au long du discours, Kirill n'a pas utilisé le terme «Ukrainien», mais a plutôt qualifié les Russes et les Ukrainiens simplement de «Saints Russes», affirmant également que les soldats russes en Ukraine «donnaient leur vie pour un ami», faisant référence à l' Évangile de Jean .

Le 9 mars 2022, après la liturgie, il a déclaré que la Russie a le droit d'utiliser la force contre l'Ukraine pour assurer la sécurité de la Russie, que les Ukrainiens et les Russes sont un seul peuple, que la Russie et l'Ukraine sont un seul pays, que l'Occident incite les Ukrainiens à tuer les Russes pour semer la discorde entre les Russes et les Ukrainiens et donne des armes aux Ukrainiens dans ce but précis, et donc l'Occident est un ennemi de la Russie et de Dieu.

Dans une lettre au Conseil œcuménique des Églises (COE) envoyée en mars 2022, Kirill a justifié l'attaque contre l'Ukraine par l'élargissement de l'OTAN, la protection de la langue russe et la création de l' Église orthodoxe d'Ukraine . Dans cette lettre, il n'a pas exprimé ses condoléances pour les décès parmi les Ukrainiens.

Kirill a participé à un appel vidéo Zoom avec le pape François le 16 mars 2022, dont François a déclaré dans une interview que Kirill "avait lu sur un morceau de papier qu'il tenait à la main toutes les raisons qui justifient l'invasion russe".

Le 27 mars 2022, Kirill a exprimé son soutien aux actions de Rosgvardiya en Ukraine, félicitant ses combattants pour l'accomplissement de leur devoir militaire, et leur a souhaité l'aide de Dieu dans cette affaire.

Au lendemain du massacre de Bucha le 3 avril, Kirill, s'exprimant dans la cathédrale principale des forces armées russes , Kirill a félicité les forces armées pour leurs "exploits" de service, affirmant que la Russie était "pacifique".

Les représentants du Vatican ont critiqué Kirill pour son manque de volonté de rechercher la paix en Ukraine. Le 3 avril, l'ancien archevêque de Canterbury Rowan Williams a déclaré qu'il y avait de solides arguments en faveur de l'expulsion de l'Église orthodoxe russe du COE, déclarant : « Lorsqu'une Église soutient activement une guerre d'agression, omettant de condamner des infractions manifestement évidentes de quelque nature que ce soit de conduite éthique en temps de guerre, alors d'autres Églises ont le droit de soulever la question... J'attends toujours qu'un membre éminent de la hiérarchie orthodoxe dise que le massacre d'innocents est condamné sans équivoque par toutes les formes de christianisme.

L'église orthodoxe russe Saint-Nicolas d' Amsterdam , aux Pays-Bas, a déclaré qu'il n'était plus possible de fonctionner au sein du patriarcat de Moscou en raison de l'attitude de Kirill face à l'invasion russe, et a plutôt demandé à rejoindre le patriarcat œcuménique de Constantinople . L' Église russo-orthodoxe de Lituanie a déclaré qu'elle ne partageait pas les opinions et la perception politiques de Kirill et qu'elle cherchait donc à obtenir son indépendance vis-à-vis de Moscou.

Le 10 avril 2022, 200 prêtres de l' Église orthodoxe ukrainienne (Patriarcat de Moscou) ont lancé une demande ouverte aux primats des autres Églises orthodoxes orientales autocéphales , leur demandant de convoquer un Conseil des primats des anciennes Églises orientales au niveau panorthodoxe. et juger Kirill pour l'hérésie de prêcher la "Doctrine du monde russe " et les crimes moraux de "bénédiction de la guerre contre l'Ukraine et de soutenir pleinement la nature agressive des troupes russes sur le territoire de l'Ukraine". Ils ont noté qu'ils "ne peuvent continuer à rester sous aucune forme de subordination canonique au patriarche de Moscou" et ont demandé que le Conseil des primats "traduise le patriarche Kirill en justice et le prive du droit de détenir le trône patriarcal".

Le 23 mai 2022, Kirill a déclaré que les écoliers russes devaient prendre les troupes russes combattant l'Ukraine comme un exemple de comportement héroïque.

Lorsque l' Église orthodoxe ukrainienne (patriarcat de Moscou) s'est retirée du patriarcat de Moscou le 27 mai 2022, Kirill a affirmé que les "esprits de malice" voulaient séparer les peuples russe et ukrainien, mais ils n'y parviendront pas. Bien que cette Église orthodoxe ukrainienne dissidente prétende désormais que "toutes les dispositions qui, au moins d'une manière ou d'une autre, suggéraient ou indiquaient le lien avec Moscou étaient exclues", l'Église orthodoxe russe ignore cela et continue d'inclure des religieux de l'UOC-MP dans ses diverses commissions ou groupes de travail malgré ces les personnes qui n'y consentent pas ou ne veulent même pas être incluses.

Le cardinal Kurt Koch , président du Conseil pontifical pour la promotion de l'unité des chrétiens , a déclaré que la légitimation par le patriarche de la "guerre brutale et absurde" est "une hérésie".

Kirill a soutenu la mobilisation des citoyens pour aller au front en Ukraine , il a exhorté les citoyens à remplir leur devoir militaire et que s'ils donnaient leur vie pour leur pays ils seraient avec Dieu dans son royaume.

Le 5 janvier, le patriarche Kirill a publié une déclaration : "Moi, Kirill, patriarche de Moscou et de tous les Rus, lance un appel à toutes les parties impliquées dans le conflit interne en appelant à cesser le feu et à établir une trêve de Noël à partir de midi le 6 janvier à 00h00 le 7 janvier afin que les orthodoxes puissent assister aux offices la veille de Noël et le jour de la Nativité du Christ », via le site officiel de l'Église.


Structure et organisation

Les parties constitutives du ROC dans les pays autres que la Fédération de Russie relevant de sa juridiction exclusive, tels que l'Ukraine, la Biélorussie et autres, sont légalement enregistrées en tant qu'entités juridiques distinctes conformément à la législation pertinente de ces États indépendants.

Sur le plan ecclésiastique, le ROC est organisé selon une structure hiérarchique. Le niveau d'organisation le plus bas, qui serait normalement un seul bâtiment ROC et ses participants, dirigés par un prêtre qui agit en tant que Père supérieur ( russe : настоятель , nastoyatel ), constituent une paroisse ( russe : приход , prihod ). Toutes les paroisses d'une région géographique appartiennent à une éparchie ( russe : епархия — équivalent à un diocèse occidental ). Les éparchies sont gouvernées par des évêques ( russe : епископ , épiscop ou архиерей, archiereus ). Il existe 261 éparchies orthodoxes russes dans le monde (juin 2012).

En outre, certaines éparchies peuvent être organisées en exarchats (actuellement l' exarchat biélorusse ) et depuis 2003 en districts métropolitains (митрополичий округ), comme les éparchies ROC au Kazakhstan et en Asie centrale (Среднеазиатский митрополичий огичий огичий ог).

Cathédrale de l'Annonciation à Pavlodar , Kazakhstan

Depuis le début des années 1990, les éparchies ROC de certains États nouvellement indépendants de l'ex-URSS jouissent du statut d' Églises autonomes au sein du Patriarcat de Moscou (qui, selon la terminologie juridique ROC, est distinct de celui "autonome") : l' Église orthodoxe estonienne du Patriarcat de Moscou , l'Église orthodoxe lettone , l'Église orthodoxe moldave , l'Église orthodoxe ukrainienne (Patriarcat de Moscou) (UOC-MP), cette dernière étant pratiquement totalement indépendante en matière administrative. (Après l'invasion de l'Ukraine par la Russie en 2014, l'UOC-MP - qui détenait près d'un tiers des églises du ROC (MP) - a commencé à se fragmenter, en particulier depuis 2019, certaines congrégations séparatistes quittant le ROC (MP) pour rejoindre le nouveau l'Église orthodoxe indépendante d'Ukraine (OCU) malgré les objections véhémentes du Patriarcat de Moscou et du gouvernement russe.)

Un statut similaire, depuis 2007, est apprécié par l' Église orthodoxe russe hors de Russie (auparavant totalement indépendante et jugée schismatique par le ROC). L' Église orthodoxe chinoise et les Églises orthodoxes japonaises se sont vu accorder une pleine autonomie par le Patriarcat de Moscou, mais cette autonomie n'est pas universellement reconnue.

Les éparchies plus petites sont généralement gouvernées par un seul évêque. Les éparchies, exarchats et églises autonomes plus grandes sont gouvernées par un archevêque métropolitain et ont parfois aussi un ou plusieurs évêques qui leur sont assignés.

Le plus haut niveau d'autorité dans le ROC est confié au Conseil local ( Pomestny Sobor ), qui comprend tous les évêques ainsi que des représentants du clergé et des laïcs. Un autre organe du pouvoir est le Conseil des évêques ( Архиерейский Собор ). Dans les périodes entre les Conciles, les pouvoirs administratifs les plus élevés sont exercés par le Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe , qui comprend sept membres permanents et est présidé par le patriarche de Moscou et de toute la Russie , primat du patriarcat de Moscou.

Bien que le patriarche de Moscou jouisse de pouvoirs administratifs étendus, contrairement au pape , il n'a pas de juridiction canonique directe en dehors du diocèse urbain de Moscou , et il n'a pas non plus d'autorité sur les questions relatives à la foi ainsi que sur les questions concernant l'ensemble de la communauté chrétienne orthodoxe. comme la scission catholique-orthodoxe .

Église orthodoxe d'Amérique (OCA)

Un service commémoratif pour les victimes des attentats du 11 septembre à la cathédrale Saint-Nicolas de New York

L'OCA a ses origines dans une mission établie par huit moines orthodoxes russes en Alaska, qui faisait alors partie de l'Amérique russe, en 1794. Celle-ci est devenue un diocèse à part entière de l'Église orthodoxe russe après que les États-Unis ont acheté l'Alaska à la Russie en 1867. fin du XIXe siècle, l'Église orthodoxe russe s'était développée dans d'autres régions des États-Unis en raison de l'arrivée d'immigrants de régions d'Europe orientale et centrale, dont beaucoup appartenaient autrefois aux Églises catholiques orientales («catholiques grecs»), et de la Moyen-Orient. Ces immigrants, quelle que soit leur nationalité ou leur origine ethnique, étaient réunis sous un seul diocèse nord-américain de l'Église orthodoxe russe.

Pendant la Seconde Guerre mondiale , le patriarcat de Moscou tente en vain de reprendre le contrôle des groupes qui se trouvaient à l'étranger. Après avoir repris sa communication avec Moscou au début des années 1960, et après avoir obtenu l'autocéphalie en 1970, la Métropole est devenue connue sous le nom d' Église orthodoxe en Amérique . Mais son statut autocéphale n'est pas universellement reconnu. Le patriarche œcuménique (qui a juridiction sur l' archidiocèse grec orthodoxe d'Amérique ) et certaines autres juridictions ne l'ont pas officiellement accepté. Le Patriarche Œcuménique et les autres juridictions restent en communion avec l'OCA. Le Patriarcat de Moscou a ainsi renoncé à ses anciennes prétentions canoniques aux États-Unis et au Canada ; il a également reconnu la création d'une église autonome au Japon en 1970.

Église orthodoxe russe hors de Russie (ROCOR)

Chronologie de certaines églises issues du ROCOR

L'Église russe a été dévastée par les répercussions de la révolution bolchevique . L'un de ses effets a été un flot de réfugiés de Russie vers les États-Unis, le Canada et l'Europe . La Révolution de 1918 a séparé de grandes sections de l'Église russe - diocèses en Amérique, au Japon et en Mandchourie, ainsi que des réfugiés en Europe - des contacts réguliers avec l'Église principale.

Le 28 décembre 2006, il a été officiellement annoncé que l' Acte de Communion Canonique serait enfin signé entre le ROC et le ROCOR. La signature a eu lieu le 17 mai 2007, suivie immédiatement d'un rétablissement complet de la communion avec le Patriarcat de Moscou, célébré par une Divine Liturgie à la Cathédrale du Christ Sauveur à Moscou , au cours de laquelle le Patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexis II et le Le Premier Hiérarque du ROCOR a concélébré pour la première fois.

En vertu de la loi, le ROCOR reste une entité autonome au sein de l'Église de Russie. Elle est indépendante dans ses affaires administratives, pastorales et foncières. Il continue d'être gouverné par son Conseil des évêques et son Synode, l'organe exécutif permanent du Conseil. Le Premier Hiérarque et les évêques du ROCOR sont élus par son Conseil et confirmés par le Patriarche de Moscou. Les évêques du ROCOR participent au Conseil des évêques de toute l'Église russe.

En réponse à la signature de l'acte de communion canonique, l'évêque Agathangel (Pashkovsky) d'Odessa et les paroisses et le clergé opposés à l'acte ont rompu la communion avec le ROCOR et ont établi le ROCA (A ) . Certains autres opposés à la loi se sont joints à d'autres groupes grecs de l'ancien calendrier .

Actuellement, l'OCA et le ROCOR, depuis 2007, sont en communion avec le ROC.

Branches autonomes du ROC

Intérieur de l' église de la résurrection du Christ , près de Yalta , Crimée .

L'Église orthodoxe russe a quatre niveaux d'autonomie.

Les églises autonomes qui font partie du ROC sont:

  1. L'Église orthodoxe ukrainienne (Patriarcat de Moscou) , un statut particulier d'autonomie proche de l'autocéphalie
  2. Églises autonomes ( Estonie , Lettonie , Moldavie )
  3. Église orthodoxe biélorusse , un exarchat
  4. Église orthodoxe pakistanaise
  5. District métropolitain du Kazakhstan
  6. Église orthodoxe japonaise
  7. Église orthodoxe chinoise
  8. Archidiocèse des églises orthodoxes russes d'Europe occidentale

Bien que l'Église orthodoxe ukrainienne (Patriarcat de Moscou) affirme que "toutes les dispositions qui, au moins d'une manière ou d'une autre, faisaient allusion ou indiquaient le lien avec Moscou étaient exclues" (à la suite de l' invasion russe de l'Ukraine en 2022 ), l'Église orthodoxe russe l'ignore et continue d'inclure l'UOC- Des membres du clergé parlementaire dans diverses commissions ou groupes de travail malgré le fait que ces personnes n'étaient pas d'accord avec cela ni ne voulaient même être incluses.

Culte et pratiques

Canonisation

Conformément à la pratique de l'Église orthodoxe, un héros particulier de la foi ne peut initialement être canonisé qu'au niveau local au sein des églises locales et des éparchies. De tels droits appartiennent au hiérarque au pouvoir et cela ne peut se produire que lorsque la bénédiction du patriarche est reçue. La tâche des croyants de l'éparchie locale est d'enregistrer des descriptions de miracles, de créer l'hagiographie d'un saint, de peindre une icône, ainsi que de composer un texte liturgique d'un service où le saint est canonisé. Tout cela est envoyé à la Commission synodale de canonisation qui décide de canoniser ou non le héros local de la foi. Ensuite, le patriarche donne sa bénédiction et le hiérarque local accomplit l'acte de canonisation au niveau local. Cependant, les textes liturgiques en l'honneur d'un saint ne sont pas publiés dans tous les livres de l'Église mais uniquement dans les publications locales. De même, ces saints ne sont pas encore canonisés et vénérés par toute l'Église, seulement localement. Lorsque la glorification d'un saint dépasse les limites d'une éparchie, alors le patriarche et le Saint-Synode décident de leur canonisation au niveau de l'Église. Après avoir reçu le soutien du Synode et la bénédiction du patriarche, la question de la glorification d'un saint particulier à l'échelle de toute l'Église est soumise à l'examen du Conseil local de l'Église orthodoxe russe .

Dans la période qui a suivi la révolution et pendant les persécutions communistes jusqu'en 1970, aucune canonisation n'a eu lieu. Ce n'est qu'en 1970 que le Saint-Synode prit la décision de canoniser un missionnaire au Japon, Nicholas Kasatkin (1836-1912). En 1977, saint Innocent de Moscou (1797–1879), le métropolite de Sibérie, d'Extrême-Orient, des îles Aléoutiennes, d'Alaska et de Moscou a également été canonisé. En 1978, il a été proclamé que l'Église orthodoxe russe avait créé un ordre de prière pour Meletius de Kharkov, ce qui signifiait pratiquement sa canonisation car c'était la seule façon possible de le faire à l'époque. De même, les saints d'autres Églises orthodoxes ont été ajoutés au calendrier de l'Église : en 1962 saint Jean le Russe, en 1970 saint Herman d'Alaska, en 1993 Silouane l'Athonite, l'ancien du Mont Athos, déjà canonisé en 1987 par l' Ordre œcuménique Patriarcat de Constantinople . Dans les années 1980, l'Église orthodoxe russe a rétabli le processus de canonisation ; une pratique qui avait cessé depuis un demi-siècle.

En 1989, le Saint-Synode a créé la Commission synodale pour la canonisation. Le Conseil local de l'Église orthodoxe russe de 1990 a ordonné à la Commission synodale de canonisation de préparer des documents pour la canonisation des nouveaux martyrs qui avaient souffert des répressions communistes du XXe siècle. En 1991, il a été décidé qu'une commission locale de canonisation serait établie dans chaque éparchie qui rassemblerait les documents locaux et les enverrait à la Commission synodale. Sa tâche était d'étudier les archives locales, de collecter les souvenirs des croyants, d'enregistrer tous les miracles liés au fait de s'adresser aux martyrs. En 1992, l'Église a établi le 25 janvier comme jour où elle vénère les nouveaux martyrs de la foi du XXe siècle. Le jour a été spécifiquement choisi parce que ce jour-là en 1918, le métropolite de Kiev Vladimir (Bogoyavlensky) a été tué, devenant ainsi la première victime de la terreur communiste parmi les hiérarques de l'Église.

Lors du Concile de l'Église orthodoxe russe de 2000, la plus grande canonisation générale de l'histoire de l'Église orthodoxe a eu lieu : non seulement en ce qui concerne le nombre de saints mais aussi comme dans cette canonisation, tous les saints inconnus ont été mentionnés. Il y avait 1 765 saints canonisés connus par leur nom et d'autres inconnus par leur nom mais "connus de Dieu".

Peinture d'icônes

L'utilisation et la fabrication d' icônes sont entrées dans la Russie de Kiev après sa conversion au christianisme orthodoxe en 988 après JC. En règle générale, ces icônes suivaient strictement les modèles et les formules consacrés par l'art byzantin , dirigés depuis la capitale à Constantinople . Au fil du temps, les Russes ont élargi le vocabulaire des types et des styles bien au-delà de tout ce que l'on trouve ailleurs dans le monde orthodoxe. Les icônes russes sont généralement des peintures sur bois , souvent petites, bien que certaines dans les églises et les monastères puissent être beaucoup plus grandes. Certaines icônes russes étaient en cuivre. De nombreuses maisons religieuses en Russie ont des icônes accrochées au mur dans le krasny ugol , le coin "rouge" ou "beau". Il y a une histoire riche et un symbolisme religieux élaboré associé aux icônes. Dans les églises russes, la nef est généralement séparée du sanctuaire par une iconostase ( ikonostas russe , иконостас ), ou écran d'icônes , un mur d'icônes avec des portes doubles au centre. Les Russes parlent parfois d'une icône comme ayant été "écrite", car dans la langue russe (comme le grec, mais contrairement à l'anglais) le même mot (pisat ' , писать en russe) signifie à la fois peindre et écrire. Les icônes sont considérées comme l'Evangile en peinture, et donc une attention particulière est accordée pour s'assurer que l'Evangile est transmis fidèlement et avec précision. On disait que les icônes considérées comme miraculeuses "apparaissaient". L'"apparition" (russe : yavlenie , явление) d'une icône est sa découverte soi-disant miraculeuse. "Une véritable icône est celle qui est 'apparue', un don d'en haut, ouvrant la voie au Prototype et capable de faire des miracles".

Sonnerie de cloche

La sonnerie des cloches, qui a une histoire dans la tradition orthodoxe russe remontant au baptême de Rus' , joue un rôle important dans les traditions de l'Église orthodoxe russe.

Œcuménisme et relations interreligieuses

En mai 2011, Hilarion Alfeyev , métropolite de Volokolamsk et responsable des relations extérieures du patriarcat de Moscou de l'Église orthodoxe russe, a déclaré que les chrétiens orthodoxes et évangéliques partagent les mêmes positions sur "des questions telles que l'avortement , la famille et le mariage " et souhaitent un "engagement vigoureux de la base" entre les deux communions chrétiennes sur ces questions.

Le métropolite croit également à la possibilité d'une coexistence pacifique entre l'islam et le christianisme car les deux religions n'ont jamais combattu de guerres de religion en Russie. Alfeyev a déclaré que l'Église orthodoxe russe "est très fortement en désaccord avec la laïcité athée dans certains domaines" et "croit qu'elle détruit quelque chose de très essentiel dans la vie humaine ".

Aujourd'hui, l'Église orthodoxe russe a des missions ecclésiastiques à Jérusalem et dans d'autres pays du monde.

Adhésion

Pourcentage d'adeptes du ROC dans la Fédération de Russie

On dit souvent que le ROC est la plus grande de toutes les églises orthodoxes orientales du monde. Y compris toutes les églises autocéphales sous sa supervision, ses adhérents sont au nombre de plus de 112 millions dans le monde, soit environ la moitié des 200 à 220 millions d'adhérents estimés de l'Église orthodoxe orientale. Parmi les églises chrétiennes , l'Église orthodoxe russe n'est que la deuxième après l' Église catholique romaine en termes de nombre d'adeptes. En Russie, les résultats d'un sondage VTsIOM de 2007 ont indiqué qu'environ 75% de la population se considérait comme chrétienne orthodoxe. Jusqu'à 65% des Russes de souche ainsi que des russophones de Russie qui sont membres d'autres groupes ethniques ( Ossètes , Tchouvaches , Grecs du Caucase , etc.) et un pourcentage similaire de Biélorusses et d'Ukrainiens s'identifient comme "orthodoxes". Cependant, selon un sondage publié par le site Web lié à l'Église Pravmir.com  [ ru ] en décembre 2012, seulement 41 % de la population russe s'identifiait à l'Église orthodoxe russe. Pravmir.com a également publié un sondage réalisé en 2012 par l'organisation respectée Levada VTsIOM indiquant que 74% des Russes se considéraient comme orthodoxes. L'enquête 2017 sur les croyances religieuses et l'appartenance nationale en Europe centrale et orientale réalisée par le Pew Research Center a montré que 71% des Russes se déclaraient chrétiens orthodoxes , et en 2021, le Centre russe de recherche sur l'opinion publique (VCIOM) estimait que 66% des Russes étaient des chrétiens orthodoxes.

Voir également

Les références

Remarques

Citations

Sources

Lectures complémentaires

Depuis 1991

  • Daniel, Wallace L. L'Église orthodoxe et la société civile en Russie (2006) en ligne .
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Historiographie

Liens externes

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