Samanta - Samanta

Cet article concerne le titre indien. Pour le prénom féminin, voir Samantha .

Samanta était un titre et une position utilisés par l'armée des rois dans l' histoire du sous-continent indien . Inde datant du 6ème siècle. L'institution est considérée et est étroitement associée à l'origine et à la croissance du féodalisme en Inde .

Cependant, l'institution est connue pour avoir existé avant la période Gupta , bien que les détails à leur sujet soient vagues. Une inscription pallava datant de l'époque de Santivarman (455 - 470 après JC) utilise le terme Samanta-Chudamanayah (meilleurs feudataires). Le Samanta en Inde du Sud était utilisé pour signifier un vassal à un empereur. En Inde du Nord, la première utilisation du terme dans un sens similaire était au Bengale dans l'inscription de la grotte de Barabar Hill du chef Maukhari, Anantavarman (datant du 6ème siècle après JC) dans laquelle son père est décrit comme le Samanta-Chudamanih (meilleur parmi les feudataires) des Guptas impériaux.

Développement précoce

Le terme « Samanta » signifiait à l'origine un « voisin » et, à l'époque de Mauryan, le terme se référait au souverain indépendant d'un territoire adjacent, comme en témoigne son utilisation dans les édits d'Arthashastra et d'Ashokan. Les « rois de la frontière » ( pratyan-tanripati ) mentionnés par Samudragupta dans son Allahabad prashasti étaient de tels Samantas dans l'utilisation originale du terme.

Cependant, le terme a subi un changement et est devenu un « vassal » à la fin de la période Gupta et dans la période post- Gupta . En fait, l'institution de la Samanta était la principale innovation qui distinguait la période post-Gupta des périodes de l'Inde ancienne. À la fin de la période Gupta et au 6ème siècle, le terme Samanta est devenu universellement accepté comme le prince d'une région tributaire subjuguée mais rétablie.

Les premiers royaumes de l'Inde médiévale s'entouraient d'un « Samanta-Chakra », c'est-à-dire d'un « cercle de chefs tributaires ». À l'époque du roi Harshavardhana , l'institution des Samanta était devenue bien développée et les Samantas en vinrent à être considérées comme des figures puissantes. Afin de les intégrer dans la hiérarchie du royaume, ils occupaient souvent des postes élevés dans la cour. Un tel exemple est le roi de Vallabhi qui a été vaincu par le roi Harsha et est devenu un Maha-Samanta. Ce roi Vallabhi s'est ensuite élevé sous l'empereur Harsha au poste de Maha-Pratihara (gardien de la porte royale ou gardien de la porte royale) et est devenu un Maha-Danda-Nayaka (maréchal royal). En effet, l'institution de la Samanta a soumis les dirigeants de petites régions indépendantes fragmentées ou tribales à l'asservissement pour servir le roi ou l'empereur en tant que vassaux.

Le bureau de la Samanta représentait un changement sémantique dans la formation de l'État, passant d'un voisin indépendant à un chef tributaire et enfin à un haut fonctionnaire de la cour.

Types de Samanta

Banabhatta décrit plusieurs types de Samantas dans son ouvrage, Harsha Charita . Le Harshacharitra de Bana est le seul ouvrage à partir duquel nous connaissons diverses catégories de Samantas. Bana mentionne un grand nombre d'ennemis conquis Maha-Samantas dans le camp royal qui attendaient probablement d'être affectés à leurs nouvelles fonctions.

Certains types de Samantas mentionnés par Banabhatta sont :

  • Samanta : qui signifiait le type le plus bas et ordinaire de vassal.
  • Mahasamantha (Maha-Samanta) : un cran plus haut qu'un Samanta.
  • Shatrumahasamanta (Shatru-Maha-Samanta) : un chef ennemi conquis.
  • Aptasamanta (Apta-Samanta) : ceux qui acceptaient volontiers la vassalité et l'empereur comme suzerain.
  • Pradhanamahasamanta (Pradhana-Maha-Samanta): qui étaient les mains les plus fiables de l'empereur et n'ont jamais ignoré leurs conseils.
  • Pratisamanta (Prati-Saamanta) : qui était opposé au roi et signifiait un vassal hostile. Bien qu'hostile, tous les Samantas avaient des obligations militaires. S'ils ne remplissaient pas leurs obligations, le roi pouvait s'emparer de leur territoire et nommer une nouvelle Samanta. Malgré cela, certains Samantas continueraient d'essayer de se débarrasser de leur allégeance au roi et d'affirmer leur propre règle indépendante.

Banabhatta n'utilise le terme Anuraktamahasamanta (Anurakta-Mahasamanta) qu'une seule fois et cela signifiait peut-être ceux qui sont particulièrement attachés à leur suzerain.

Obligations de la Samanta

Du Harshacharitra, nous comprenons que le Samanta avait cinq devoirs. Elles sont:

  • Payer des hommages annuels à l'empereur.
  • Rendre hommage à l'empereur en personne.
  • Les Samantas vaincus devaient offrir leurs fils et leurs princes mineurs à l'empereur afin qu'ils soient préparés dans les traditions impériales et deviennent fidèles à l'empereur.
  • Apporter une aide militaire à l'empereur.
  • Exercer des fonctions administratives et judiciaires en temps de paix.

Dans la nature de rendre l'aide militaire, de payer des hommages et d'exercer des fonctions administratives et judiciaires, le bureau du Samanta est comparable au bureau du Nayaka qui a été suivi par l' empire Vijayanagar .

Le système de Samanta a été suivi par plusieurs royaumes du nord et du sud de l'Inde.

En Inde du Sud

Voici quelques exemples de Samantas en Inde du Sud :

  • Dans l' empire Hoysala , les samantas étaient des chefs féodaux rendant un hommage vassalitique au maharaja et servaient le roi en tant que gouverneurs héréditaires . Quelques exemples ou noms des gouverneurs de l'hérédité Hoysala sont Samanta Chattaya au pouvoir Huliyara, Samanta Goyideva au pouvoir Magare et Samanta Bankeya au pouvoir Senavagere. Certains comme Samanta Gandaraditya ont régné sur un territoire plus vaste d'Arakere, Kaligunda, Kunduru, Belugere, etc. réunis.
  • Dans l' empire Chalukya , les Banas sous Vikramaditya Bali Indra Banaraja, le fils de Balikula Tilaka Banaraja acceptèrent la suzeraineté des Chalukyas et se proclamèrent « Taruna Vasantham » et « Samanta Kesari ».
  • Dans la dynastie Kakatiya , quelques exemples sont de Gonka I qui est devenu vice-roi et Beta I (AD 1000 - 1050). Beta I a émergé d'un statut de Samanta Vishti Vamsa, une famille feudataire parmi les paysans bouddhistes Karma ou Kamma et est devenu un prince feudataire au sein de l'empire Chalukya. Le fils de Beta, Prola I, est devenu un Mahamandalesvara sous le roi Chalukya Someshvara. De plus, le fils de Prola I nommé Beta II (alias Betha Raju) et son petit-fils nommé Prola II ont assumé le statut princier dans la dynastie Kakatiya.
  • L'office de la Samanta a également été transmis comme un héritage matrilinéaire. Un exemple est l'inscription Paduva Panamburu de 1542 après JC qui fait référence à un Kinnika Samanta auquel succède son Aliya (le fils de la sœur aînée), Dugganna Samant, un chef jaïn de Mulki . Les chefs de Mulki servaient de Samantas et parrainaient le jaïnisme.

En Inde du Nord

  • Les feudataires Samanta de Sagakula s'appelaient « Sahi » et leur seigneur s'appelait « Sahanu Sahi » (Roi des rois). L'emplacement de Sagakula est inconnu. Le saint Jaina Kalaka décrit dans son "Kalakacarya Kathanaka", qu'un groupe de rois Saka appelés rois Sahi a été amené à venir en Inde de "Sagakula". Après avoir traversé l'Indus, ils capturèrent Kathiawar et Ujjayini et installèrent leur propre Sahi en tant que "Roi des Rois" et commencèrent une dynastie. Les Sagakula étaient probablement des satrapes occidentaux Saka-Kula qui avaient été expulsés du Seistan par Mitradate-II de Parthie.

En Inde orientale

  • Il est suggéré qu'Adisura a régné sur une petite partie du nord du Bengale et du Bihar en tant que roi de Samanta pendant le règne de Pala.
  • Un roi samanta (souverain subalterne) nommé Sarangadeva ou Kesari de la famille Somavamsi aurait probablement gouverné Sarang-Garh à Odisha.
  • Bardhamman était dirigé par un roi de Samanta, Ichai Ghosh ou Iswani Ghosh de la communauté Kayastha, que ses descendants tenaient en tant que zamindari.

Au Népal

Dans le royaume népalais du maharaja de Licchavi , les samantas détenaient des domaines féodaux et jouaient un rôle majeur à la cour. Samantas a également joué un rôle dans d'autres royaumes népalais.

Le Dr Regmi écrit qu'au Népal, les Samanatas ont adopté des titres ronflants tels que Maharaja et Maharajadhiraja à une époque où ils n'étaient que des Samantas (vassaux). Un exemple est une inscription dans laquelle un Samanta de la région de Changu, nommé Amsu-Varma, a adopté le titre de Maharajadhiraja. Ils n'ont pas été vus abandonner le titre de Samanta même après avoir adopté un titre à consonance plus élevée. Un tel exemple est Mahasamanta Maharaja Sri Karmalilah.

Regmi compare cette situation avec le côté indien, où le titre de Maharaja était utilisé à la fois par le roi ainsi que par ses feudataires, comme le feudataire de Sasnaka à Midnapore , Sri Samanta Maharaja Samadatta, qui dirigeait Dandabhukti d'Utkala.

La position de Samanta a également été acquise en se mariant dans la famille régnante. Un exemple est Baliraja de Chaughan Rajasthanakot de Jumla qui a été fait Samanta Raja de l'état après avoir épousé la fille de Medinivarma qui était l'héritière de Semja. Après le mariage, Baliraja était pratiquement le chef de tous les chefs féodaux du royaume. Cela a été élucidé dans une inscription sur plaque de cuivre de 1404 après JC.

Samanta Raju

Ce titre indien composé fait référence à un vassal territorial ou gouverneur (une personne qui fournit un soutien militaire et gouverne un territoire) sous un roi ou un monarque en échange de certaines garanties) en Inde du Sud. Cela ne doit pas être confondu avec les titres donnés dans l' Inde coloniale britannique .

Voir également

Sources et références