Ecole de Salamanque - School of Salamanca

Salle de classe du XVIIe siècle à l'Université de Salamanque

L' École de Salamanque ( espagnol : Escuela de Salamanca ) est la renaissance de la pensée dans divers domaines intellectuels par des théologiens espagnols , enracinée dans l'œuvre intellectuelle et pédagogique de Francisco de Vitoria . Dès le début du XVIe siècle, la conception catholique traditionnelle de l'homme et de son rapport à Dieu et au monde avait été assaillie par la montée de l' humanisme , par la Réforme protestante et par les nouvelles découvertes géographiques et leurs conséquences. Ces nouveaux problèmes ont été abordés par l'école de Salamanque. Le nom fait référence à l' Université de Salamanque , où de Vitoria et d'autres membres de l'école étaient basés.

Les figures de proue de l'école, théologiens et juristes Francisco de Vitoria , Domingo de Soto , Martín de Azpilcueta (ou Azpilicueta), Tomás de Mercado et Francisco Suárez , étaient tous des érudits du droit naturel et de la morale , qui entreprirent la réconciliation des enseignements de Thomas d'Aquin avec le nouvel ordre politico-économique. Les thèmes d'étude étaient centrés sur l'homme et ses problèmes pratiques (morale, économie, jurisprudence, etc.), mais presque également sur un corpus particulier accepté par tous, comme le terrain sur lequel tester leurs désaccords, y compris parfois d'âpres polémiques au sein de l'Ecole.

L'École de Salamanque au sens large peut être considérée plus étroitement comme deux écoles de pensée se succédant, celle des Salmanticenses et celle des Conimbricens de l' Université de Coimbra . La première a commencé avec Francisco de Vitoria (1483-1546) et a atteint son apogée avec Domingo de Soto (1494-1560). Les Conimbricens étaient des jésuites qui, à partir de la fin du XVIe siècle, ont succédé aux dominicains à la direction intellectuelle du monde catholique . Parmi ces jésuites figuraient Luis de Molina (1535-1600), le susmentionné Francisco Suárez (1548-1617) et Giovanni Botero (1544-1617), qui perpétuerait la tradition en Italie.

La doctrine juridique de l'École de Salamanque représentait la fin des conceptions médiévales du droit, avec une revendication de la liberté qui n'était pas habituelle dans l'Europe de l'époque. Les droits naturels de l'homme sont devenus, sous une forme ou une autre, le centre d'attention, y compris les droits en tant qu'être corporel (droit à la vie, droits économiques tels que le droit à la propriété) et les droits spirituels (le droit à la liberté de pensée et à la dignité humaine).

L'École de Salamanque a reformulé le concept de loi naturelle : loi originaire de la nature elle-même, avec tout ce qui existe dans l'ordre naturel participant à cette loi. Leur conclusion était que, étant donné que tous les humains partagent la même nature, ils partagent également les mêmes droits à la vie et à la liberté. De telles opinions constituaient une nouveauté dans la pensée européenne et allaient à l'encontre de celles qui prédominaient alors en Espagne et en Europe, selon lesquelles les peuples indigènes des Amériques n'avaient pas de tels droits.

La souveraineté

L'école de Salamanque distinguait deux domaines du pouvoir, le domaine naturel ou civil et le domaine du surnaturel , qui étaient souvent confondus au Moyen Âge en accordant le contrôle royal de l' investiture des évêques, ou les pouvoirs temporels du pape . Une conséquence directe de la séparation des domaines du pouvoir est que le roi ou l'empereur n'a pas légitimement juridiction sur les âmes , pas plus que le pape n'a de pouvoir temporel légitime . Cela comprenait la proposition selon laquelle il existe des limites aux pouvoirs légitimes du gouvernement. Ainsi, selon Luis de Molina, une nation est analogue à une société mercantile (l'antécédent d'une société moderne ) en ce que ceux qui gouvernent sont détenteurs du pouvoir (en fait des souverains) mais un pouvoir collectif, auquel ils sont soumis, en dérive. conjointement. Néanmoins, de l'avis de de Molina, le pouvoir de la société sur l'individu est plus grand que celui d'une société marchande sur ses membres, parce que le pouvoir du gouvernement d'une nation émane du pouvoir divin de Dieu (par opposition au simple pouvoir des individus souverains). sur eux-mêmes dans leurs relations d'affaires). A cette époque, la monarchie d' Angleterre étendait la théorie du droit divin des rois - en vertu de laquelle le monarque est l'unique destinataire légitime de l'émanation du pouvoir de Dieu - en affirmant que les sujets doivent suivre les ordres du monarque, afin de ne pas contrevenir aux dits conception. À l'opposé de cela, plusieurs adhérents de l'École soutenaient que le peuple est le véhicule de la souveraineté divine , qu'il passe à son tour à un prince sous diverses conditions. Par conséquent, les derniers scolastiques ont joué un rôle déterminant dans le développement des premières théories modernes de la représentation politique. Peut-être celui qui est allé le plus loin dans cette direction était Francisco Suárez, dont l'ouvrage Defensio Fidei Catholicae adversus Anglicanae sectae errores ( La défense de la foi catholique contre les erreurs de la secte anglicane 1613) était la défense la plus forte en cette période de souveraineté populaire . Les hommes naissent libres par nature et non comme esclaves d'un autre homme, et peuvent désobéir jusqu'à déposer un gouvernement injuste . Comme avec de Molina, il affirme que le pouvoir politique ne réside dans aucune personne concrète, mais il diffère subtilement en ce qu'il considère que le destinataire de ce pouvoir est le peuple dans son ensemble, pas une collection d'individus souverains - dans le même sens. Ainsi, la théorie de la souveraineté populaire de Jean-Jacques Rousseau considérerait le peuple comme un groupe collectif supérieur à la somme qui le compose.

Gabriel Vázquez (1549-1604) a soutenu que la loi naturelle n'est pas limitée à l'individu, mais oblige les sociétés à agir en accord et à être traitées avec justice.

Pour Suárez, le pouvoir politique de la société est d'origine contractuelle car la communauté se forme par consensus de libre arbitre. La conséquence de cette théorie contractualiste est que la forme naturelle de gouvernement est soit une démocratie soit une république, tandis que l' oligarchie ou la monarchie apparaissent comme des institutions secondaires, dont la prétention à la justice est basée sur des formes choisies (ou du moins consenties) par le peuple. .

Le droit des peuples et le droit international

Francisco Suárez

Francisco de Vitoria a joué un rôle important dans la compréhension moderne du ius gentium (les droits des nations). Il a extrapolé ses idées de pouvoir souverain légitime à la société au niveau international, concluant que cette portée aussi devait être régie par des formes justes respectant les droits de tous. Le bien commun du monde est d'une catégorie supérieure au bien de chaque État. Cela signifiait que les relations entre États devaient passer d'une justification par la force à une justification par le droit et la justice.

Francisco Suárez a subdivisé le concept de ius gentium . Travaillant avec des catégories déjà bien formées, il distingue soigneusement le ius inter gentes du ius intra gentes . Le Ius inter gentes (qui correspond au droit international moderne) était quelque chose de commun à la majorité des pays, bien qu'étant du droit positif , et non du droit naturel, n'était pas nécessairement universel. En revanche, le ius intra gentes , ou droit civil , est propre à chaque nation.

Certains chercheurs ont contesté le récit standard des origines du droit international moderne qui met l'accent sur le texte fondateur De iure belli ac pacis de Grotius . Ils ont fait valoir l'importance de Vitoria et Suárez en tant que précurseurs et fondateurs du domaine. D'autres, comme Koskenniemi , ont soutenu qu'aucun de ces penseurs humanistes et scolastiques ne peut être compris comme ayant fondé le droit international au sens moderne, plaçant plutôt ses origines dans la période post-1870.

Juste la guerre

Étant donné que la guerre est l'un des pires maux subis par l'humanité, les partisans de l'École ont estimé qu'il ne fallait y recourir que lorsque cela était nécessaire afin d'empêcher un mal encore plus grand. Un accord diplomatique est préférable, même pour le parti le plus puissant, avant qu'une guerre ne commence. Des exemples de « guerre juste » sont :

En légitime défense, tant qu'il y a une possibilité raisonnable de succès. Si l'échec est une fatalité, alors ce n'est qu'un gaspillage de sang.
Guerre préventive contre un tyran qui s'apprête à attaquer.
La guerre pour punir un ennemi coupable.

Une guerre n'est pas légitime ou illégitime du seul fait de sa motivation originelle : elle doit répondre à une série d'exigences supplémentaires :

Il faut que la réponse soit à la mesure du mal ; le recours à plus de violence qu'il n'est strictement nécessaire constituerait une guerre injuste.
Les autorités gouvernantes déclarent la guerre, mais leur décision n'est pas une cause suffisante pour déclencher une guerre. Si le peuple s'oppose à une guerre, alors elle est illégitime. Le peuple a le droit de destituer un gouvernement qui mène ou est sur le point de mener une guerre injuste.
Une fois la guerre commencée, il reste des limites morales à l'action. Par exemple, on ne peut pas attaquer des innocents ou tuer des otages.
Il est obligatoire de profiter de toutes les options de dialogue et de négociations avant d'entreprendre une guerre ; la guerre n'est légitime qu'en dernier recours.

Selon cette doctrine, les guerres expansionnistes, les guerres de pillage, les guerres pour convertir les infidèles ou les païens et les guerres pour la gloire sont toutes intrinsèquement injustes.

La conquête de l'Amérique

À cette époque, au cours de laquelle le colonialisme européen a commencé, l'Espagne était la seule nation d'Europe occidentale dans laquelle un groupe d'intellectuels a remis en question la légitimité de la conquête plutôt que d'essayer simplement de la justifier par des moyens traditionnels.

Francisco de Vitoria a commencé son analyse de la conquête en rejetant les « titres illégitimes ». Il a été le premier à oser se demander si les taureaux d' Alexandre VI connus collectivement sous le nom de taureaux de donation étaient un titre de domination valide sur les territoires nouvellement découverts. En cette matière, il n'a pas accepté la primauté universelle de l'empereur, l'autorité du pape (car le pape, selon lui, manquait de pouvoir temporel), ni la revendication de soumission volontaire ou de conversion des Amérindiens. On ne pouvait pas les considérer comme des pécheurs ou dépourvus d' intelligence : c'étaient des gens libres par nature, avec des droits de propriété légitimes. Lorsque les Espagnols sont arrivés en Amérique, ils n'ont apporté aucun titre légitime pour occuper ces terres et devenir leur maître.

Vitoria a également analysé s'il y avait des revendications légitimes de titre sur les terres découvertes. Il a élaboré jusqu'à huit titres de domination légitimes. Le premier et peut-être le plus fondamental concerne la communication entre les personnes, qui constituent ensemble une société universelle. Ius peregrinandi et degendi est le droit de tout être humain de voyager et de faire du commerce dans toutes les parties de la terre, indépendamment de qui gouverne ou de la religion du territoire. Pour lui, si les « Indiens » des Amériques ne permettaient pas le libre transit, les parties lésées avaient le droit de se défendre et de rester sur les terres obtenues dans une telle guerre d'autodéfense.

La deuxième forme de titre légitime sur les terres découvertes renvoyait également à un droit de l'homme dont l'obstruction est une cause d'une guerre juste. Les Indiens pourraient refuser volontairement la conversion, mais ne pourraient pas entraver le droit des Espagnols de prêcher, auquel cas la question serait analogue au premier cas. Néanmoins, Vitoria a noté que bien que cela puisse être un motif pour une guerre juste, il n'est pas nécessairement approprié de faire une telle guerre, en raison de la mort et de la destruction qui en résultent.

Les autres cas de cette casuistique sont :

Si les souverains païens forcent les convertis à revenir à l' idolâtrie .
S'il y a un nombre suffisant de chrétiens dans la terre nouvellement découverte qu'ils souhaitent recevoir du Pape un gouvernement chrétien.
En cas de renversement d'une tyrannie ou d'un gouvernement qui nuit à des innocents (ex : sacrifice humain )
Si des associés et amis ont été attaqués - comme l'étaient les Tlaxcaltecas , alliés aux Espagnols mais soumis, comme beaucoup d'autres, aux Aztèques - une fois de plus, cela pourrait justifier une guerre, avec la possibilité de conquête légitime comme dans le premier cas. .
Le dernier "titre légitime" bien que qualifié par Vitoria lui-même de douteux, est l'absence de lois justes, de magistrats, de techniques agricoles, etc. En tout cas, le titre pris selon ce principe doit être exercé avec charité chrétienne et au profit de la Indiens.

Cette doctrine des titres « légitimes » et « illégitimes » n'était pas agréable à l'empereur Charles Quint , alors souverain d'Espagne, en ce qu'ils signifiaient que l'Espagne n'avait aucun droit spécial ; il essaya sans succès d'empêcher ces théologiens d'exprimer leurs opinions en ces matières.

Économie

L'École de Salamanque a été décrite comme la « première tradition économique » dans le domaine de l'économie. Une grande attention a été attirée sur la pensée économique de l'École de Salamanque par Joseph Schumpeter d » Histoire de l' analyse économique (1954). Il n'a pas inventé, mais certainement consolidé, l'utilisation du terme École de Salamanque en économie. Schumpeter étudia la doctrine scolastique en général et la doctrine scolastique espagnole en particulier, et fit l'éloge du haut niveau de la science économique en Espagne au XVIe siècle. Il a fait valoir que l'École de Salamanque méritait le plus d'être considérée comme les fondateurs de l'économie en tant que science. L'École n'a pas élaboré une doctrine complète de l'économie, mais ils ont établi les premières théories économiques modernes pour répondre aux nouveaux problèmes économiques qui ont surgi avec la fin de l'ordre médiéval. Malheureusement, il n'y a eu aucune continuation de leur travail jusqu'à la fin du 17ème siècle et beaucoup de leurs contributions ont été oubliées, pour être redécouvertes plus tard par d'autres.

L'historienne anglaise de la pensée économique Marjorie Grice-Hutchinson et l'historien juridique belge Wim Decock ont publié de nombreux articles et monographies sur l'École de Salamanque.

Bien qu'il ne semble pas y avoir d'influence directe, la pensée économique de l'école de Salamanque est à bien des égards similaire à celle de l' école autrichienne . Murray Rothbard les appelait des proto-autrichiens .

Antécédents

Diego de Covarrubias

En 1517, de Vitoria, alors à la Sorbonne , est consulté par des marchands espagnols basés à Anvers sur la légitimité morale de s'engager dans le commerce pour accroître sa richesse personnelle. Du point de vue d'aujourd'hui, on dirait qu'ils demandent une consultation sur l' esprit d' entreprise . A partir de cette époque, Vitoria et d'autres théologiens se sont penchés sur les questions économiques. Ils se sont éloignés des points de vue qu'ils trouvaient obsolètes, adoptant à la place de nouvelles idées basées sur les principes du droit naturel.

Selon ces vues, l'ordre naturel est fondé sur la « liberté de circulation » des personnes, des biens et des idées, permettant aux gens de se connaître et d'accroître leurs sentiments de fraternité. Cela implique que la marchandisation n'est pas seulement non répréhensible, mais qu'elle sert réellement le bien général.

Propriété privée

Les adhérents de l'École de Salamanque s'accordent tous à dire que la propriété a pour effet bénéfique de stimuler l'activité économique, qui, à son tour, contribue au bien-être général. Diego de Covarubias y Leyva (1512-1577) considérait que les gens avaient non seulement le droit de posséder des biens mais - encore une fois, idée spécifiquement moderne - ils avaient le droit exclusif de bénéficier de cette propriété, bien que la communauté puisse également en bénéficier. Néanmoins, en période de grande nécessité, là-bas, tous les biens deviennent un bien commun .

Luis de Molina a fait valoir que les propriétaires individuels prennent mieux soin de leurs biens que de la propriété commune, une forme de la tragédie des biens communs .

Argent, valeur et prix

Martín de Azpilcueta

Les développements les plus complets et méthodiques d'une théorie de la valeur de Salamanque étaient par Martín de Azpilcueta (1493-1586) et Luis de Molina . Intéressé par l'effet des métaux précieux en provenance des Amériques, de Azpilcueta a prouvé que dans les pays où les métaux précieux étaient rares, les prix pour eux étaient plus élevés que dans ceux où ils étaient abondants. Les métaux précieux, comme tout autre bien marchand, tiraient au moins une partie de leur valeur de leur rareté. Cette théorie de la rareté de la valeur est un précurseur de la théorie quantitative de la monnaie proposée un peu plus tard par Jean Bodin (1530-1596).

Jusqu'à cette époque, la théorie prédominante de la valeur était la théorie médiévale fondée sur le coût de production comme seul déterminant d'un prix juste (une variante de la théorie du coût de production de la valeur , manifestée plus récemment dans la théorie du travail de valeur ). Diego de Covarrubias et Luis de Molina ont développé une théorie subjective de la valeur et des prix, qui affirmait que l'utilité d'un bien variait d'une personne à l'autre, de sorte que des prix justes découleraient de décisions mutuelles dans le libre-échange, à l'exception des effets de distorsion du monopole , de la fraude , ou l'intervention du gouvernement. Exprimant cela dans les termes d'aujourd'hui, les adhérents de l'École défendaient le marché libre , où le juste prix d'un bien serait déterminé par l' offre et la demande .

À ce sujet, Luis Saravia de la Calle écrit en 1544 :

Ceux qui mesurent le juste prix par le travail, les coûts et le risque encourus par la personne qui traite la marchandise ou la produit, ou par le coût du transport ou les frais de déplacement... ou par ce qu'il doit payer les facteurs car leur industrie, le risque et le travail se trompent grandement... Car le juste prix provient de l'abondance ou de la rareté des marchandises, des marchands et de l'argent... et non des coûts, du travail et du risque... Pourquoi une balle de toile apportée de Bretagne par terre à grands frais vaudrait-elle plus qu'une balle qui est transportée à bon marché par mer ?... Pourquoi un livre écrit à la main vaudrait-il plus qu'un livre imprimé, quand celui-ci est meilleur quoiqu'il en coûte moins à produire ?... Le juste prix se trouve non en comptant le coût mais par l'estimation commune.

Cependant, l'école a rarement suivi cette idée de manière systématique et, comme l' a écrit Friedrich Hayek , « jamais au point de réaliser que ce qui était pertinent n'était pas simplement la relation de l'homme à une chose particulière ou à une classe de choses, mais la position de la chose dans l'ensemble... le schéma par lequel les hommes décident comment répartir les ressources à leur disposition entre leurs différents efforts. "

Intérêts sur l'argent

L'usure (qui, à cette époque, signifiait toute charge d' intérêt sur un prêt ) a toujours été considérée négativement par l'Église catholique. Le IIIe Concile de Latran condamna tout remboursement d'une dette avec plus d'argent qu'on ne l'avait initialement prêté ; le concile de Vienne interdit expressément l'usure et déclare hérétique toute législation tolérante à l'usure ; les premiers scolastiques réprouvèrent la perception d'intérêts. Dans l' économie médiévale , les emprunts étaient entièrement une conséquence de la nécessité (mauvaises récoltes, incendie dans un lieu de travail) et, dans ces conditions, il était moralement répréhensible de percevoir des intérêts.

À l' époque de la Renaissance , une plus grande mobilité des personnes a facilité une augmentation du commerce et l'apparition de conditions appropriées permettant aux entrepreneurs de démarrer de nouvelles entreprises lucratives. Étant donné que l'argent emprunté n'était plus strictement destiné à la consommation mais également à la production, il ne pouvait pas être considéré de la même manière. L'école de Salamanque a élaboré diverses raisons qui justifiaient la perception d'intérêts. La personne qui a reçu un prêt en a bénéficié; on pourrait considérer les intérêts comme une prime payée pour le risque pris par le prêteur. Il y avait aussi la question du coût d'opportunité , dans la mesure où la partie prêteuse perdait d'autres possibilités d'utiliser l'argent prêté. Enfin, et peut-être le plus à l'origine, était la considération de l' argent lui-même comme une marchandise, et l'utilisation de son argent comme quelque chose pour lequel on devrait recevoir un avantage sous forme d'intérêt.

Martín de Azpilcueta a également considéré l'effet du temps, en formulant la valeur temporelle de l'argent . Toutes choses étant égales par ailleurs, on préférerait recevoir un bien donné maintenant plutôt que dans le futur. Cette préférence indique une valeur supérieure. L'intérêt, selon cette théorie, est le paiement pour le temps que l'individu prêteur est privé de l'argent.

Théologie

À l'époque de la Renaissance, la théologie déclinait généralement face à la montée de l' humanisme , la scolastique n'étant plus qu'une méthodologie vide et routinière. Sous Francisco de Vitoria, l' Université de Salamanque mena une période d'intense activité en théologie, notamment une renaissance du thomisme , dont l'influence s'étendit à la culture européenne en général, mais surtout à d'autres universités européennes. Peut-être que la contribution fondamentale de l'École de Salamanque à la théologie est l'étude de problèmes beaucoup plus proches de l'humanité, qui étaient auparavant ignorés, et l'ouverture de questions qui n'avaient pas été posées auparavant. Le terme de théologie positive est parfois utilisé pour distinguer cette nouvelle théologie plus pratique de la théologie scolastique antérieure .

Moralité

À une époque où la religion imprégnait tout, analyser la moralité des actes était considéré comme l'étude la plus pratique et la plus utile que l'on puisse entreprendre pour servir la société. Les contributions novatrices de l'École en droit et en économie étaient enracinées dans des défis concrets et des problèmes moraux auxquels la société était confrontée dans des conditions nouvelles.

Fray Luis de León

Au fil des ans, une casuistique , un ensemble fixe de réponses aux dilemmes moraux, s'était développée. Cependant, de par sa nature, une casuistique ne peut jamais être complète, conduisant à la recherche de règles ou de principes plus généraux. De là s'est développé le Probabilisme , où le critère ultime n'était pas la vérité, mais la certitude de ne pas choisir le mal. Développé principalement par Bartolomé de Medina et poursuivi par Gabriel Vázquez et Francisco Suárez, le probabilisme est devenu l'école de pensée morale la plus importante des siècles à venir.

La polémique De auxiliis

Luis de Molina

La polémique De auxiliis était une dispute entre jésuites et dominicains qui eut lieu à la fin du XVIe siècle. Le sujet de la polémique était la grâce et la prédestination , c'est-à-dire comment on pouvait concilier la liberté ou le libre arbitre des humains avec l' omniscience divine . En 1582, le jésuite Prudencio Montemayor et Fray Luis de León parlèrent publiquement de la liberté humaine. Domingo Báñez considérait qu'ils accordaient trop de poids au libre arbitre et qu'ils utilisaient une terminologie qui sonnait hérétique ; il les dénonça à l' Inquisition espagnole , les accusant de pélagianisme , une croyance au libre arbitre humain au détriment de la doctrine du péché originel et de la grâce accordée par Dieu. Montemayor et de León ont été interdits d'enseignement et interdits de défendre de telles idées.

Báñez est alors dénoncé au Saint-Office par Léon, qui l'accuse de « commettre l'erreur du luthéranisme », c'est-à-dire de suivre la doctrine de Martin Luther . Selon la doctrine luthérienne, l'homme est « mort dans ses offenses » (Éphésiens 2:1) en conséquence du péché originel et ne peut se sauver par son propre mérite ; Dieu seul peut sauver l'homme, "Car c'est par la grâce que vous avez été sauvé par la foi. Et cela n'est pas votre propre action; c'est le don de Dieu, non le résultat des œuvres, afin que personne ne puisse se glorifier." (Éphésiens 2:8-9). Báñez a été acquitté.

Néanmoins, cela n'a pas mis fin à la dispute, que Luis de Molina a poursuivie avec son Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis (1588). Ceci est considéré comme la meilleure expression de la position jésuite. La polémique s'est poursuivie au fil des années, y compris une tentative des Dominicains d'amener le pape Clément VIII à condamner la Concordia de Molina. Enfin Paul V reconnut en 1607 la liberté des Dominicains et des Jésuites de défendre leurs idées, interdisant que l'un ou l'autre côté de ce désaccord soit qualifié d'hérésie.

L'existence du mal dans le monde

L'existence du mal dans un monde créé et gouverné par un Dieu infiniment bon et puissant a longtemps été considérée comme paradoxale. (Voir Problème du mal ). Vitoria a réconcilié le paradoxe en affirmant d'abord que le libre arbitre est un don de Dieu à chaque personne. Il est impossible que chacun ne choisisse toujours librement que le bien. Ainsi, le mal résulte de la capacité de l'homme à ne pas choisir le bien, en vertu de son libre arbitre.

Voir également

Les références

Bibliographie

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Liens externes

L'école de Salamanque Une collection numérique de sources et un dictionnaire de sa langue juridico-politique.
Izbicki, Thomas ; Kaufmann, Matthias. "L'école de Salamanque" . Dans Zalta, Edward N. (éd.). Encyclopédie de philosophie de Stanford .
L'École de Salamanque sur le site Histoire de la pensée économique.

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