Scientisme - Scientism

Le scientisme est le point de vue selon lequel la science est le meilleur ou le seul moyen objectif par lequel la société devrait déterminer les valeurs normatives et épistémologiques . Alors que le terme était à l'origine défini comme signifiant « méthodes et attitudes typiques ou attribuées au spécialiste des sciences naturelles », certains érudits religieux (et par la suite beaucoup d'autres) l'ont adopté comme péjoratif avec le sens « une confiance exagérée dans l'efficacité des méthodes de sciences naturelles appliquées à tous les domaines d'investigation (comme en philosophie, les sciences sociales et les sciences humaines) ».

Le terme scientisme est souvent utilisé de manière critique, impliquant une application injustifiée de la science dans des situations considérées comme ne se prêtant pas à l'application de la méthode scientifique ou de normes scientifiques similaires.

Aperçu

En philosophie des sciences , le terme scientisme implique fréquemment une critique des expressions les plus extrêmes du positivisme logique et a été utilisé par des sociologues comme Friedrich Hayek , des philosophes des sciences comme Karl Popper et des philosophes comme Mary Midgley , le dernier Hilary Putnam et Tzvetan Todorov pour décrire (par exemple) l'approbation dogmatique de la méthodologie scientifique et la réduction de toutes les connaissances à ce qui est mesuré ou confirmatif .

Plus généralement, le scientisme est souvent interprété comme une science appliquée « en excès ». Cette utilisation du terme scientisme a deux sens :

  1. L'utilisation inappropriée de la science ou des allégations scientifiques. Cet usage s'applique également dans des contextes où la science pourrait ne pas s'appliquer, comme lorsque le sujet est perçu comme dépassant le cadre de la recherche scientifique , et dans des contextes où il n'y a pas suffisamment de preuves empiriques pour justifier une conclusion scientifique. Cela inclut une déférence excessive envers les affirmations des scientifiques ou un empressement non critique à accepter tout résultat qualifié de scientifique. Cela peut être un contre - argument aux appels à l'autorité scientifique . Il peut également aborder la tentative d'appliquer la méthodologie de la « science dure » et les prétentions de certitude aux sciences sociales , ce que Friedrich Hayek a décrit dans The Counter-Revolution of Science (1952) comme étant impossible, parce que cette méthodologie implique de tenter d'éliminer « l'humain facteur", tandis que les sciences sociales (y compris son propre domaine de l' économie ) se concentrent presque uniquement sur l'action humaine .
  2. "La croyance que les méthodes des sciences naturelles, ou les catégories et les choses reconnues dans les sciences naturelles, forment les seuls éléments appropriés dans toute recherche philosophique ou autre", ou que "la science, et seulement la science, décrit le monde tel qu'il est en soi , indépendant de la perspective" avec une "élimination concomitante des dimensions psychologiques [et spirituelles] de l'expérience". Tom Sorell donne cette définition : « Le scientisme consiste à accorder une trop grande valeur aux sciences naturelles en comparaison avec d'autres branches de l'apprentissage ou de la culture. Des philosophes tels qu'Alexander Rosenberg ont également adopté le terme « scientisme » pour désigner l'idée que la science est la seule source fiable de connaissances.

Il est également parfois utilisé pour décrire l'applicabilité universelle de la méthode et de l'approche scientifiques, et le point de vue selon lequel la science empirique constitue la vision du monde la plus autorisée ou la partie la plus précieuse de l'apprentissage humain - parfois à l'exclusion complète d'autres points de vue, tels que les points de vue historiques, philosophiques. , les visions du monde économiques ou culturelles. Il a été défini comme « l'opinion selon laquelle les méthodes inductives caractéristiques des sciences naturelles sont la seule source d'une véritable connaissance factuelle et, en particulier, qu'elles seules peuvent produire une véritable connaissance de l'homme et de la société ». Le terme scientisme est également utilisé par les historiens, les philosophes et les critiques culturels pour souligner les dangers possibles de dérives vers un réductionnisme excessif dans tous les domaines de la connaissance humaine.

Pour les théoriciens sociaux dans la tradition de Max Weber , tels que Jürgen Habermas et Max Horkheimer , le concept de scientisme se rapporte de manière significative à la philosophie du positivisme , mais aussi à la rationalisation culturelle de la civilisation occidentale moderne .

Définitions

Passant en revue les références au scientisme dans les travaux des chercheurs contemporains, Gregory R. Peterson a détecté deux grands thèmes principaux :

  1. Il est utilisé pour critiquer une vision totalisante de la science comme si elle était capable de décrire toute la réalité et la connaissance , ou comme si elle était la seule vraie façon d'acquérir des connaissances sur la réalité et la nature des choses ;
  2. Il est utilisé, souvent de manière péjorative, pour désigner une violation transfrontalière dans laquelle les théories et les méthodes d'une discipline (scientifique) sont appliquées de manière inappropriée à une autre discipline (scientifique ou non) et à son domaine. Un exemple de ce deuxième usage consiste à qualifier de scientisme toute tentative de revendiquer la science comme la seule ou principale source de valeurs humaines (un domaine traditionnel de l' éthique ) ou comme la source de sens et de but (un domaine traditionnel de la religion et des visions du monde associées ) .

Le terme scientisme a été popularisé par FA Hayek , qui l'a défini comme "l'imitation servile de la méthode et du langage de la Science". Karl Popper définit le scientisme comme « le singe de ce qui est largement confondu avec la méthode de la science ».

Mikael Stenmark a proposé l'expression expansionnisme scientifique comme synonyme de scientisme. Dans l' Encyclopedia of Science and Religion , il a écrit que, bien que les doctrines décrites comme le scientisme aient de nombreuses formes possibles et divers degrés d'ambition, elles partagent l'idée que les frontières de la science (c'est-à-dire typiquement les sciences naturelles) pourraient et devrait être élargi afin que quelque chose qui n'était pas auparavant considéré comme un sujet relevant de la science puisse désormais être compris comme faisant partie de la science (généralement la science devenant le seul ou le principal arbitre concernant ce domaine ou cette dimension).

Selon Stenmark, la forme la plus forte du scientisme affirme que la science n'a pas de frontières et que tous les problèmes humains et tous les aspects de l'activité humaine, en temps voulu, seront traités et résolus par la science seule. Cette idée a également été appelée le mythe du progrès .

EF Schumacher , dans son A Guide for the Perplexed , a critiqué le scientisme comme une vision du monde appauvrie confinée uniquement à ce qui peut être compté, mesuré et pesé. "Les architectes de la vision du monde moderne, notamment Galilée et Descartes , supposaient que les choses qui pouvaient être pesées, mesurées et comptées étaient plus vraies que celles qui ne pouvaient pas être quantifiées. Si cela ne pouvait pas être compté, en d'autres termes, il ne comptait pas."

L'historien intellectuel TJ Jackson Lears a soutenu qu'il y a eu une réémergence récente de « la foi positiviste du XIXe siècle selon laquelle une "science" réifiée a découvert (ou est sur le point de découvrir) toutes les vérités importantes sur la vie humaine. Une mesure précise et un calcul rigoureux, dans ce vue, sont la base pour le règlement définitif des controverses métaphysiques et morales persistantes. » Lears identifie spécifiquement le travail du psychologue de Harvard Steven Pinker comme relevant de cette catégorie. Les philosophes John N. Gray et Thomas Nagel ont formulé des critiques similaires contre les travaux populaires du psychologue moral Jonathan Haidt , de l'auteur athée Sam Harris et de l'écrivain Malcolm Gladwell .

Pertinence pour les débats sur la science et la religion

Les érudits religieux et non religieux ont appliqué l' étiquette de scientisme aux individus associés au nouvel athéisme . Le théologien John Haught a soutenu que le philosophe Daniel Dennett et d'autres nouveaux athées souscrivent à un système de croyances du naturalisme scientifique , qui détient le dogme central selon lequel « seule la nature, y compris les humains et nos créations, est réelle : que Dieu n'existe pas ; et que la science seule peut nous donner une connaissance complète et fiable de la réalité." Haught a fait valoir que ce système de croyances s'auto-réfutait puisqu'il exige de ses adhérents qu'ils approuvent les croyances qui violent ses propres exigences déclarées en matière de connaissance. Le philosophe chrétien Peter Williams a fait valoir en 2013 que ce n'est qu'en confondant science et scientisme que les nouveaux athées se sentent qualifiés pour « pontifier sur des questions métaphysiques ». Daniel Dennett a répondu à la critique religieuse de son livre de 2006 Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon en disant que les accusations de scientisme "[sont] une diffamation universelle et générique... Quand quelqu'un avance une théorie scientifique qui [ les critiques religieux] n'aiment vraiment pas, ils essaient juste de le discréditer en tant que « scientisme ». Mais quand il s'agit de faits et d'explications de faits, la science est le seul jeu en ville".

Des érudits non religieux ont également lié la pensée néo-athée au scientisme et/ou au positivisme. Le philosophe athée Thomas Nagel a soutenu que le neuroscientifique Sam Harris a confondu toutes les connaissances empiriques avec les connaissances scientifiques. Le critique littéraire marxiste Terry Eagleton a soutenu que Christopher Hitchens possédait une « notion scientiste à l'ancienne de ce qui compte comme preuve » qui réduit la connaissance à ce qui peut et ne peut pas être prouvé par une procédure scientifique. Agnostique philosophe Anthony Kenny a également critiqué New Atheist philosophe Alexander Rosenberg du Guide de l'Atheist à la réalité pour redonner vie à un auto-réfutant l' épistémologie de positivisme logique et de réduire toutes les connaissances de l'univers à la discipline de la physique.

Michael Shermer , fondateur de The Skeptics Society , a établi un parallèle entre le scientisme et les mouvements religieux traditionnels, pointant du doigt le culte de la personnalité qui se développe autour de certains scientifiques aux yeux du public. Il a défini le scientisme comme une vision du monde qui englobe les explications naturelles, évite les spéculations surnaturelles et paranormales , et embrasse l'empirisme et la raison .

L'universitaire iranien Seyyed Hossein Nasr a déclaré que dans le monde occidental , beaucoup accepteront l' idéologie de la science moderne, non pas comme une « simple science ordinaire », mais comme un substitut à la religion.

Gregory R. Peterson a écrit que « pour de nombreux théologiens et philosophes, le scientisme est l'un des plus grands péchés intellectuels ». Le biologiste génétique Austin L. Hughes a écrit dans la revue conservatrice The New Atlantis que le scientisme a beaucoup en commun avec la superstition : "l'insistance obstinée que quelque chose... a des pouvoirs qu'aucune preuve ne soutient".

Faisant écho aux critiques courantes du positivisme logique et du vérificationnisme , le philosophe de la religion Keith Ward a déclaré que le scientisme est philosophiquement incohérent ou même auto-réfutable , car la vérité des deux déclarations "aucune déclaration n'est vraie à moins qu'elle ne puisse être prouvée scientifiquement (ou logiquement)" et « aucune affirmation n'est vraie à moins qu'elle ne puisse être démontrée empiriquement comme étant vraie » ne peut elle-même être prouvée scientifiquement, logiquement ou empiriquement.

Philosophie des sciences

Anti-scientifique

Le philosophe Paul Feyerabend , qui était un partisan enthousiaste du scientisme dans sa jeunesse, en vint plus tard à caractériser la science comme « une entreprise essentiellement anarchique » et affirma avec insistance que la science ne méritait pas le monopole exclusif de « traiter des connaissances » et que les scientifiques n'avaient jamais opéré dans un tradition distincte et étroitement auto-définie. Dans son essai Contre la méthode, il a décrit le processus de l'éducation scientifique contemporaine comme une forme douce d'endoctrinement, visant à « rendre l'histoire de la science plus terne, plus simple, plus uniforme, plus "objective" et plus facilement accessible au traitement par des règles strictes et immuables. ."

[L]a science peut voler de ses propres ailes et n'a pas besoin de l'aide de rationalistes , d' humanistes laïcs , de marxistes et de mouvements religieux similaires ; et ... les cultures, les procédures et les hypothèses non scientifiques peuvent également voler de leurs propres ailes et devraient être autorisées à le faire ... La science doit être protégée des idéologies; et les sociétés, en particulier les sociétés démocratiques, doivent être protégées de la science... Dans une démocratie, les institutions scientifiques, les programmes de recherche et les suggestions doivent donc être soumis au contrôle public, il doit y avoir une séparation de l'État et de la science tout comme il y a une séparation entre les institutions étatiques et religieuses, et la science devrait être enseignée comme une vision parmi tant d'autres et non comme la seule et unique voie vers la vérité et la réalité.

—  Paul Feyerabend , Contre la méthode , p. viii

Pro-scientisme

Le physicien et philosophe Mario Bunge a utilisé le terme scientisme avec un sens favorable plutôt que péjoratif dans de nombreux livres publiés sur plusieurs décennies, et dans des articles avec des titres tels que « Pour la défense du réalisme et du scientisme » et « Pour la défense du scientisme ». Bunge a rejeté les critiques de la science tels que Hayek et Habermas comme dogmatistes et obscurantistes :

Pour innover dans les jeunes sciences, il faut adopter le scientisme. C'est la thèse méthodologique selon laquelle la meilleure façon d'explorer la réalité est d'adopter la méthode scientifique, qui peut se résumer à la règle « Vérifiez vos suppositions ». Le scientisme a été explicitement combattu par des dogmatiques et des obscurantistes de tous bords, tels que l'idéologue néolibéral Friedrich von Hayek et le « théoricien critique » Jürgen Habermas, un écrivain pesant qui a réussi à amalgamer Hegel, Marx et Freud, et a décrété que « la science est l'idéologie du capitalisme tardif."

—  Mario Bunge , Évaluer les philosophies

En 2018, les philosophes Maarten Boudry et Massimo Pigliucci ont co-édité un livre intitulé Science Unlimited? Les défis du scientisme dans lesquels plusieurs chapitres de philosophes et de scientifiques ont défendu le scientisme. Par exemple, Taner Edis dans son chapitre "Two Cheers for Scientism" a écrit :

Il est défendable de prétendre que les formes de connaissances scientifiques, philosophiques et humanistes sont continues et qu'une description largement naturaliste de notre monde centrée sur les sciences naturelles est correcte... À tout le moins, de telles opinions sont légitimes - elles peuvent être erronées. , mais pas à cause d'une erreur élémentaire, d'une confusion de la science avec l'idéologie, ou d'un rejet désinvolte des sciences humaines. Ceux d'entre nous qui défendent un tel point de vue ont droit à deux acclamations pour une conception ambitieuse de la science ; et si c'est du scientisme, qu'il en soit ainsi.

—  Taner Edis , "Deux acclamations pour le scientisme"

Rhétorique des sciences

Thomas M. Lessl a soutenu que les thèmes religieux persistent dans ce qu'il appelle le scientisme, la rhétorique publique de la science. Il existe deux méthodologies qui illustrent cette idée du scientisme : l'approche épistémologique, l'hypothèse que la méthode scientifique l'emporte sur les autres modes de connaissance ; et l'approche ontologique, selon laquelle l'esprit rationnel reflète le monde et opèrent tous deux de manière connaissable. Selon Lessl, l'approche ontologique est une tentative de « résoudre le conflit entre le rationalisme et le scepticisme ». Lessl a également soutenu que sans le scientisme, il n'y aurait pas de culture scientifique.

Rationalisation et modernité

Dans l'introduction de ses ouvrages collectifs sur la sociologie de la religion , Max Weber a demandé pourquoi "le développement scientifique, artistique, politique ou économique [ailleurs] ... n'entrait pas dans cette voie de rationalisation qui est propre à la occidentale ?" Selon le théoricien social allemand Jürgen Habermas , « Pour Weber, la relation intrinsèque (c'est-à-dire pas simplement contingente ) entre la modernité et ce qu'il appelait le « rationalisme occidental » allait de soi. » Weber a décrit un processus de rationalisation, de désenchantement et de "désintégration des visions religieuses du monde" qui a abouti aux sociétés laïques modernes et au capitalisme .

Le terme "modernisation" n'a été introduit comme terme technique que dans les années 1950. Il est la marque d'une approche théorique qui prend le problème de Weber , mais il élabore les outils de social-scientifique fonctionnalisme  ... La théorie de la modernisation de deux réalise des abstractions sur le concept de Weber de la « modernité ». Il dissocie la « modernité » de ses origines européennes modernes et la stylise en un modèle spatio-temporellement neutre pour les processus de développement social en général. De plus, il rompt les liens internes entre la modernité et le contexte historique du rationalisme occidental , de sorte que les processus de modernisation... [sont] plus chargés de l'idée d'un achèvement de la modernité, c'est-à-dire d'un état-but après quels développements " postmodernes " devraient s'installer. ... En effet, c'est précisément la recherche sur la modernisation qui a contribué à la diffusion de l'expression " postmoderne " même parmi les spécialistes des sciences sociales.

Habermas critique la rationalité instrumentale pure , arguant que le « monde de la vie sociale » de l'expérience subjective est mieux adapté à l'expression littéraire, alors que les sciences traitent des « expériences intersubjectivement accessibles » qui peuvent être généralisées dans un langage formel , tandis que les arts littéraires "doit générer une intersubjectivité de compréhension mutuelle dans chaque cas concret". Habermas a cité l'écrivain Aldous Huxley à l'appui de cette dualité de la littérature et de la science :

Le monde dont traite la littérature est le monde dans lequel les êtres humains naissent et vivent et finalement meurent ; le monde dans lequel ils aiment et haïssent, dans lequel ils connaissent le triomphe et l'humiliation, l'espoir et le désespoir ; le monde des souffrances et des jouissances, de la folie et du bon sens, de la bêtise, de la ruse et de la sagesse ; le monde des pressions sociales et des pulsions individuelles, de la raison contre les passions, des instincts et des conventions, du langage partagé et des sentiments et sensations insaisissables...

Références médiatiques

  • Comme une forme de dogme : « Par essence, le scientisme considère la science comme l'accès absolu et uniquement justifiable à la vérité.

Voir également

Les références

Bibliographie

Liens externes