Concile Vatican II - Second Vatican Council

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Date 11 octobre 1962 – 8 décembre 1965 ( 11 octobre 1962 ) ( 8 décembre 1965 )
Accepté par église catholique
Conseil précédent
Concile Vatican I (1869-1870)
Convoqué par Pape Jean XXIII
Président
Présence jusqu'à 2 625
Les sujets Accomplir la tâche inachevée de Vatican I et la sensibilisation œcuménique pour répondre aux besoins du monde moderne
Documents et déclarations
Quatre constitutions :

Trois déclarations :

Neuf décrets :

Liste chronologique des conciles œcuméniques

Le Concile œcuménique du Vatican II , communément appelé Concile Vatican II , ou Vatican II , a traité des relations entre l' Église catholique et le monde moderne . Le Concile, par l'intermédiaire du Saint-Siège , a été officiellement ouvert sous le pontificat de Jean XXIII le 11 octobre 1962, et a été clôturé sous Paul VI en la solennité de l'Immaculée Conception le 8 décembre 1965.

Plusieurs changements résultèrent du Concile, dont le renouveau de la vie consacrée avec un charisme révisé , les efforts œcuméniques avec d'autres confessions chrétiennes , le dialogue interreligieux avec les autres religions, et l' appel universel à la sainteté , qui selon Paul VI était « le plus caractéristique et ultime but des enseignements du Concile ».

Selon le pape Benoît XVI , le message le plus important et essentiel du concile était « le mystère pascal comme centre de ce que c'est d'être chrétien et donc de la vie chrétienne, de l' année chrétienne , des saisons chrétiennes ». D' autres changements qui ont suivi le conseil comprenaient l'utilisation généralisée de la langue vernaculaire des langues dans la masse au lieu de latin , l'allocation de la communion sous les deux espèces pour les laïcs, le disuse subtil de bureau ornés Regalia , la révision de la prière eucharistique (liturgique) , l'abréviation du calendrier liturgique , la possibilité de célébrer la messe versus populum (avec l'officiant face à la congrégation), ainsi que ad orientem (face à « l'Est » et au Crucifix), et les changements esthétiques modernes englobant la musique et les œuvres d'art liturgiques catholiques contemporaines . Avec beaucoup de ces changements en résonance avec les perspectives d'autres confessions chrétiennes qui ont envoyé des observateurs au Concile Vatican II, il s'agissait d'une « étape œcuménique pour les catholiques, les protestants [et] les orthodoxes ». Ces changements, bien que loués par de nombreux catholiques fidèles, continuent de diviser ceux qui s'identifient comme catholiques traditionalistes.

Parmi ceux qui ont participé à la séance d'ouverture du Concile, quatre sont devenus papes : le cardinal Giovanni Battista Montini, qui succédant à Jean XXIII prit le nom de Paul VI ; Mgr Albino Luciani, le futur Jean-Paul Ier ; Mgr Karol Wojtyła, devenu Jean-Paul II ; et le Père Joseph Ratzinger, présent comme conseiller théologique , devenu Benoît XVI .

Dans les années 1950, théologiques et des études bibliques dans l'Eglise catholique avaient commencé à se balancer loin de néo-Scolastique et littéralisme biblique , où une réaction au modernisme catholique avait appliqué depuis le premier concile du Vatican . Ce changement peut être observé chez des théologiens tels que Karl Rahner et John Courtney Murray , qui, suite à l'appel de Jean XXIII pour l' aggiornamento , ont cherché à intégrer l'expérience humaine moderne avec les principes de l'église basés sur Jésus-Christ , ainsi que chez d'autres comme Yves Congar , Henri de Lubac , et Joseph Ratzinger qui se sont tournés vers une compréhension précise des Écritures et des premiers Pères de l'Église comme source de renouveau ( ressourcement ).

Dans le même temps, les évêques du monde ont été confrontés à des défis entraînés par les changements politiques, sociaux, économiques et technologiques. Certains de ces évêques ont cherché de nouvelles façons de relever ces défis. Le premier concile du Vatican avait eu lieu près d'un siècle auparavant, mais avait été interrompu en 1870 lorsque l' armée italienne est entrée dans la ville de Rome à la fin de l'unification italienne . En conséquence, seules les délibérations sur le rôle de la papauté et la relation congruente de la foi et de la raison ont été achevées, le rôle des évêques et des laïcs dans l'Église n'ayant pas été abordé.

Jean XXIII a fait part de son intention de convoquer le concile le 25 janvier 1959, moins de trois mois après son élection en octobre 1958. Cette annonce soudaine, qui a pris la Curie par surprise, a suscité peu de commentaires officiels initiaux de la part des initiés de l'Église. La réaction à l'annonce a été généralisée et largement positive de la part des dirigeants religieux et séculiers extérieurs à l'Église catholique, et le concile a été officiellement convoqué par la constitution apostolique Humanae Salutis le 25 décembre 1961. Au cours de diverses discussions avant la convocation du concile, Jean XXIII a déclaré qu'il Il était temps « d'ouvrir les fenêtres [de l'Église] et de laisser entrer un peu d'air frais ». Il a invité d'autres chrétiens en dehors de l'Église catholique à envoyer des observateurs au Concile. Les acceptations sont venues à la fois de l' Église orthodoxe orientale et des dénominations protestantes en tant qu'observateurs internes, mais ces observateurs n'ont pas voté pour l'approbation des documents conciliaires.

Chronologie

Avant une messe papale au Concile ; entre l'autel papal et l'abside/l'autel de la cathédrale, devant lequel se trouve le siège du pape.

Préparation

L'annonce par Jean XXIII, le 25 janvier 1959, dans la salle capitulaire du monastère bénédictin rattaché à la basilique Saint-Paul-hors-les-murs de Rome, de son intention de convoquer un concile général a surpris même les cardinaux présents. Le Pontife a annoncé de manière informelle le concile sous la pleine lune à une foule rassemblée sur la place Saint-Pierre.

Il n'avait testé l'idée que dix jours auparavant avec l'un d'entre eux, son cardinal secrétaire d'État Domenico Tardini , qui a apporté un soutien enthousiaste à l'idée. Bien que le pape ait déclaré plus tard que l'idée lui était venue en un éclair dans sa conversation avec Tardini, deux cardinaux avaient auparavant tenté de l'intéresser à l'idée. Ce sont deux des plus conservateurs, Ernesto Ruffini et Alfredo Ottaviani , qui en avaient déjà proposé en 1948 l'idée à Pie XII et qui l'ont proposée à Jean XXIII le 27 octobre 1958.

Les préparatifs réels du concile ont duré plus de deux ans et ont inclus le travail de 10 commissions spécialisées, des personnes pour les médias de masse et l'unité chrétienne, et une commission préparatoire centrale avec 120 membres pour la coordination globale, composée principalement de membres de la Curie romaine . A Vatican I, 737 ont participé, principalement d'Europe. La participation à Vatican II a varié dans les sessions ultérieures de 2 100 à plus de 2 300. De plus, un nombre variable de periti (« experts ») étaient disponibles pour la consultation théologique – un groupe qui s'est avéré avoir une influence majeure au fur et à mesure que le concile avançait. Dix-sept Églises orthodoxes et confessions protestantes ont envoyé des observateurs. Plus de trois douzaines de représentants d'autres communautés chrétiennes étaient présents à la séance d'ouverture, et le nombre est passé à près de 100 à la fin des sessions du 4e conseil.

Un prêtre catholique célébrant la messe tridentine , la forme de la messe répandue avant le Concile, montrant le calice après la consécration.

Ouverture

Jean XXIII a ouvert le concile le 11 octobre 1962 lors d'une séance publique à la basilique Saint-Pierre de la Cité du Vatican et a lu la déclaration Gaudet Mater Ecclesia devant les Pères du Concile.

Ce qu'il faut à l'heure actuelle, c'est un nouvel enthousiasme, une nouvelle joie et sérénité d'esprit dans l'acceptation sans réserve par tous de toute la foi chrétienne, sans perdre cette exactitude et cette précision dans sa présentation qui ont caractérisé les travaux du Concile de Trente et le Concile Vatican I. Ce qu'il faut, et ce que tout le monde empreint d'un esprit vraiment chrétien, catholique et apostolique aspire aujourd'hui, c'est que cette doctrine soit plus largement connue, plus profondément comprise et plus pénétrante dans ses effets sur la vie morale des hommes. Ce qu'il faut, c'est que cette doctrine certaine et immuable, à laquelle les fidèles doivent obéissance, soit réétudiée et reformulée en termes contemporains. Car ce dépôt de foi, ou de vérités qui sont contenus dans notre enseignement séculaire, est une chose ; la manière dont ces vérités sont énoncées (avec leur sens conservé intact) est autre chose. ( Roncalli, Angelo Giuseppe , "Discours d'ouverture", Concile , Rome, IT.)

La première séance de travail du conseil eut lieu le 13 octobre 1962. L'ordre du jour de cette journée comprenait l'élection des membres des dix commissions conciliaires. Chaque commission aurait seize membres élus et huit membres nommés, et ils devaient faire la plupart des travaux du Conseil. On s'attendait à ce que les membres des commissions préparatoires, où la Curie était fortement représentée, seraient confirmés comme majoritaires dans les commissions conciliaires. Mais le cardinal français Achille Liénart s'est adressé au concile, affirmant que les évêques ne pouvaient pas voter intelligemment pour des étrangers. Il a demandé que le vote soit reporté pour donner à tous les évêques la possibilité de dresser leurs propres listes. Le cardinal allemand Josef Frings a appuyé cette proposition et le vote a été reporté. La première séance du conseil a été levée après seulement quinze minutes.

Commissions

Une messe contemporaine dans la pratique moderne, comme versus populum est devenue la posture et le geste communs pratiqués après le concile. Le prêtre fait face à la congrégation, tandis que les vêtements et les œuvres d'art sont moins ornés.

Les évêques se sont réunis pour discuter de la composition des commissions, ainsi que d'autres questions, à la fois dans les groupes nationaux et régionaux, ainsi que dans des réunions plus informelles. Les schémas originaux (latin pour brouillons) des sessions préparatoires, élaborés par Sebastiaan Tromp , le secrétaire de la Commission théologique préparatoire, ont été rejetés par une alliance de clercs « rhénans » de tendance libérale et de nouveaux ont été créés. Lorsque le conseil s'est réuni le 16 octobre 1962, une nouvelle liste de membres de la commission a été présentée et approuvée par le conseil. Un changement important a été une augmentation significative du nombre de membres d'Europe centrale et du Nord, au-delà de pays comme l'Espagne ou l'Italie. Plus de 100 évêques d'Afrique, d'Asie et d'Amérique latine étaient hollandais ou belges et avaient tendance à s'associer avec les évêques de ces pays. Ces groupes étaient dirigés par les cardinaux Bernardus Johannes Alfrink des Pays - Bas et Leo Suenens de Belgique .

Onze commissions et trois secrétariats ont été créés, avec leurs présidents respectifs :

Problèmes

Après l'ajournement le 8 décembre, les travaux ont commencé sur les préparatifs des sessions prévues pour 1963. Ces préparatifs ont cependant été interrompus à la mort de Jean XXIII le 3 juin 1963, puisqu'un concile œcuménique catholique est automatiquement interrompu et suspendu à la mort du pape qui l'a convoqué, jusqu'à ce que le pape suivant ordonne la continuation ou la dissolution du conseil. Paul VI est élu le 21 juin 1963 et annonce immédiatement la poursuite du concile.

Deuxième période : 1963

Dans les mois qui ont précédé la deuxième session, Paul VI a travaillé à corriger certains des problèmes d'organisation et de procédure qui avaient été découverts lors de la première session. Les changements comprenaient l'invitation d'observateurs catholiques et non catholiques supplémentaires, la réduction du nombre de schémas proposés à dix-sept (qui ont été rendus plus généraux, conformément à la nature pastorale du Concile) et l'élimination ultérieure de l'exigence de secret entourant les sessions générales.

Le discours d'ouverture de Paul, le 29 septembre 1963, a souligné la nature pastorale du Concile et lui a énoncé quatre objectifs :

  • mieux définir la nature de l'Église et le rôle de l'évêque ;
  • renouveler l'Église;
  • restaurer l'unité entre tous les chrétiens, y compris en demandant pardon pour les contributions catholiques à la séparation ;
  • et d'entamer un dialogue avec le monde contemporain.

Au cours de cette deuxième session, les évêques ont approuvé la constitution sur la liturgie, Sacrosanctum Concilium , et le décret sur la communication sociale, Inter mirifica . Les travaux se sont poursuivis avec les schémas sur l'Église, les évêques et les diocèses, et sur l'œcuménisme.

C'est dans cette session qu'une révision du rite de la consécration des vierges qui se trouvait dans le Pontifical romain fut demandée ; le Rite révisé a été approuvé par Paul et publié en 1970.

Le 8 novembre 1963, Josef Frings critiquait le Saint-Office , et se tirait une défense articulée et passionnée de son secrétaire, Alfredo Ottaviani , dans l'un des échanges les plus dramatiques du Concile. (Le conseiller théologique du cardinal Frings était le jeune Joseph Ratzinger , qui allait plus tard, en tant que cardinal, diriger le même département du Saint-Siège et régner de 2005 à 2013 sous le nom de Benoît XVI). La deuxième session s'est terminée le 4 décembre.

Paul VI présidant l'entrée introductive du Concile, flanqué du cardinal Alfredo Ottaviani (à gauche), du cardinal Camerlengo Benedetto Aloisi Masella et de Monseigneur Enrico Dante (futur cardinal), maître de cérémonie pontifical (à droite), et de deux messieurs pontificaux .

Troisième période : 1964

Entre la deuxième et la troisième session, les schémas proposés ont encore été révisés sur la base des commentaires des Pères conciliaires. Un certain nombre de sujets ont été réduits à des énoncés de propositions fondamentales qui pourraient être approuvées lors de la troisième session, les commissions postconciliaires s'occupant de la mise en œuvre de ces mesures.

A la fin de la deuxième session, le cardinal Leo Joseph Suenens de Belgique avait demandé aux autres évêques : "Pourquoi discutons-nous même de la réalité de l'église alors que la moitié de l'église n'est même pas représentée ici ?", faisant référence aux femmes. En réponse, 15 femmes ont été nommées auditeurs en septembre 1964. Finalement, 23 femmes ont été auditeurs au Concile Vatican II, dont 10 religieuses. Les commissaires aux comptes n'avaient pas de rôle officiel dans les délibérations, bien qu'ils assistaient aux réunions des sous-commissions travaillant sur les documents du conseil, en particulier les textes traitant des laïcs. Ils se réunissaient également chaque semaine pour lire des projets de documents et les commenter.

Au cours de la troisième session, qui débute le 14 septembre 1964, les pères conciliaires élaborent un grand nombre de propositions. Là « ont été approuvés et promulgués par le Pape » des schémas sur l'œcuménisme ( Unitatis redintegratio ) ; le point de vue officiel sur les « frères séparés » protestants et orthodoxes orientaux ; les églises de rite oriental ( Orientalium Ecclesiarum ) ; et la Constitution dogmatique de l'Église ( Lumen gentium ).

Des schémas sur la vie et le ministère des prêtres et l'activité missionnaire de l'Église ont été rejetés et renvoyés aux commissions pour une réécriture complète. Les travaux se sont poursuivis sur les schémas restants, en particulier ceux sur l'Église dans le monde moderne et sur la liberté religieuse. Il y a eu une controverse sur les révisions du décret sur la liberté religieuse et l'échec de son vote lors de la troisième session, mais Paul a promis que ce schéma serait le premier à être revu lors de la prochaine session.

Paul a clôturé la troisième session le 21 novembre en annonçant un changement dans le jeûne eucharistique et en réaffirmant formellement Marie comme « Mère de l'Église ». Alors que certains ont appelé à plus de dogmes sur Marie, dans un discours du 2 février 1965, Paul VI a fait référence à la « direction christocentrique et centrée sur l'Église que le concile entend donner à notre doctrine et à notre dévotion à Notre-Dame ».

Quatrième période : 1965

« Anneau de conseil » remis aux cardinaux participants

Entrant dans la quatrième session, Paul VI et la plupart des évêques voulaient que ce soit la dernière. Le cardinal Ritter a observé que « nous étions bloqués par les tactiques dilatoires d'une très petite minorité » de la Curie qui était plus assidue à communiquer avec le pape que ne l'était la majorité plus progressiste. Onze schémas restaient inachevés à l'issue de la troisième séance, et des commissions s'employaient à leur donner leur forme définitive. Le schéma 13, sur l'Église dans le monde moderne, a été révisé par une commission qui a travaillé avec l'aide de laïcs.

Paul VI ouvrit la dernière session du concile le 14 septembre 1965 et promulgua le lendemain le motu proprio instituant le Synode des évêques . Cette structure plus permanente était destinée à préserver une coopération étroite des évêques avec le pape après le Concile.

Le premier sujet de la quatrième session était l'examen du décret sur la liberté religieuse, Dignitatis humanae , l'un des plus controversés des documents conciliaires adopté le 21 septembre par un vote de 1 997 pour contre 224. Le travail principal de l'autre partie de la session a été le travail sur trois documents, qui ont tous été approuvés par les Pères conciliaires. La constitution pastorale allongée et révisée sur l'Église dans le monde moderne, Gaudium et spes , a été suivie de décrets sur l'activité missionnaire, Ad gentes , et sur le ministère et la vie des prêtres, Presbyterorum ordinis .

Le conseil a également donné son approbation finale à d'autres documents qui avaient été examinés lors de sessions antérieures. Ceux-ci comprenaient la Constitution dogmatique sur la révélation divine ( Dei verbum ) et les décrets sur la charge pastorale des évêques ( Christus Dominus ), sur la vie des personnes dans les ordres religieux (développés et modifiés par rapport aux sessions précédentes, finalement intitulé Perfectae caritatis ), sur l'éducation pour le sacerdoce ( Optatam totius ), sur l'éducation chrétienne ( Gravissimum educationis ), et sur le rôle des laïcs ( Apostolicam actuositatem ).

L'un des documents les plus controversés était Nostra aetate , qui affirmait que les Juifs du temps du Christ, pris indistinctement, et tous les Juifs d'aujourd'hui ne sont pas plus responsables de la mort du Christ que les chrétiens.

Certes, les autorités juives et ceux qui ont suivi leur exemple ont fait pression pour la mort du Christ ; cependant, ce qui s'est passé dans sa passion ne peut être imputé contre tous les Juifs, sans distinction, alors vivants, ni contre les Juifs d'aujourd'hui. Bien que l'Église soit le nouveau peuple de Dieu, les Juifs ne doivent pas être présentés comme rejetés ou maudits par Dieu. ... L'Église, consciente du patrimoine qu'elle partage avec les Juifs et mue non par des raisons politiques mais par l'amour spirituel de l'Évangile, dénonce la haine, les persécutions, les manifestations d'antisémitisme, dirigées contre les Juifs.

De meilleures relations judéo-catholiques ont été soulignées depuis le Concile.

Un événement majeur des derniers jours du concile a été l'acte de Paul et du patriarche orthodoxe Athénagoras d' exprimer conjointement leurs regrets pour de nombreuses actions passées qui avaient conduit au Grand Schisme entre les églises occidentales et orientales.

« La vieille histoire du Samaritain a été le modèle de la spiritualité du Concile » (Paul VI, discours du 7 décembre). Le 8 décembre, le concile a été officiellement fermé, les évêques professant leur obéissance aux décrets du Concile. Pour aider à faire avancer les travaux du Concile, Paul :

  • avait auparavant formé une Commission papale pour les médias de communication sociale afin d'aider les évêques à utiliser ces médias en pastorale ;
  • a déclaré un jubilé du 1er janvier au 26 mai 1966 (plus tard prolongé jusqu'au 8 décembre 1966) pour exhorter tous les catholiques à étudier et à accepter les décisions du concile et à les appliquer dans le renouveau spirituel ;
  • changé en 1965 le titre et les procédures du Saint-Office , en lui donnant le nom de Sacrée Congrégation pour la Doctrine de la Foi , ainsi que les titres et compétences des autres départements de la curie romaine ;
  • permanent les secrétariats pour la promotion de l'unité des chrétiens, pour les religions non chrétiennes et pour les non-croyants.

Documents du Conseil

L'abolition du Vendredi des Douleurs de la Vierge Marie est un exemple de changements dans le Calendrier liturgique après le Concile. La Vierge de l'Espérance de Macarena , Espagne.

Pendant le Concile Vatican II, les évêques ont produit quatre grandes « constitutions » et douze autres documents.

Constitution sur la sainte liturgie

Le premier document adopté par le concile était Sacrosanctum Concilium ("Conseil le plus sacré") sur la liturgie de l'église. Benoît XVI a expliqué qu'une idée essentielle du concile lui-même est le « Mystère pascal (la passion, la mort et la résurrection du Christ) comme centre de ce qu'est être chrétien et donc de la vie chrétienne, l'année chrétienne, les saisons chrétiennes, exprimées au temps de Pâques et le dimanche qui est toujours le jour de la Résurrection." Ainsi, la liturgie, en particulier l'Eucharistie qui rend présent le mystère pascal, est « le sommet vers lequel se dirige l'activité de l'Église ; en même temps elle est la source d'où jaillit toute sa puissance ».

La question qui a eu l'effet le plus immédiat sur la vie de chaque catholique était la révision de la liturgie. L'idée centrale était qu'il devait y avoir une participation des laïcs à la liturgie, c'est-à-dire qu'ils « participent pleinement conscients de ce qu'ils font, activement engagés dans le rite et enrichis de ses effets » (SC 11). Depuis le milieu des années 1960, il est permis de célébrer la messe en langues vernaculaires. Il a été souligné que la langue utilisée doit être connue des personnes rassemblées. La quantité d'Écritures lues pendant la messe a été considérablement augmentée, à travers différents cycles annuels de lectures. La version révisée du texte latin de la messe reste le texte faisant autorité sur lequel les traductions sont basées. L'invitation à une participation plus active et consciente des laïcs à travers la messe en langue vernaculaire ne s'est pas arrêtée avec le décret sur la liturgie. Elle a été reprise par les documents ultérieurs du concile qui appelaient à une participation plus active des laïcs à la vie de l'Église, à un détournement du cléricalisme vers un nouvel âge des laïcs.

Constitution dogmatique sur l'Église

La Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium ( « Lumière des nations ») a donné une orientation à plusieurs des documents qui l'ont suivie, y compris ceux sur l'œcuménisme, sur les religions non chrétiennes, sur la liberté religieuse et sur l'Église dans le monde moderne. (voir ci-dessous). Une conclusion très controversée qui semble découler de l'enseignement des évêques dans le décret est que si « dans un certain sens d'autres communautés chrétiennes sont institutionnellement défectueuses », ces communautés peuvent « dans certains cas être plus efficaces en tant que véhicules de la grâce ». L'évêque belge Emil de Smedt, commentant les défauts institutionnels qui s'étaient infiltrés dans l'église catholique, "a mis en contraste le modèle hiérarchique de l'église qui incarnait la triade "cléricalisme, légalisme et triomphalisme" avec celui qui mettait l'accent sur le "peuple de Dieu", remplis des dons du Saint-Esprit et radicalement égaux en grâce », qui était exalté dans Lumen Gentium . Selon Paul VI, « le but le plus caractéristique et le plus ultime des enseignements du Concile » est l' appel universel à la sainteté . Jean-Paul II appelle cela "un aspect intrinsèque et essentiel de l'enseignement [des Pères du Concile] sur l'Église", où "tous les fidèles du Christ, quel que soit leur rang ou leur statut, sont appelés à la plénitude de la vie chrétienne et à la perfection de charité" ( Lumen gentium , 40). François , dans sa lettre apostolique Evangelii Gaudium (17) qui exposait le programme de son pontificat, disait que « sur la base de l'enseignement de la Constitution dogmatique Lumen Gentium » il discuterait de tout le Peuple de Dieu qui évangélise, de l'évangélisation missionnaire, l'inclusion des pauvres dans la société, la paix et le dialogue au sein de la société. François a également suivi l'appel du conseil pour un style de leadership plus collégial , à travers des synodes d'évêques et à travers son utilisation personnelle d'un conseil consultatif mondial de huit cardinaux.

Le Concile Vatican II a encouragé la lecture scripturaire de la Bible plutôt que de se fier uniquement aux écrits de dévotion, aux livrets et à la vie des saints catholiques , comme l'avaient fait le Concile de Trente et le Concile Vatican I.

Constitution dogmatique sur la révélation divine

Le document du Concile Dei Verbum ("La Parole de Dieu") énonce le principe actif dans les autres documents du Concile que "L'étude de la page sacrée est, pour ainsi dire, l'âme de la théologie sacrée". Il est dit de Dei Verbum que « c'est sans doute le plus séminal de tous les documents conciliaires », avec les fruits d'un retour à la Bible comme fondement de la vie et de l'enseignement chrétiens, évident dans les autres documents du Concile. Joseph Ratzinger, qui allait devenir Benoît XVI , a déclaré à propos de l'accent mis sur la Bible dans le concile qu'avant Vatican II, les manuels de théologie continuaient à confondre « les propositions sur la révélation avec le contenu de la révélation. Cela ne représentait pas des vérités permanentes de la foi, mais plutôt les caractéristiques particulières de la polémique post-Réforme." Malgré l'approbation prudente de l'érudition biblique sous Pie XII , les érudits soupçonnés de modernisme ont été réduits au silence jusqu'à Vatican II. Le concile mit définitivement fin à la Contre-Réforme et, dans un esprit d' aggiornamento , remonta « derrière saint Thomas lui-même et les Pères, la théologie biblique qui régit les deux premiers chapitres de la Constitution sur l'Église ». "Les documents du Concile Vatican II sont traversés par le langage de la Bible. ... Le voyage historique de l'église loin de son foyer antérieur sur ces sources a été inversé à Vatican II." Par exemple, le document du Concile sur la liturgie appelait à une utilisation plus large des textes liturgiques, qui seraient désormais en langue vernaculaire, ainsi qu'à une prédication plus éclairée sur la Bible expliquant « l'histoire d'amour entre Dieu et l'humanité ». La traduction des textes liturgiques dans les langues vernaculaires, l'allocation de la communion sous les deux sortes pour les laïcs, et l'expansion des lectures de l'Écriture pendant la messe ont résonné avec les sensibilités d'autres confessions chrétiennes , faisant ainsi du Concile Vatican II « un jalon pour les catholiques. , les protestants, [et] les orthodoxes".

Constitution pastorale sur l'Église dans le monde moderne

Ce document, nommé pour ses premiers mots Gaudium et Spes ("Joie et Espérance"), s'appuie sur la compréhension de Lumen Gentium de l'Église en tant que "peuple pèlerin de Dieu" et en tant que "communion", consciente de la longue histoire de la l'enseignement de l'Église et en contact avec ce qu'elle appelle les « signes des temps ». Il reflète la compréhension que le baptême confère à toute la tâche que Jésus a confiée à l'Église, d'être en mission dans le monde d'une manière que l'époque actuelle peut comprendre, en coopération avec l'œuvre permanente de l'Esprit. Et pour ceux qui « font une distinction entre les enseignements non négociables sur la sexualité humaine et les enseignements négociables sur la justice sociale, Gaudium et Spes est un obstacle insurmontable et le pontificat de François rend cela évident pour tous ceux qui ont des yeux pour voir ».

Autres documents du Conseil

Déclaration d'ouverture - Gaudet Mater Ecclesia  ("L'Église mère se réjouit") était la déclaration d'ouverture du Concile Vatican II, prononcée par Jean XXIII le 11 octobre 1962 devant les évêques et les représentants de 86 gouvernements ou groupes internationaux. Il critique les « prophètes de malheur qui prédisent toujours un désastre » pour l'église ou le monde. Il parle de l'avantage de la séparation de l'Église et de l'État mais aussi du défi d'intégrer la foi à la vie publique. L'Église « répond aux besoins d'aujourd'hui en expliquant plus complètement la validité de sa doctrine plutôt qu'en la condamnant », en reformulant la doctrine ancienne pour l'efficacité pastorale. Aussi, l'Église est « émue de miséricorde et de bonté envers ses enfants séparés ». Jean XXIII avant sa papauté avait prouvé ses dons de diplomate pontifical et de nonce apostolique en France.

Sur les moyens de communication sociale – Le décret Inter mirifica ("Parmi les merveilleux", 1963) aborde des questions concernant la presse, le cinéma, la télévision et les autres moyens de communication.

Eccuménisme – Le décret Unitatis redintegratio (« Réintégration de l'unité », 1964) s'ouvre sur la déclaration : « La restauration de l'unité entre tous les chrétiens est l'une des principales préoccupations du Concile Vatican II.

Des Églises catholiques orientales – Le décret Orientalium Ecclesiarum (« Des Églises orientales », 1964) reconnaît le droit des catholiques orientaux en communion avec le Saint-Siège de conserver leurs pratiques liturgiques distinctes et d'éviter la latinisation . Il les encourage à « prendre des mesures pour revenir à leurs traditions ancestrales ».

Activité missionnaire – Le décret Ad gentes  (« Aux nations », 1965) traite l'évangélisation comme la mission fondamentale de l'Église catholique, « apporter la bonne nouvelle aux pauvres ». Il comprend des sections sur la formation des missionnaires et sur la formation des communautés.

L'Apostolat des Laïcs - Le décret Apostolicam actuositatem ("Activité Apostolique", 1965) déclare que l'apostolat des laïcs est "non seulement de porter le message et la grâce du Christ aux hommes, mais aussi de pénétrer et de perfectionner l'ordre temporel avec la l'esprit de l'Évangile", dans tous les domaines de la vie, ensemble ou à travers différents groupes, en coopération respectueuse avec la hiérarchie de l'Église.

La fonction pastorale des évêques – Le décret Christus Dominus (« Christ Seigneur », 1965) met un accent renouvelé sur la collégialité et sur des conférences épiscopales fortes, dans le respect de la papauté.

habitude pré-Vatican II

Sur la liberté religieuse - La déclaration Dignitatis humanae  ("De la dignité de la personne humaine", 1965) est "sur le droit de la personne et des communautés à la liberté sociale et civile en matière religieuse".

Religions non-chrétiennes – La déclaration Nostra aetate  (« A notre époque », 1965) reflète que les gens se rapprochent les uns des autres à notre époque. L'Église « regarde avec un profond respect ces manières de conduire et de vie, ces préceptes et enseignements qui, bien que différents à bien des égards de ceux qu'elle soutient et expose, reflètent néanmoins souvent un rayon de cette Vérité qui éclaire tous les hommes. » Et les Juifs d'aujourd'hui « ne devraient pas être présentés comme rejetés ou maudits par Dieu » pour ce qui est arrivé à Jésus.

L'adaptation et le renouvellement de la vie religieuse – Le décret Perfectae Caritatis (« De la parfaite charité », 1965) appelle à « l'adaptation et au renouvellement de la vie religieuse [qui] comprend à la fois le retour constant aux sources de toute vie chrétienne et à l'origine l'esprit des instituts et leur adaptation aux nouvelles conditions de notre temps."

Sur le ministère et la vie des prêtres – Le décret Presbyterorum ordinis (« L'ordre des prêtres », 1965) décrit les prêtres comme « père et maître » mais aussi « frères parmi les frères avec tous ceux qui renaissent aux fonts baptismaux ». Les prêtres doivent « promouvoir la dignité » des laïcs, les « écouter volontiers », reconnaître et favoriser avec diligence les « charismes exaltés des laïcs », et « confier aux laïcs des devoirs au service de l'Église, en leur laissant liberté et espace pour action." De plus, les besoins humains et spirituels des prêtres sont discutés en détail.

Sur la formation sacerdotale – Le décret Optatam totius (« [renouvellement] souhaité de l'ensemble », 1965).

Sur l'éducation chrétienne - La déclaration Gravissimum educationis ("Extrêmement important [temps] de l'éducation", 1965).

Déclaration de clôture – Le 12 janvier 1966, un mois après la clôture du Concile, Paul VI a écrit la lettre Udienze Generale sur la façon dont le concile devait être interprété.

Objections au Conseil

Une réimpression illustrée du Missel romain de 1911 de son édition de 1884

La remise en question de la nature et même de la validité du Concile Vatican II continue d'être un point conflictuel de rejet et de conflit entre diverses communautés religieuses, dont certaines ne sont pas en communion avec l' Église catholique . En particulier, deux écoles de pensée peuvent être discernées :

  • Divers catholiques traditionalistes , qui prétendent que les réformes de modernisation qui ont résulté à la fois directement ou indirectement du concile ont par conséquent entraîné des effets néfastes, des actes hérétiques et une indifférence aux coutumes, croyances et pratiques pieuses de l'Église avant 1962. En outre, ils disent qu'il est une contradiction doctrinale entre le concile et les déclarations papales antérieures concernant la foi, la morale et la doctrine déclarées avant le concile lui-même. En outre, ils prétendent que le concile a décentralisé la notion précédente de la suprématie de l' Église catholique sur les autres religions tout en démoralisant ses pratiques pieuses de longue date de la religiosité. Ils affirment que, puisqu'il n'y avait pas de proclamations dogmatiques définies dans les documents du Concile, ces documents ne sont pas infaillibles et donc pas canoniquement contraignants pour les catholiques fidèles, notamment lorsque de tels documents conciliaires cèdent la place, comme on dit, à la mise en œuvre lâche de doctrines catholiques de longue date qui étaient auparavant sanctionnées et soutenues par d'anciens papes avant 1962. À la lumière de cela, la plupart des catholiques traditionalistes adhéreront exclusivement au Code de droit canonique de 1917 .
  • Les sédévacantistes vont au-delà en affirmant qu'après avoir rompu avec la tradition catholique et épousé l' hérésie , les papes présents et futurs ne peuvent légitimement revendiquer la papauté. Par conséquent, il reste vacant, jusqu'à ce qu'un autre prétendant papal abandonne formellement le concile Vatican II et rétablisse les anciennes normes traditionnelles (avant 1962 ou avant le règne de Jean XXIII).

L'édition la plus récente du Code de droit canonique de 1983 stipule que les catholiques ne peuvent ignorer l'enseignement d'un concile œcuménique même s'il ne propose pas son enseignement comme définitif. En conséquence, il maintient également l'opinion que le pape vivant actuel juge seul le critère d'appartenance pour être en communion avec l'Église. Le droit canon actuel énonce en outre :

Bien qu'il ne s'agisse pas d'un assentiment de foi, une soumission religieuse de l'intellect et de la volonté doit être donnée à une Doctrine que le Souverain Pontife ou le Collège des Évêques déclare concernant la foi ou la morale lorsqu'ils exercent l'authentique Magistère , même s'ils n'entendent pas proclamer par acte définitif ; par conséquent, les fidèles chrétiens doivent prendre soin d'éviter les choses qui ne sont pas d'accord avec elle.

Héritage

En plus de l'orientation spirituelle générale, le Concile Vatican II a produit des recommandations très spécifiques, comme dans le document Gaudium et Spes : « Tout acte de guerre visant indistinctement à la destruction de villes entières de vastes zones avec leur population est un crime contre Dieu. et l'homme lui-même. Cela mérite une condamnation sans équivoque et sans hésitation. Dignitatis humanae , rédigé en grande partie par le théologien américain John Courtney Murray , a mis au défi les pères conciliaires de trouver des « raisons de la liberté religieuse » auxquelles ils croyaient, et a tiré du spécialiste des Écritures John L. McKenzie le commentaire : « L'Église peut survivre au désordre de développement mieux qu'elle ne peut supporter la mort vivante de l'immobilité organisée."

À la suite des réformes de Vatican II, le 15 août 1972, Paul publia le motu proprio Ministeria Quaedam qui supprimait en fait les ordres mineurs et les remplaçait par deux ministères, ceux de lecteur et d' acolyte . Une différence majeure était : « Les ministères peuvent être attribués à des chrétiens laïcs ; par conséquent, ils ne doivent plus être considérés comme réservés aux candidats au sacrement de l'ordre.

Par "l' esprit de Vatican II ", on entend souvent promouvoir les enseignements et les intentions attribués au Concile Vatican II de manière non limitée à la lecture littérale de ses documents, qualifiée de "lettre" du Concile (cf. la phrase de saint Paul , " la lettre tue, mais l'Esprit donne la vie").

L'esprit de Vatican II est invoqué pour une grande variété d'idées et d'attitudes. L'évêque John Tong Hon de Hong Kong l'a utilisé uniquement à propos d'une ouverture au dialogue avec les autres, en disant : « Nous sommes guidés par l'esprit de Vatican II : seuls le dialogue et la négociation peuvent résoudre les conflits.

En revanche, Michael Novak l'a décrit comme un esprit qui :

... s'est parfois envolé bien au-delà des documents et décisions réels et durement gagnés de Vatican II. ... C'était comme si le monde (ou du moins l'histoire de l'Église) devait maintenant être divisé en deux périodes seulement, pré-Vatican II et post-Vatican II. Tout ce qui était "pré" était alors à peu près rejeté, pour autant que son autorité importait. Pour les plus extrêmes, être catholique signifiait désormais croire plus ou moins tout ce qu'on voulait croire, ou du moins dans le sens où on l'interprétait personnellement. On peut être catholique "d'esprit". On pourrait considérer catholique comme signifiant la « culture » dans laquelle on est né, plutôt que comme signifiant un credo faisant des exigences objectives et rigoureuses. On pourrait imaginer Rome comme un anachronisme lointain et hors de propos, une gêne, voire un adversaire. Rome comme « eux ».

D'un autre point de vue, l'historien de l'Église John W. O'Malley écrit :

Pour les nouvelles églises, il a recommandé l'adaptation aux cultures locales, y compris l'adaptation philosophique et théologique. Il a également recommandé aux missionnaires catholiques de rechercher des moyens de coopérer avec les missionnaires d'autres confessions et de favoriser des relations harmonieuses avec eux. Il affirmait que l'art de toutes les races et de tous les pays avait une place dans la liturgie de l'église. Plus généralement, cela montrait clairement que l'Église était sensible au mode de vie des différents peuples et races et était prête à s'approprier des aspects de différentes traditions culturelles. Bien qu'elles paraissent évidentes, ces dispositions étaient de mauvais augure. Où mèneraient-ils ?

—  John O'Malley, Que s'est-il passé à Vatican II ? (Belknap Press, 2010).

Pour marquer le cinquantième anniversaire du début de Vatican II, en octobre 2011, Benoît XVI a déclaré la période d'octobre 2012 à la Solennité du Christ-Roi fin novembre 2013 « Année de la foi », ainsi :

...une bonne occasion de faire comprendre que les textes légués par les Pères conciliaires, selon les mots de Jean-Paul II, "n'ont rien perdu de leur valeur ni de leur éclat". Ils ont besoin d'être lus correctement, d'être largement connus et pris à cœur comme des textes importants et normatifs du Magistère, dans le cadre de la Tradition de l'Église. ... Je me sens plus que jamais dans l'obligation de désigner le Concile comme la grande grâce accordée à l'Église au XXe siècle : nous y trouvons une boussole sûre pour nous repérer dans le siècle qui commence.

Il a été suggéré que le pontificat de François sera considéré comme le "moment décisif dans l'histoire de l'Église dans lequel la pleine force de la vision réformiste du Concile Vatican II a finalement été réalisée". François est revenu sur le thème du ressourcement de Vatican II , rompant avec la tradition philosophique catholique née avec Thomas d'Aquin sept siècles auparavant,et s'est tourné vers les sources originales du Nouveau Testament . Contrairement à Jean-Paul II qui mettait l'accent sur la continuité avec le passé dans les enseignements de Vatican II, les paroles et les actions de François ont été remarquées dès le départ pour leurs discontinuités, avec un accent sur Jésus lui-même et sur la miséricorde : une « Église pauvre et pour le pauvres", "élimination des atours baroques" dans les célébrations liturgiques, et révision des aspects institutionnels de l'église. Dès son premier geste lorsqu'il fut élu pape, se faisant simplement appeler évêque de Rome, François s'est lié à la poussée du concile loin du "légalisme, du triomphalisme et du cléricalisme". Il a fait un plus grand usage des synodes ecclésiastiques et a institué un mode de gouvernance plus collégial en constituant un Conseil de cardinaux conseillers du monde entier pour l'assister, ce qu'un historien de l'Église appelle "l'étape la plus importante dans l'histoire de l'Église pour le passé 10". des siècles." Son recentrage de l'Église sur « une théologie morale qui repose sur l'Écriture et le commandement d'aimer de Jésus » est également perçu comme venant du Concile, de même qu'il élève les laïcs pour la mission et appelle à la présence des femmes dans les théologies. Il a adouci l'image « rébarbative » de l'Église en appliquant les vues de Vatican II sur le respect de la conscience à des questions comme l'athéisme, l'homosexualité et les sacrements. Cela a conduit à une lutte entre « les irréductibles anti-Vatican II et les clercs qui préfèrent la générosité d'esprit de Jean XXIII (et de François) ». Sur la question de la liturgie, il a essayé de faire avancer le renouveau initié par Vatican II qui susciterait une participation plus consciente et active du peuple. Et tandis que ses prédécesseurs avaient une vision sombre de la théologie de la libération, sa vision plus positive est perçue comme découlant d'un discernement des « signes des temps » réclamé par Gaudium et spes . Il a nommé plus de cardinaux de l'hémisphère sud et a constitué un conseil consultatif de huit cardinaux du monde entier pour le conseiller sur la réforme, qu'un historien de l'église appelle "l'étape la plus importante dans l'histoire de l'église au cours des 10 derniers siècles".

Saints de Vatican II

Plusieurs des pères et théologiens-experts, ainsi que plusieurs papes romains et observateurs conciliaires, sont devenus saints canonisés ou sont en voie de canonisation. Ceux-ci inclus:

Galerie

Remarques

Les références

Citations

Sources

Liens externes