Église orthodoxe serbe -Serbian Orthodox Church


Église orthodoxe serbe
Српска православна црква
Srpska pravoslavna crkva
Armoiries de l'Église orthodoxe serbe.png
Classification Orthodoxe oriental
Écriture Septante , Nouveau Testament
Théologie Théologie orthodoxe orientale
Régime politique Épiscopal
Gouvernance Saint-Synode de l'Église orthodoxe serbe
Structure communion
Primate Porfirije
Évêques 44
Paroisses 3 100
Les associations Conseil œcuménique des Églises
Langue Serbe et slavon d'église
Quartier général Bâtiment du Patriarcat , Belgrade ; traditionnellement Patriarcat de Peć
Territoire Europe du Sud-Est ( Serbie , Bosnie-Herzégovine , Monténégro , Croatie , Macédoine du Nord , Kosovo , Slovénie ), Australie , Canada , États-Unis d'Amérique , Royaume-Uni , Allemagne , France
Possessions Archevêché orthodoxe d'Ohrid
Fondateur Saint-Sava
Indépendance 1219–1463
1557–1766
1879–présent
Reconnaissance 1219 (Archevêché autocéphale)
1346 (Patriarcat autocéphale)
1557 (Patriarcat autocéphale)
1879 (Métropole autocéphale)
1922 (Patriarcat autocéphale)
Séparations Église orthodoxe macédonienne Église orthodoxe
monténégrine
Membres 8 à 12 millions
Site officiel www .spc .rs

L' Église orthodoxe serbe ( cyrillique serbe : Српска православна црква , romaniséeSrpska pravoslavna crkva ) est l'une des églises chrétiennes orthodoxes orientales autocéphales ( ecclésiastiquement indépendantes) .

La majorité de la population de Serbie , du Monténégro et de l' entité Republika Srpska de Bosnie-Herzégovine est membre de l'Église orthodoxe serbe. Elle est organisée en métropoles et éparchies , situées principalement en Serbie, en Bosnie-Herzégovine, au Monténégro et en Croatie. D'autres congrégations sont situées dans la diaspora serbe . Le patriarche serbe sert de premier parmi ses pairs dans son église. Le patriarche actuel est Porfirije , intronisé le 19 février 2021.

L'Église a obtenu le statut autocéphale en 1219, sous la direction de Saint Sava , devenant l' archevêché indépendant de Žiča . Son statut a été élevé à celui de patriarcat en 1346, et a ensuite été connu sous le nom de patriarcat serbe de Peć . Ce patriarcat a été aboli par l' Empire ottoman en 1766, bien que plusieurs sections régionales de l'église aient continué d'exister, la plus importante d'entre elles étant le métropolite de Karlovci , dans la monarchie des Habsbourg . Après la recréation de la Serbie , l'autonomie ecclésiastique a été retrouvée en 1831, et l' autocéphalie a été renouvelée en 1879. L'Église orthodoxe serbe moderne a été rétablie en 1920, après l'unification de la Métropole de Belgrade , du Patriarcat de Karlovci et la Métropole du Monténégro .

Contexte historique

Christianisme primitif

Le christianisme a commencé à se répandre dans tout le sud-est de l'Europe au cours du 1er siècle. Les premiers martyrs Florus et Laurus du IIe siècle, qui ont été assassinés avec 300 autres chrétiens à Ulpiana près de Lipljan moderne , sont vénérés comme des saints chrétiens. L'évêque Irénée de Sirmium fut également martyrisé en 304. L'empereur Constantin le Grand (306–337), né à Naissus ( Niš moderne en Serbie), fut le premier dirigeant chrétien de l' Empire romain . Plusieurs évêques locaux, assis dans l'actuelle Serbie, sont devenus importants au cours du 4ème siècle, tels que Germinius de Sirmium , Ursacius de Singidunum et Secundianus de Singidunum ( Belgrade moderne ), tandis que plusieurs conciles se sont tenus à Sirmium .

En 395, l'Empire fut divisé et sa moitié orientale devint plus tard connue sous le nom d' Empire byzantin . En 535, l'empereur Justinien I a créé l' archevêché de Justiniana Prima , centré dans la ville natale de l'empereur de Justiniana Prima , près de Lebane moderne en Serbie. L'archevêché avait la juridiction ecclésiastique sur toutes les provinces du diocèse de Dacie . Au début du 7ème siècle, l'ordre provincial et ecclésiastique byzantin de la région a été détruit par l'invasion des Avars et des Slaves . En 731, l'empereur Léon III transféra l'ensemble de l' Illyrie à la juridiction du patriarcat œcuménique de Constantinople , affirmant ainsi son rattachement à la chrétienté orientale .

Christianisation des Serbes

Sceau du prince Strojimir de Serbie (de la fin du IXe siècle), l'un des plus anciens artefacts sur la christianisation des Serbes

L'histoire de la Principauté serbe du début du Moyen Âge est enregistrée dans l'ouvrage De Administrando Imperio ( DAI ), compilé par l'empereur byzantin Constantin VII Porphyrogenitus ( r.  913–959). Le DAI a tiré des informations sur les Serbes, entre autres, d'une source serbe. Les Serbes auraient reçu la protection de l'empereur Héraclius (r. 610-641), et Porphyrogenitus a souligné que les Serbes avaient toujours été sous la domination impériale. Selon De Administrando Imperio, le centre à partir duquel les Serbes ont reçu leur baptême était marqué comme Rome . Son récit sur la première christianisation des Serbes peut être daté de 632–638; cela aurait pu être la construction de Porphyrogenitus, ou peut-être. Il englobait probablement un groupe limité de chefs, avec une réception moindre par les couches plus larges de la tribu.

L'établissement du christianisme en tant que religion d'État remonte à l'époque du prince Mutimir (r. 851–891) et de l'empereur byzantin Basile Ier (r. 867–886). La christianisation était en partie due à l' influence byzantine et bulgare ultérieure. Au moins pendant le règne de Kocel (861–874) en Pannonie, les communications entre la Serbie et la Grande Moravie, où Methodius était actif, devaient être possibles. Le pape devait en être conscient lors de la planification du diocèse de Méthode et de celui de la côte dalmate, qui était aux mains des Byzantins aussi loin au nord que Split . Certains élèves cyrillométhodiens ont peut-être atteint la Serbie dans les années 870, peut-être envoyés par Methodius lui-même. La Serbie était considérée comme chrétienne vers 870.

Le premier évêché serbe a été fondé à Ras , près de Novi Pazar sur la rivière Ibar . Selon Vlasto, l'affiliation initiale est incertaine ; il était peut-être sous la subordination de Split ou de Durazzo, tous deux alors byzantins. L' église primitive de Ras peut être datée du IXe au Xe siècle, avec le plan en rotonde caractéristique des premières chapelles de la cour. L'évêché a été établi peu après 871, sous le règne de Mutimir, et faisait partie du plan général d'établissement d'évêchés dans les terres slaves de l'empire, confirmé par le concile de Constantinople en 879–880. Les noms des dirigeants serbes à travers Mutimir (r. 851–891) sont des noms dithématiques slaves , selon la tradition de l'ancien slave.

Avec la christianisation au IXe siècle, des noms chrétiens apparaissent parmi les membres des dynasties serbes (Petar, Stefan, Pavle, Zaharije). Le prince Petar Gojniković (r. 892–917) était évidemment un dirigeant chrétien, et le christianisme se répandait vraisemblablement à son époque. La Serbie bordant la Bulgarie, des influences chrétiennes et peut-être des missionnaires sont venues de là, augmentant pendant les vingt ans de paix. L'annexion bulgare de la Serbie en 924 était importante pour l'orientation future de l'Église serbe. D'ici là, au plus tard, la Serbie doit avoir reçu l'alphabet cyrillique et le texte religieux slave, déjà familiers mais peut-être pas encore préférés au grec.

Archevêché d'Ohrid (1018-1219)

Carte illustrant l' archevêché d'Ohrid en ca. 1020

Après sa soumission définitive de l'État bulgare en 1018, Basile II , pour souligner la victoire byzantine, établit l' archevêché d'Ohrid en rétrogradant le patriarcat bulgare au rang d'archevêché. L'actuel archevêché est resté une église autocéphale , séparée du patriarcat de Constantinople . Cependant, alors que l'archevêché était complètement indépendant dans tout autre aspect, son primat était choisi par l'empereur à partir d'une liste de trois candidats soumise par le synode de l'église locale . Dans trois sigillia émis en 1020, Basile II accorda de vastes privilèges au nouveau siège. La Serbie était administrée ecclésiastiquement en plusieurs évêchés : l' évêché de Ras , mentionné dans la première charte de Basile II (r. 976-1025), devint une partie de l'archevêché d'Ohrid et englobait les régions centrales de la Serbie , par les rivières Raška , Ibar et Lim, évident dans la deuxième charte de Basile II. Dans la charte de Basile II, datée de 1020, l'évêché de Ras est mentionné, avec le siège à l' église des Saints Apôtres Pierre et Paul, Ras .

Le livre de l'Évangile du Xe ou du XIe siècle Codex Marianus , écrit en slavon de la vieille église dans l' écriture glagolitique , est l'un des plus anciens manuscrits slaves connus. Il a été en partie écrit dans la rédaction serbe de Old Church Slavonic . D'autres manuscrits anciens incluent le Grškovićev odlomak Apostola et le Mihanovićev odlomak du XIe siècle .

Histoire

Chronologie montrant les principales Églises orthodoxes orientales autocéphales, d'un point de vue orthodoxe oriental, jusqu'en 2021

Archevêché autocéphale (1219–1346)

Saint Sava , premier archevêque serbe

Le prince serbe Rastko Nemanjić , le fils de Stefan Nemanja , a prononcé les vœux monastiques au mont Athos en tant que Sava (Sabbas) en 1192. Trois ans plus tard, son père le rejoignit et prononça les vœux monastiques en tant que Siméon . Père et fils demandent à la Sainte Communauté de fonder un centre religieux serbe sur le site abandonné de Hilandar , qu'ils rénovent. Cela a marqué le début d'une renaissance (dans les arts , la littérature et la religion ). Le père de Sava mourut à Hilandar en 1199 et fut canonisé sous le nom de Saint Siméon. Saint Sava y séjourna quelques années, monta en grade, puis retourna en Serbie en 1207, emportant avec lui la dépouille de son père, qu'il inhuma au monastère de Studenica , après avoir réconcilié ses deux frères en querelle Stefan Nemanjić et Vukan . Stefan lui a demandé de rester en Serbie avec ses clercs, ce qu'il a fait, en fournissant une pastorale et une éducation généralisées au peuple. Saint Sava a fondé plusieurs églises et monastères, dont le monastère de Žiča . En 1217, Stefan fut proclamé roi de Serbie , et diverses questions de réorganisation de l'église furent ouvertes.

Saint Sava retourna sur la Sainte Montagne en 1217/18, préparant la formation d'une Église serbe autocéphale . Il fut consacré en 1219 comme premier archevêque de l'Église serbe, et reçut l'autocéphalie du patriarche Manuel Ier de Constantinople , alors en exil à Nicée . La même année, Saint Sava publie Zakonopravilo (Nomocanon de Saint Sava). Ainsi les Serbes ont acquis les deux formes d'indépendance : politique et religieuse. Après cela, en Serbie, Sava est resté à Studenica et a continué à éduquer le peuple serbe dans sa foi. Plus tard, il appela à un concile interdisant les bogomiles , qu'il considérait comme des hérétiques. Sava a nommé plusieurs évêques, les envoyant dans toute la Serbie pour organiser leurs diocèses. Pour maintenir son statut de chef religieux et social, il a continué à voyager parmi les monastères et les terres pour éduquer le peuple. En 1221, un synode se tint au monastère de Žiča, condamnant le bogomilisme .

Les sièges suivants ont été nouvellement créés à l'époque de Saint Sava :

Les éparchies plus anciennes sous la juridiction de l'archevêque serbe étaient:

Trojeručica signifiant " Theotokos à trois mains " est l'icône la plus importante du SOC et l'icône principale du mont Athos

En 1229/1233, saint Sava partit en pèlerinage en Palestine et à Jérusalem il rencontra le patriarche Athanasios II. Saint Sava a vu BethléemJésus est né, le Jourdain où le Christ a été baptisé et la Grande Laure de Saint Sabbas le Sanctifié ( monastère de Mar Saba ). Sava demanda à Athanasios II, son hôte, et à la fraternité de la Grande Laure, dirigée par l'hégoumène Nicolas, s'il pouvait acheter deux monastères en Terre Sainte . Sa demande a été acceptée et on lui a offert les monastères de Saint Jean le Théologien sur le mont Sion et le monastère Saint-Georges à Akona , tous deux habités par des moines serbes. L'icône Trojerucica ( Theotokos à trois mains ), un cadeau à la Grande Laure de Saint Jean Damascène , a été donnée à Saint Sava et celui-ci, à son tour, l'a léguée à Hilandar .

Saint Sava est mort à Veliko Tarnovo , capitale du Second Empire bulgare , sous le règne d ' Ivan Asen II de Bulgarie . Selon sa Biographie , il tomba malade à la suite de la Divine Liturgie de la fête de l'Épiphanie , le 12 janvier 1235. Saint Sava visitait Veliko Tarnovo en revenant de Terre Sainte , où il avait fondé un hospice pour les pèlerins syriens à Jérusalem et s'est arrangé pour que des moines serbes soient accueillis dans les monastères établis là-bas. Il mourut d' une pneumonie dans la nuit du samedi au dimanche 14 janvier 1235 et fut enterré à la cathédrale des Saints Quarante Martyrs de Veliko Tarnovo où son corps resta jusqu'au 6 mai 1237, date à laquelle ses os sacrés furent transférés au monastère Mileševa à sud de la Serbie.

En 1253, le siège fut transféré au monastère de Peć par l'archevêque Arsenije. Les primates serbes s'étaient depuis déplacés entre les deux. Entre 1276 et 1292, les Coumans brûlèrent le monastère de Žiča et le roi Stefan Milutin (1282–1321) le rénova en 1292–1309, pendant le mandat de Jevstatije II . En 1289-1290, les principaux trésors du monastère en ruine, y compris les restes de Saint Jevstatije I , ont été transférés au monastère de Peć. Pendant le règne du même roi, le monastère de Gračanica a également été renouvelé, et pendant le règne du roi Stefan Uroš III (1321-1331), le monastère de Dečani a été construit, sous la supervision de l'archevêque Danilo II .

Patriarcat médiéval (1346–1463)

Le statut de l'Église orthodoxe serbe a grandi avec l'expansion et le prestige accru du royaume serbe . Après que le roi Stefan Dušan a pris le titre impérial de tsar , l'archevêché serbe a été élevé au rang de patriarcat en 1346. Au cours du siècle qui a suivi, l'Église serbe a atteint son plus grand pouvoir et son plus grand prestige. Au 14ème siècle, le clergé orthodoxe serbe avait le titre de Protos au Mont Athos.

Le 16 avril 1346 ( Pâques ), Stefan Dušan convoqua une grande assemblée à Skopje , en présence de l'archevêque serbe Joanikije II , de l'archevêque Nicolas Ier d'Ohrid , du patriarche Siméon de Bulgarie et de divers chefs religieux du mont Athos . L'assemblée et le clergé se sont mis d'accord, puis ont solennellement exécuté l'élévation de l'archevêché serbe autocéphale au statut de patriarcat. L'archevêque porte désormais le titre de patriarche serbe , bien que certains documents l'appellent patriarche des Serbes et des Grecs , avec le siège au monastère patriarcal de Peć . Le nouveau patriarche Joanikije II couronna alors solennellement Stefan Dušan comme « Empereur et autocrate des Serbes et des Romains » (voir Empereur des Serbes ). Le statut patriarcal a eu pour effet d'élever les évêchés aux métropoles, comme par exemple la métropole de Skopje . Le patriarcat a pris la souveraineté sur le mont Athos et les archevêchés grecs sous la juridiction du patriarcat de Constantinople (l'archevêché d'Ohrid est resté autocéphale), ce qui a abouti à l'excommunication de Dušan par le patriarche Callistus I de Constantinople en 1350.

En 1375, un accord entre le Patriarcat serbe et le Patriarcat de Constantinople est conclu. La bataille de Kosovo (1389) et ses conséquences ont eu une influence durable sur l'héritage médiéval et les traditions ultérieures de l'Église orthodoxe serbe. En 1455, lorsque les Turcs ottomans conquirent le siège patriarcal de Peć, le patriarche Arsenije II trouva un refuge temporaire à Smederevo , la capitale du despotat serbe .

Parmi les héritages culturels, artistiques et littéraires créés sous les auspices de l'Église orthodoxe serbe au cours de la période médiévale, il y avait des hagiographies , connues en serbe sous le nom de žitije (vita), qui ont été écrites comme des biographies de dirigeants, d'archevêques et de saints du 12ème au 15ème siècle.

Patriarcat renouvelé (1557–1766)

Patriarcat serbe de Peć (XVIe-XVIIe siècles)

L' Empire ottoman a conquis le despotat serbe en 1459, le royaume de Bosnie en 1463, l' Herzégovine en 1482 et le Monténégro en 1499. Toutes les terres conquises ont été divisées en sanjaks . Bien que certains Serbes se soient convertis à l'islam , la plupart ont continué leur adhésion à l'Église orthodoxe serbe. L'église elle-même a continué d'exister tout au long de la période ottomane, mais non sans quelques perturbations. Après la mort du patriarche serbe Arsenije II en 1463, aucun successeur n'a été élu. Le patriarcat a ainsi été de facto aboli et l'Église serbe est passée sous la juridiction de l' archevêché d'Ohrid et finalement du patriarcat œcuménique qui exerçait sa juridiction sur tous les orthodoxes de l'Empire ottoman sous le système du mil .

Après plusieurs tentatives infructueuses, faites à partir de c. 1530 à 1541 par le métropolite Pavle de Smederevo pour regagner l' autocéphalie en s'emparant du trône de Peć et se proclamant non seulement archevêque de Peć, mais aussi patriarche serbe, le patriarcat serbe fut finalement restauré en 1557 sous le sultan Soliman Ier , grâce au médiation du pacha Mehmed Sokolović qui était serbe de naissance. Son cousin, l'un des évêques orthodoxes serbes Makarije Sokolović a été élu patriarche de Peć. La restauration du Patriarcat était d'une grande importance pour les Serbes car elle a contribué à l'unification spirituelle de tous les Serbes de l'Empire ottoman. Le patriarcat de Peć comprenait également certains diocèses de l'ouest de la Bulgarie.

À l'époque du patriarche serbe Jovan Kantul (1592-1614), les Turcs ottomans ont emmené les restes de Saint Sava du monastère Mileševa à la colline de Vračar à Belgrade où ils ont été brûlés par Sinan Pacha sur un pieu pour intimider le peuple serbe en cas de révoltes (voir Soulèvement du Banat ) (1594). Le Temple de Saint Sava a été construit à l'endroit où ses restes ont été brûlés.

Après des soulèvements serbes conséquents contre les occupants turcs dans lesquels l'église avait un rôle de premier plan, les Ottomans ont de nouveau aboli le patriarcat en 1766. L'église est revenue une fois de plus sous la juridiction du patriarche œcuménique de Constantinople. Cette période de règne par les soi-disant " Phanariots " fut une période de grand déclin spirituel parce que les évêques grecs avaient très peu de compréhension de leur troupeau serbe.

Église dans la monarchie des Habsbourg

Patriarche serbe Arsenije III , chef de la grande migration serbe de 1690

Au cours de cette période, les chrétiens des Balkans ont subi des pressions pour se convertir à l'islam afin d'éviter les lourdes taxes imposées par les Turcs en représailles aux soulèvements et à la résistance continue. Le succès de l'islamisation s'est limité à certaines régions, la majorité de la population serbe conservant sa foi chrétienne malgré les conséquences négatives. Pour les éviter, de nombreux Serbes ont migré avec leurs hiérarques vers la monarchie des Habsbourg où leur autonomie avait été accordée. En 1708, une métropole orthodoxe serbe autonome de Karlovci est créée, qui deviendra plus tard un patriarcat (1848–1920).

Sous le règne de Marie-Thérèse (1740-1780), plusieurs assemblées de Serbes orthodoxes se sont tenues, envoyant leurs pétitions au tribunal des Habsbourg. En réponse à cela, plusieurs actes royaux ont été publiés, tels que Regulamentum privilegiorum (1770) et Regulamentum Illyricae Nationis (1777), tous deux remplacés par le Rescrit déclaratoire royal de 1779, qui réglementait diverses questions importantes, de la procédure concernant les élections des évêques orthodoxes serbes dans la monarchie des Habsbourg, à la gestion des diocèses, paroisses et monastères. L'acte a été maintenu en vigueur jusqu'à ce qu'il soit remplacé par le "rescrit royal" publié le 10 août 1868.

Histoire moderne

Chronologie montrant les principaux schismes issus de l'Église orthodoxe serbe, du deuxième quart du XIXe siècle jusqu'en 2021

L'association étroite de l'église avec la résistance serbe à la domination ottomane a conduit l'orthodoxie orientale à devenir inextricablement liée à l'identité nationale serbe et à la nouvelle monarchie serbe qui a émergé à partir de 1815. L' Église orthodoxe serbe de la Principauté de Serbie a obtenu son autonomie en 1831 et a été organisée en tant que Métropole de Belgrade , restant sous la juridiction ecclésiastique du Patriarcat œcuménique de Constantinople . La Principauté de Serbie a obtenu sa pleine indépendance politique de l'Empire ottoman en 1878, et peu de temps après, ces négociations ont été entamées avec le Patriarcat œcuménique, aboutissant à la reconnaissance canonique de la pleine indépendance ecclésiastique ( autocéphalie ) pour le métropolite de Belgrade en 1879.

Dans le même temps, les éparchies serbes orthodoxes de Bosnie-Herzégovine sont restées sous la juridiction ecclésiastique suprême du patriarcat de Constantinople, mais après l' occupation austro-hongroise (1878) de ces provinces, les éparchies locales ont acquis une autonomie interne, réglementée par la Convention de 1880 , signé par des représentants des autorités austro-hongroises et du Patriarcat de Constantinople.

Dans les éparchies du sud, restées sous la domination ottomane, des métropolites serbes ont été nommés à la fin du XIXe siècle. Ainsi, au début du XXe siècle, plusieurs provinces ecclésiastiques serbes distinctes existaient, notamment le patriarcat de Karlovci dans la monarchie des Habsbourg , le métropolite de Belgrade dans le Royaume de Serbie et le métropolite du Monténégro dans la Principauté du Monténégro .

Pendant la Première Guerre mondiale (1914-1918), l'Église orthodoxe serbe a subi des pertes massives.

Réunification

Patriarche serbe Dimitrije (1920-1930), premier primat de l'Église orthodoxe serbe réunifiée

Après la libération et l'unification politique, qui a été réalisée par la création du Royaume des Serbes, Croates et Slovènes (1918), tous les Serbes orthodoxes orientaux ont été unis sous une seule autorité ecclésiastique, et toutes les provinces et éparchies ecclésiastiques serbes ont été unies en un seul orthodoxe serbe. Église, en 1920. Le premier primat du SOC uni fut le patriarche serbe Dimitrije (1920-1930). Le SOC a acquis une grande influence politique et sociale dans le royaume de Yougoslavie de l'entre-deux-guerres , au cours de laquelle il a fait campagne avec succès contre les intentions du gouvernement yougoslave de signer un concordat avec le Saint-Siège .

L'Église orthodoxe serbe unie gardait sous sa juridiction l' éparchie de Buda en Hongrie. En 1921, l'Église orthodoxe serbe créa une nouvelle éparchie pour les terres tchèques , dirigée par l'évêque Gorazd Pavlik . Dans le même temps, l'Église serbe de la diaspora a été réorganisée et l' éparchie (diocèse) pour les États-Unis et le Canada a été créée. En 1931, un autre diocèse a été créé, appelé l' éparchie de Mukačevo et Prešov , pour les chrétiens orthodoxes orientaux de Slovaquie et de Rusynia des Carpates .

Pendant la Seconde Guerre mondiale, l'Église orthodoxe serbe a gravement souffert des persécutions des puissances occupantes et du régime farouchement anti-serbe d' Ustaše de l'État indépendant de Croatie (NDH), qui cherchait à créer une « Église orthodoxe croate » que les Serbes orthodoxes ont été contraints de rejoindre. De nombreux Serbes ont été tués, expulsés ou contraints de se convertir au catholicisme pendant le génocide serbe ; les évêques et les prêtres de l'Église orthodoxe serbe ont été la cible de persécutions et de nombreuses églises orthodoxes ont été endommagées ou détruites. Sur les 577 prêtres, moines et autres dignitaires religieux orthodoxes serbes de la NDH, entre 214 et 217 ont été tués et 334 ont été exilés en Serbie occupée par l'Allemagne . Sur le territoire de la Bosnie-Herzégovine, 71 prêtres orthodoxes ont été tués par les Ustaše, 10 par les partisans , 5 par les Allemands et 45 sont morts au cours de la première décennie après la fin de la Seconde Guerre mondiale.

Sous le régime communiste

Après la guerre, l'église a été supprimée par le gouvernement communiste de Josip Broz Tito , qui la considérait avec suspicion en raison des liens de l'église avec les dirigeants de la période du Royaume de Yougoslavie et du mouvement nationaliste chetnik . Selon Denis Bećirović , outre les différences idéologiques de la Ligue des communistes de Yougoslavie avec l'Église, cette attitude négative a également été influencée par le fait que certains prêtres pendant la guerre ont soutenu le mouvement chetnik qui sont mentionnés dans les Documents de la Commission pour les religions. Affaires où il est dit qu'entre autres choses, que la majorité des prêtres pendant la guerre ont soutenu et coopéré avec le mouvement de Draža Mihailović , et que l'église a répandu une "propagande hostile" contre les partisans yougoslaves et nommé des personnes dans l'administration des institutions ecclésiastiques qui ont été reconnus coupables de collaboration avec l'occupant. Avec d'autres institutions ecclésiastiques de toutes confessions, l'église était soumise à des contrôles stricts de la part de l'État yougoslave, qui interdisait l'enseignement de la religion dans les écoles, confisquait les biens de l'église et décourageait l'activité religieuse parmi la population.

En 1963, l'Église serbe de la diaspora a été réorganisée et l'éparchie pour les États-Unis et le Canada a été divisée en trois éparchies distinctes. Dans le même temps, certaines divisions internes ont éclaté dans la diaspora serbe, conduisant à la création de l'"Église orthodoxe serbe libre" sous la direction de l'évêque Dionisije . La division a été guérie en 1991 et le métropolite de New Gračanica a été créé, au sein de l'Église orthodoxe serbe unie. En 1983, une quatrième éparchie en Amérique du Nord est créée spécifiquement pour les Églises canadiennes : le Diocèse orthodoxe serbe du Canada .

La disparition progressive du communisme yougoslave et la montée des mouvements nationalistes rivaux au cours des années 1980 ont également conduit à un renouveau religieux marqué dans toute la Yougoslavie, notamment en Serbie. Le patriarche serbe Pavle a soutenu l'opposition à Slobodan Milošević dans les années 1990.

Depuis la création de l'unité fédérale yougoslave de « Macédoine » (1944), les autorités communistes restreignent les activités du SOC dans cette région, favorisant la création d'une église séparée. L' Église orthodoxe macédonienne a été créée en 1967, en fait comme une émanation de l'Église orthodoxe serbe dans ce qui était alors la République socialiste de Macédoine , dans le cadre de la volonté yougoslave de construire une identité nationale macédonienne . Cela a été fortement résisté par l'Église serbe, qui n'a pas reconnu l'indépendance de son homologue macédonien.

Des plans similaires pour la création d'une église indépendante dans l'unité fédérale yougoslave du Monténégro ont également été envisagés, mais ces plans n'ont pas été mis en œuvre avant 1993, lorsque la création de l' Église orthodoxe monténégrine a été proclamée. L'organisation n'a pas été légalement enregistrée avant 2000, ne recevant aucun soutien de la communion orthodoxe orientale et ne réussissant à attirer qu'une minorité d'adhérents orthodoxes orientaux au Monténégro.

Histoire récente

Église de Saint Sava , l'une des plus grandes églises orthodoxes du monde, construite en continu depuis la fin des années 1980 sur le site où les reliques de Saint Sava ont été profanées par les Ottomans

Les guerres yougoslaves ont gravement touché plusieurs branches de l'Église orthodoxe serbe. De nombreux membres du clergé de l'Église orthodoxe serbe ont soutenu la guerre, tandis que d'autres étaient contre.

De nombreuses églises en Croatie ont été endommagées ou détruites pendant la guerre de Croatie (1991-1995). Les évêques et prêtres et les plus fidèles des éparchies de Zagreb , de Karlovac , de Slavonie et de Dalmatie devinrent des réfugiés. Ces trois derniers ont été presque totalement abandonnés après l'exode des Serbes de Croatie en 1995 ( Opération Tempête ). L'éparchie de Dalmatie a également vu son siège temporairement déplacé à Knin après la création de la République proto-étatique autoproclamée de Krajina serbe . L'éparchie de Slavonie fit déplacer son siège de Pakrac à Daruvar . Après l'opération Tempête , deux monastères furent particulièrement endommagés, le monastère de Krupa construit en 1317, et le monastère de Krka construit en 1345.

Les éparchies de Bihać et Petrovac, Dabar-Bosnie et Zvornik et Tuzla ont également été disloquées en raison de la guerre en Bosnie-Herzégovine . Le siège de l'éparchie de Dabar-Bosnie a été temporairement déplacé à Sokolac , et le siège de Zvornik-Tuzla à Bijeljina . Plus d'une centaine d'objets appartenant à l'Église dans l'éparchie de Zvornik-Tuzla ont été détruits ou endommagés pendant la guerre. De nombreux monastères et églises de l'éparchie de Zahumlje ont également été détruits. De nombreux fidèles de ces éparchies sont également devenus des réfugiés.

Gauche : Église orthodoxe serbe de la Sainte-Trinité détruite dans le village de Petrić, Kosovo
Droite : Monastère de Devič après son incendie lors des troubles de 2004 au Kosovo

En 1998, la situation s'était stabilisée dans les deux pays. Le clergé et de nombreux fidèles revinrent ; la plupart des biens de l'Église orthodoxe serbe ont été rendus à un usage normal et les biens endommagés et détruits ont été restaurés. Le processus de reconstruction de plusieurs églises est toujours en cours, notamment la cathédrale de l' éparchie du Haut Karlovac à Karlovac .

En raison de la guerre du Kosovo , après 1999, de nombreux lieux saints orthodoxes serbes au Kosovo sont restés occupés uniquement par le clergé. Depuis l'arrivée des troupes de l'OTAN en juin 1999, 156 églises et monastères orthodoxes serbes ont été endommagés ou détruits. Au lendemain des troubles de 2004 au Kosovo , 35 églises et monastères orthodoxes serbes ont été incendiés ou détruits par des foules albanaises, et des milliers de Serbes ont été forcés de quitter le Kosovo en raison des nombreuses attaques d'Albanais du Kosovo contre des églises serbes et des Serbes.

Le processus de réorganisation de l'église au sein de la diaspora et de réintégration complète du métropolite de New Gračanica a été achevé de 2009 à 2011. Ainsi, l'unité structurelle complète des institutions ecclésiastiques serbes de la diaspora a été réalisée.

Adhérents

Sur la base des résultats officiels du recensement dans les pays qui englobent la juridiction canonique territoriale de l'Église orthodoxe serbe (la région autochtone serbe des Balkans occidentaux), il y a plus de 8 millions d'adhérents à l'Église. L'orthodoxie est la plus grande confession religieuse en Serbie avec 6 079 296 adhérents (84,5% de la population) selon le recensement de 2011, et au Monténégro avec environ 320 000 (51% de la population). C'est la deuxième religion en Bosnie-Herzégovine avec 31,2% de la population et en Croatie avec 4,4% de la population. Les chiffres pour les éparchies à l'étranger (Europe de l'Ouest, Amérique du Nord et Australie) sont inconnus, bien que certaines estimations puissent être atteintes en fonction de la taille de la diaspora serbe , qui compte plus de deux millions de personnes.

Structure

Le chef de l'Église orthodoxe serbe, le patriarche , est également le chef ( métropolitain ) du métropolite de Belgrade et de Karlovci . Le patriarche actuel, Porfirije , a été inauguré le 19 février 2021. Les patriarches orthodoxes serbes utilisent le style Sa Sainteté l'archevêque de Peć, métropolite de Belgrade et Karlovci, patriarche serbe .

L'organe suprême de l'Église orthodoxe serbe est le Conseil des évêques . Il se compose du patriarche, des métropolites , des évêques , de l'archevêque d'Ohrid et des évêques vicaires . Il se réunit chaque année – au printemps. Le Conseil des évêques prend des décisions importantes pour l'Église et élit le patriarche.

L'organe exécutif de l'Église orthodoxe serbe est le Saint-Synode . Il compte cinq membres : quatre évêques et le patriarche. Le Saint-Synode s'occupe du fonctionnement quotidien de l'église, tenant des réunions sur une base régulière.

Éparchies de l'Église orthodoxe serbe dans la région autochtone serbe des Balkans occidentaux

Organisation territoriale

Le territoire de l'Église orthodoxe serbe est divisé en :

Les diocèses sont en outre divisés en doyennés épiscopaux , chacun composé de plusieurs congrégations ou paroisses . Les congrégations ecclésiastiques se composent d'une ou plusieurs paroisses. Une paroisse est la plus petite unité d'église - une communion de fidèles orthodoxes se rassemblant à la Sainte Eucharistie avec le curé à leur tête.

Archevêché autonome d'Ohrid

L' archevêché autonome d'Ohrid ou archevêché orthodoxe d'Ohrid est un archevêché autonome de la République de Macédoine sous la juridiction de l'Église orthodoxe serbe. Elle a été formée en 2002 en opposition à l' Église orthodoxe macédonienne , qui avait eu une relation similaire avec l'Église orthodoxe serbe avant 1967 lorsqu'elle s'est déclarée unilatéralement autocéphale . Cet archevêché est divisé en une métropole, Skopje , et les six éparchies de Bregalnica, Debar et Kičevo , Polog et Kumanovo , Prespa et Pelagonija, Strumica et Veles et Povardarje.

Doctrine et liturgie

L'Église orthodoxe serbe soutient la théologie orthodoxe orientale , partagée par toutes les Églises orthodoxes orientales et basée sur les réalisations doctrinales des sept conciles œcuméniques . Elle se caractérise par un Trinitarisme monothéiste , une croyance en l' Incarnation du Logos ( Fils de Dieu ), un équilibre entre la théologie cataphatique et la théologie apophatique , une herméneutique définie par la Tradition Sacrée et une sotériologie thérapeutique . Dans les domaines de l'organisation et de l'administration de l'Église, l'Église orthodoxe serbe respecte les traditions et les principes de l'ecclésiologie orthodoxe orientale .

Les traditions et pratiques liturgiques de l'Église orthodoxe serbe sont fondées sur le culte orthodoxe oriental . Les services ne peuvent pas être correctement effectués par une seule personne mais doivent avoir au moins une autre personne présente. Habituellement, tous les services sont célébrés quotidiennement uniquement dans les monastères et les cathédrales, tandis que les églises paroissiales peuvent ne faire les services que le week-end et les grands jours de fête. La Divine Liturgie est la célébration de l'Eucharistie. La Divine Liturgie n'est pas célébrée en semaine pendant la saison préparatoire du Grand Carême . La communion est consacrée le dimanche et distribuée en semaine lors de la liturgie des dons présanctifiés . Les services, en particulier la Divine Liturgie, ne peuvent être exécutés qu'une fois par jour sur un autel particulier.

Un élément clé de la religion orthodoxe serbe est la Slava , une célébration du saint patron du clan, placée dans le canon religieux orthodoxe serbe par le premier archevêque serbe Saint Sava .

Problèmes sociaux

L'Église orthodoxe serbe défend les vues traditionnelles sur les questions sociales modernes, telles que la séparation de l'Église et de l'État (imposée depuis l'abolition de la monarchie en 1945) et l'égalité sociale . Étant donné que toutes les formes de sacerdoce sont réservées uniquement aux hommes, le rôle des femmes dans l'administration de l'Église est encore limité à des activités spécifiques, principalement dans les domaines de l'éducation religieuse et des arts religieux, y compris la participation à diverses formes d'œuvres caritatives.

Relations interchrétiennes

L'Église orthodoxe serbe est en pleine communion avec le patriarcat œcuménique de Constantinople (qui occupe une place d'honneur particulière au sein de l'orthodoxie orientale et sert de siège au patriarche œcuménique, qui jouit du statut de premier parmi ses égaux ) et l'ensemble des les principaux corps d'églises orthodoxes orientales autocéphales, à l'exception de l' Église orthodoxe d'Ukraine . Elle est membre du Conseil œcuménique des Églises depuis 1965 et de la Conférence des Églises européennes .

Art

Architecture

Les églises médiévales serbes ont été construites dans l'esprit byzantin. Le style Raška fait référence à l'architecture serbe du XIIe à la fin du XIVe siècle ( Studenica , Hilandar , Žiča ). Le style vardal , qui est le plus typique, s'est développé à la fin du XIIIe siècle en combinant des influences byzantines et serbes pour former un nouveau style architectural ( Gračanica , Monastère patriarcal de Peć ). À l'époque de l' Empire serbe , l'État serbe s'était étendu sur la Macédoine , l' Épire et la Thessalie jusqu'à la mer Égée , ce qui a entraîné des influences plus fortes de la tradition artistique byzantine . Le style Morava fait référence à la période de la chute de la Serbie sous l'Empire ottoman, de 1371 à 1459 ( Ravanica , Ljubostinja , Kalenić , Resava ).

Au XVIIe siècle, de nombreuses églises orthodoxes serbes construites à Belgrade ont pris toutes les caractéristiques des églises baroques construites dans les régions occupées par les Habsbourg où vivaient les Serbes. Les églises avaient généralement un clocher et un bâtiment à nef unique avec l'iconostase à l'intérieur de l'église couverte de peintures de style Renaissance . Ces églises se trouvent à Belgrade et en Voïvodine, qui ont été occupées par l' Empire autrichien de 1717 à 1739, et à la frontière avec l'Autriche (plus tard l'Autriche-Hongrie ) à travers les fleuves Sava et Danube à partir de 1804 lorsque l'État serbe a été rétabli.

Icônes

"Un portrait de l'évangéliste", une miniature de l' Évangile de Radoslav (1429)

Les icônes regorgent de symbolisme destiné à transmettre bien plus de sens que la simple identité de la personne représentée, et c'est pour cette raison que l' iconographie orthodoxe est devenue une science exigeante consistant à copier des icônes plus anciennes plutôt qu'une opportunité d'expression artistique. Les traditions personnelles, idiosyncrasiques et créatives de l' art religieux d' Europe occidentale font largement défaut dans l' iconographie orthodoxe avant le XVIIe siècle, lorsque la peinture d'icônes russe et serbe a été influencée par les peintures et gravures religieuses d'Europe.

De grandes icônes ornent les murs des églises et recouvrent souvent complètement la structure intérieure. Les maisons orthodoxes ont souvent des icônes accrochées au mur, généralement ensemble sur un mur orienté à l'est, et dans un endroit central où la famille peut prier ensemble.

Insigne

Drapeau de l'Église orthodoxe serbe

Le tricolore serbe avec une croix serbe est utilisé comme drapeau officiel de l'Église orthodoxe serbe, tel que défini à l'article 4 de la Constitution de la SOC.

Un certain nombre d'autres variantes de drapeaux non officielles, certaines avec des variantes de la croix, des armoiries ou des deux, existent.

Voir également

Références

Sources

Remarques

un.   Lestatut politique du Kosovoest contesté. Ayant déclaré unilatéralement son indépendance dela Serbieen 2008, le Kosovoest officiellement reconnu comme un État indépendantpar 100 États membres de l'ONU (avec 13 autres États le reconnaissant à un moment donné mais retirant ensuite leur reconnaissance) et 93 États ne le reconnaissant pas, tandis que la Serbie continue de revendiquer comme faisant partie de son propre territoire souverain.

Liens externes