Cantique des Cantiques - Song of Songs

Cantique des Cantiques (Cantique des Cantiques) par Gustave Moreau , 1893

Le Cantique des Cantiques ( hébreu : שִׁיר הַשִּׁירִים SiR haŠīrīm , grec et grec ancien : ᾎσμα ᾀσμάτων , romaniséASMA asmátōn ; latin : Canticum Canticorum ), aussi Cantique des Cantiques , Cantiques , ou Cantiques , est l' un des megillot ( rouleaux) trouvée dans la dernière section du Tanakh , connue sous le nom de Ketuvim (ou "Ecrits"). Il est unique dans la Bible hébraïque : il ne montre aucun intérêt pour la Loi ou l'Alliance ou le Dieu d'Israël, ni n'enseigne ni n'explore la sagesse comme les Proverbes ou l' Ecclésiaste (bien qu'il ait des affinités avec la littérature de sagesse , comme l'indique l'attribution à Salomon ); au lieu de cela, il célèbre l'amour sexuel, donnant "la voix de deux amants, se louant, se languissant, offrant des invitations à profiter". Les deux sont en harmonie, chacun désirant l'autre et se réjouissant de l'intimité sexuelle ; les femmes de Jérusalem forment un chœur pour les amants, fonctionnant comme un public dont la participation aux rencontres érotiques des amants facilite la participation du lecteur.

Dans le judaïsme moderne , le cantique est lu le jour du sabbat pendant la Pâque , qui marque le début de la récolte des céréales ainsi que la commémoration de la sortie d'Égypte. La tradition juive le lit comme une allégorie de la relation entre Dieu et Israël ; Le christianisme , en tant qu'allégorie du Christ et de son épouse , l' Église .

Structure

Il existe un large consensus sur le fait que, bien que le livre n'ait pas d'intrigue, il a ce qu'on peut appeler un cadre, comme l'indiquent les liens entre son début et sa fin. Au-delà de cela, cependant, il semble y avoir peu d'accord : les tentatives pour trouver une structure chiastique n'ont pas été convaincantes, et les tentatives pour l'analyser en unités ont utilisé des méthodes différentes et sont arrivées à des résultats différents. Le schéma suivant, de Kugler & al. doit donc être pris comme indicatif plutôt que déterminant :

  • Introduction (1:1-6)
  • Dialogue entre les amants (1:7-2:7)
  • La femme se souvient d'une visite de son amant (2:8-17)
  • La femme s'adresse aux filles de Sion (3 :1-5)
  • Observation d'un cortège de mariage royal (3:6-11)
  • L'homme décrit la beauté de son amant (4:1–5:1)
  • La femme s'adresse aux filles de Jérusalem (5 :2-6 :4)
  • L'homme décrit son amant, qui lui rend visite (6:5-12)
  • Les observateurs décrivent la beauté de la femme (6:13-8:4)
  • Annexe (8:5-14)

Sommaire

L'introduction appelle le poème "le chant des chansons", une construction couramment utilisée en hébreu scripturaire pour montrer quelque chose comme le plus grand et le plus beau de sa catégorie (comme dans Holy of Holyies ). Le poème proprement dit commence par l'expression du désir de la femme pour son amant et sa description de soi aux « filles de Jérusalem » : elle insiste sur sa noirceur solaire, la comparant aux « tentes de Kedar » (nomades) et aux « rideaux de Salomon". S'ensuit un dialogue entre les amants : la femme demande à l'homme de se rencontrer ; répond-il d'un ton légèrement taquin. Les deux rivalisent pour offrir des compliments flatteurs (« mon bien-aimé est pour moi comme une grappe de fleurs de henné dans les vignes d'En Gedi », « un pommier parmi les arbres du bois », « un lys parmi les ronces », tandis que le lit ils partagent est comme un couvert forestier). La section se termine par la femme disant aux filles de Jérusalem de ne pas susciter l'amour comme le sien jusqu'à ce qu'il soit prêt.

La femme se souvient d'une visite de son amant au printemps. Elle utilise des images de la vie d'un berger, et elle dit de son amant qu'« il fait paître son troupeau parmi les lis ».

La femme s'adresse à nouveau aux filles de Jérusalem, décrivant sa recherche fervente et finalement réussie de son amant dans les rues nocturnes de la ville. Lorsqu'elle le trouve, elle l'emmène presque de force dans la chambre où sa mère l'a conçue. Elle révèle qu'il s'agit d'un rêve, vu sur son "lit la nuit" et termine en avertissant à nouveau les filles de Jérusalem "de ne pas attiser l'amour tant qu'il ne sera pas prêt".

La section suivante rapporte une procession de mariage royal. Salomon est nommément mentionné et les filles de Jérusalem sont invitées à sortir et à voir le spectacle.

L'homme décrit sa bien-aimée : Ses cheveux sont comme un troupeau de chèvres, ses dents comme des brebis tondues, et ainsi de suite du visage aux seins. Les noms de lieux occupent une place prépondérante : son cou est comme la Tour de David, son odeur comme l'odeur du Liban. Il s'empresse de convoquer sa bien-aimée, se disant ravi d'un seul regard. La section devient un « poème de jardin », dans lequel il la décrit comme un « jardin fermé » (habituellement pris pour signifier qu'elle est chaste). La femme invite l'homme à entrer dans le jardin et à goûter les fruits. L'homme accepte l'invitation, et un tiers leur dit de manger, de boire, "et de se saouler d'amour".

La femme raconte aux filles de Jérusalem un autre rêve. Elle était dans sa chambre quand son amant frappa. Elle était lente à s'ouvrir, et quand elle l'a fait, il était parti. Elle chercha à nouveau dans les rues, mais cette fois elle ne parvint pas à le trouver et les gardiens, qui l'avaient aidée auparavant, la battirent maintenant. Elle demande aux filles de Jérusalem de l'aider à le retrouver et décrit sa beauté physique. Finalement, elle admet que son amant est dans son jardin, à l'abri du danger et engagé envers elle comme elle l'est envers lui.

L'homme décrit sa bien-aimée ; la femme décrit un rendez-vous qu'ils ont partagé. (La dernière partie n'est pas claire et peut-être corrompue.)

Les gens louent la beauté de la femme. Les images sont les mêmes que celles utilisées ailleurs dans le poème, mais avec une utilisation inhabituellement dense de noms de lieux, par exemple, les étangs d'Hébron, la porte de Bath-rabbim, la tour de Damas, etc. L'homme déclare son intention de profiter de la fruits du jardin de la femme. La femme l'invite à un rendez-vous dans les champs. Elle met une fois de plus en garde les filles de Jérusalem contre l'amour éveillé jusqu'à ce qu'il soit prêt.

La femme compare l'amour à la mort et au shéol : l'amour est aussi implacable et jaloux que ces deux-là, et ne peut être éteint par aucune force. Elle convoque son amant, en utilisant le langage utilisé auparavant : il doit venir « comme une gazelle ou un jeune cerf sur la montagne des épices ».

Composition

Illustration du premier couplet, un ménestrel jouant devant Salomon (XVe siècle Rothschild Mahzor)

Le poème semble être enraciné dans la performance festive, et des liens ont été proposés avec le "mariage sacré" d' Ishtar et Tammuz . Il n'offre aucun indice sur son auteur ni sur la date, le lieu ou les circonstances de sa composition. La suscription indique qu'il s'agit de « de Salomon », mais même si cela vise à identifier l'auteur, il ne peut pas être lu aussi strictement qu'une déclaration moderne similaire. La preuve la plus fiable de sa date est sa langue : l' araméen a progressivement remplacé l'hébreu après la fin de l' exil babylonien à la fin du VIe siècle avant notre ère, et les preuves du vocabulaire, de la morphologie , de l'idiome et de la syntaxe indiquent clairement une date tardive, des siècles après le roi Salomon à qui il est traditionnellement attribué. Il a des parallèles avec la poésie d'amour mésopotamienne et égyptienne de la première moitié du 1er millénaire, et avec les idylles pastorales de Théocrite , un poète grec qui a écrit dans la première moitié du 3e siècle avant notre ère ; en raison de ces signes contradictoires, la spéculation va du 10e au 2e siècle avant notre ère, la langue soutenant une date autour du 3e siècle.

Le débat se poursuit sur l'unité ou la désunion du livre. Ceux qui le voient comme une anthologie ou une collection soulignent les changements brusques de scène, de locuteur, de sujet et d'humeur, et le manque de structure ou de récit évident. Ceux qui le considèrent comme un poème unique soulignent qu'il n'a pas de signes internes d'origines composites et considèrent les répétitions et les similitudes entre ses parties comme une preuve d'unité. Certains prétendent trouver une conception artistique consciente sous-jacente, mais il n'y a pas d'accord entre eux sur ce que cela pourrait être. La question reste donc en suspens.

Canonisation et interprétation

judaïsme

Une page de l'interprétation de Rachi du meguilot, Bibliothèque nationale d'Israël

Le Cantique a été accepté dans le canon juif des Écritures au IIe siècle de notre ère, après une période de controverse au Ier siècle. Il a été accepté comme canonique en raison de sa paternité supposée par Salomon et basé sur une lecture allégorique où le sujet n'était pas le désir sexuel mais l'amour de Dieu pour Israël. Par exemple, le célèbre rabbin Akiva des premier et deuxième siècles a interdit l'utilisation du Cantique des Cantiques dans les célébrations populaires. Il aurait dit : "Celui qui chante le Cantique des Cantiques dans les tavernes à vin, le traitant comme s'il s'agissait d'une chanson vulgaire, perd sa part du monde à venir". Cependant, le rabbin Akiva a défendu la canonicité du Cantique des Cantiques, en disant que lorsque la question s'est posée de savoir si cela devait être considéré comme une œuvre souillante, « à Dieu ne plaise ! [...] Car toute l'éternité dans son intégralité n'est pas aussi digne comme le jour où le Cantique des Cantiques a été donné à Israël, car tous les Ecrits sont saints, mais le Cantique des Cantiques est le Saint des Saints."

C'est l'un des textes bibliques ouvertement mystiques pour la Kabbale , qui a donné une interprétation ésotérique sur toute la Bible hébraïque. Suite à la diffusion du Zohar au 13ème siècle, le mysticisme juif a pris un élément érotique métaphoriquement anthropomorphique, et le Cantique des Cantiques en est un exemple. Dans la Kabbale Zoharique, Dieu est représenté par un système de dix émanations sephirot , chacune symbolisant un attribut différent de Dieu, comprenant à la fois un homme et une femme. La Shekhina ( présence divine intérieure ) a été identifiée avec la sephira féminine Malkhout , le vaisseau de la royauté. Cela symbolise le peuple juif, et dans le corps, la forme féminine, identifiée à la femme dans le Cantique des Cantiques. Son bien-aimé a été identifié avec le mâle sephira Tiferet , le "Saint béni soit-Il", principe central dans le flux céleste bienfaisant de l'émotion divine. Dans le corps, cela représente le torse masculin, s'unissant à travers la sephira Yesod du signe masculin de l' organe de l'alliance de la procréation.

Par des actions bienfaisantes et l'observance juive , le peuple juif restaure l'harmonie cosmique dans le royaume divin, guérissant l'exil de la Shechina avec la transcendance de Dieu, révélant l'unité essentielle de Dieu. Cette élévation du Monde est suscitée d'En Haut le jour du Sabbat, un avant-goût du dessein racheté de la Création. Le texte devient ainsi une description, selon l'aspect, de la création du monde, du passage du Chabbat , de l'alliance avec Israël, et de la venue de l'âge messianique. « Lecha Dodi », un chant liturgique du XVIe siècle au fort symbolisme kabbalistique, contient de nombreux passages, dont ses deux premiers mots, tirés directement du Cantique des Cantiques.

Dans le judaïsme moderne, certains versets du Cantique sont lus la veille du Chabbat ou à la Pâque , qui marque le début de la récolte des céréales ainsi que la commémoration de la sortie d'Égypte, pour symboliser l'amour entre le peuple juif et son Dieu. La tradition juive le lit comme une allégorie de la relation entre Dieu et Israël. L'intégralité du Cantique des Cantiques dans son hébreu original est lu les jours intermédiaires de la Pâque dans les synagogues pendant les jours intermédiaires de la Pâque. Il est souvent lu à partir d'un rouleau semblable à un rouleau de la Torah dans le style. Il est également lu dans son intégralité par certains à la fin du Seder de la Pâque et est généralement imprimé dans la plupart des Hagadahs . Certains Juifs ont l'habitude de réciter le livre entier avant le début du sabbat juif.

Christianisme

La Sulamite d' Albert Joseph Moore (1864)

Le sujet littéral du Cantique des Cantiques est l'amour et le désir sexuel entre un homme et une femme, et il a peu (ou rien) à dire sur la relation de Dieu et de l'homme ; pour trouver un tel sens, il a fallu recourir à l'allégorie, en traitant l'amour que le Cantique célèbre comme une analogie avec l'amour entre Dieu et l'Église. L'interprétation de l'église chrétienne du Cantique comme preuve de l'amour de Dieu pour son peuple, à la fois collectivement et individuellement, a commencé avec Origène . Au fil des siècles, les accents de l'interprétation ont changé, d'abord la lecture du Cantique comme une représentation de l'amour entre le Christ et l'Église, le XIe siècle ajoutant un élément moral et la compréhension du XIIe siècle de l'Épouse en tant que Vierge Marie , chaque nouvelle lecture absorbant plutôt que de simplement remplacer les précédents, de sorte que le commentaire devenait de plus en plus complexe. Ces thèmes théologiques ne sont pas dans le poème, mais découlent d'une lecture théologique ; néanmoins, ce qui est remarquable dans cette approche, c'est la façon dont elle conduit à des conclusions que l'on ne trouve pas dans les livres ouvertement théologiques de la Bible . Ces livres révèlent un déséquilibre permanent dans la relation entre Dieu et l'homme, allant de léger à énorme ; mais lire Songs comme une métaphore théologique produit un résultat tout à fait différent, celui dans lequel les deux partenaires sont égaux, liés par une relation engagée.

Dans les temps modernes, le poème a attiré l'attention des critiques bibliques féministes, avec le fondateur « Depatriarchalizing in Biblical Interpretation » de Phyllis Trible le traitant comme un texte exemplaire et la série Feminist Companion to the Bible éditée par Athalya Brenner et Carole Fontaine lui consacrant deux volumes (1993, 2000).

Paramètres musicaux

Des extraits du livre ont inspiré des compositeurs à des compositions vocales et instrumentales, notamment :

Dans la culture populaire

Voir également

Remarques

Les références

Liens externes

Traductions et commentaires juifs

Traductions et commentaires chrétiens

Cantique des Cantiques
Précédé par
Job
Bible hébraïque Succédé par
Ruth
Précédé par l'
Ecclésiaste
Ancien Testament protestant
Succédé par
Isaïe
Ancien Testament catholique romain
Succédé par le
Livre de la Sagesse
E. Ancien Testament orthodoxe