Peuple Suku - Suku people

Le peuple Suku ou Basuku (pluriel) est un groupe ethnique d' origine bantoue qui habite traditionnellement le sud-ouest de la République démocratique du Congo et le nord-ouest de l' Angola . En 2017, il y aurait environ 200000 personnes qui s'identifient comme Suku, beaucoup vivant dans la province du Kwango au Congo .

La société Suku est matrilinéaire . ils parlent la langue Suku

Société et culture

Le peuple Suku a de nombreuses similitudes dans sa culture avec le peuple Yaka . Les hommes et les femmes ont chacun leurs propres tâches et rôles. Les hommes chassent individuellement ou ensemble avec d'autres hommes. La chasse implique un grand prestige et ils chassent avec un arc et des flèches ou un fusil antique. Les femmes sont les pratiquantes. Ils récoltent des ignames, des haricots, des pois, des ananas et des arachides. Ils récoltent et recherchent également des fruits, des baies et des racines.

Religion

Le peuple Suku a un dieu créateur, ndzambyaphuungu, qui habite le ciel et parcourt la brise. Ils sont à l'origine de la vie et de la mort et l'explication de tous les événements et des questions sans réponse. Cependant, il n'y a pas de culte qui suit ni aucune représentation ou représentation de ceux-ci.

Les Suku et Yaka ont un devin appelé ngoombu. Ils traitent avec des clients qui ont eu un malheur, un événement étrange, une maladie ou un décès. Ils ont besoin de l' argent de la coquille nziimbu , de la pièce de monnaie ou du morceau de tissu de la victime pour révéler d'où viennent ces problèmes.

Initiation

L'initiation est le processus par lequel les garçons Suku passent pour atteindre la virilité. Ils se rendent dans un campement appelé mukhanda, ou n-khanda chez les Yaka. Lorsqu'il y a suffisamment de garçons non circoncis, âgés de 10 à 15 ans, pour l'initiation, les anciens peuvent alors annoncer le début de l'initiation. Un mois avant le départ des garçons, les parents de la région reçoivent la visite des jeunes candidats et donnent des danses pour des cadeaux traditionnels. Pendant ce temps, le village parrain met en place le site d'initiation dirigé par un spécialiste du charme. Il s'agit de structures spéciales, de masques et de poteaux sculptés recouverts de charmes et de médicaments qui barricadent le site d'initiation. L'ouverture formelle du mukhanda a lieu la veille de la circoncision, ils se rassemblent près d'un arbre appelé arbre mukaamba. Si un candidat est jugé approprié, le spécialiste du charme tire une flèche dans l'arbre. Si la flèche reste, ils coupent et descendent l'arbre pour le ramener au village en solidarité masculine. Les initiés chanteront des chants de deuil pendant ce temps, rappelant la séparation des initiés de leur famille et la possibilité de mourir. L'arbre est placé dans une zone dégagée du village près du camp d'initiation et plus tard dans la journée, les masques kakungu, m-bawa et hemba apparaissent pour les festivités.

Lorsque le jour de la circoncision; vient, ça commence vers 5 heures du matin avec des tambours et le kakungu et le mbawa réapparaissent. La famille des initiés conduit les initiés sur leurs épaules jusqu'au camp de mukkanga. Le garçon intitulé kapita commence comme le premier à être circoncis. Le dernier garçon circoncis s'appelle mbaala. Après la circoncision, les garçons sont laissés nus pendant quelques jours où ils ont besoin de dormir côte à côte sur des nattes au sol. Ils sont forcés d'insulter leurs sœurs et leurs parents alors que leur nourriture est jetée par terre par les chefs du camp. Au lever et au coucher du soleil, ils sont obligés de se tenir debout sur une jambe, l'autre pied sur le genou, les bras tendus. De nombreuses restrictions alimentaires sont imposées et ils sont punis s'ils se plaignent, rompent le silence, font une erreur ou ne suivent pas les ordres. Le troisième jour, ils chantent en allant au ruisseau et nettoient leurs incisions. Ils recevront des charmes de renforcement le lendemain. Le spécialiste du charme place des charmes le long du chemin et de la barricade menant au camp de mukhanda. Les charmes indiquent qu'il n'y aura pas d'infections ou de mauvais traitements et éloignent les mauvaises intentions, et les masques aident à cela. Lorsque les incisions guérissent, après environ trois semaines, elles peuvent passer encore une à trois années supplémentaires au camp. C'est là que les garçons apprennent des métiers utiles comme le défrichage des champs, le tissage de nattes ou la coupe de vignes moulues pour le caoutchouc. Il y a beaucoup de contes, d'éducation sexuelle, de conseils et de maniérisme qui sont utilisés en réaction aux femmes. Le masque hemba commence à apparaître vers la fin de la session de camp pour le Suku et sa danse est enseignée aux initiés. En revenant des camps, ils cherchent l'aîné pour obtenir un kaolin qui symbolise la paix et l'accueil. Après cela, les masques hemba dansent pendant qu'ils brûlent le camp. Après cela, il y a beaucoup de danse et de fête.

Masques

Masque Kakungu

Les kakungu sont de grands masques d'environ 84 centimètres de haut. Ils se caractérisent par leurs joues gonflées, leur menton proéminent et leurs traits massifs. Les couleurs de base utilisaient le rouge et le blanc, chacun ayant sa propre signification. Le rouge signifie le sang, la vengeance et le mal, et le blanc signifie les bénédictions et la santé. Il est fait de bois tendre appelé mengela ou m'tsenga, et recouvert de peaux d'animaux plus gros et de bandes de franges en raphia pleine longueur .

Le kakungu est considéré comme le charme-masque le plus ancien et le plus puissant. Il appartient et est porté par le spécialiste du charme des camps d'initiation. Il est également utilisé pour éloigner du camp toute personne ayant de mauvaises intentions. Ils apparaissent le jour de la circoncision, le jour du départ du camp, et parfois en période de crise, comme pour soigner un initié d'infection ou chasser une tempête menaçante. Le kakungu a de grandes capacités de saut qui peuvent les faire voyager rapidement entre les villages.

Masque M-bawa

Le masque m-bawa est construit à partir de vignes liées dans une structure sphérique puis recouverte de tissu de raphia . Son diamètre est de 100 centimètres autour de la tête. Il y a deux cornes attachées au sommet en bois ou en cornes d'animaux. Sur les cornes, ils peignent des taches blanches. Son apparence est associée au puissant buffle. Ils sont utilisés le jour de la circoncision pour l'initiation, la sortie du camp et la rupture des restrictions alimentaires. Il ne sort pas souvent avec le masque de kakungu. Il est également connu pour éviter la pluie, détecter les femmes enceintes, terroriser et contrôler les comportements antisociaux, comme le kakungu.

Masque Hemba

Masque Hemba

Le masque hemba est exclusif au peuple Suku. Il est fabriqué à partir d'un morceau de bois cylindrique sculpté en forme de casque ou de cloche, et est travaillé dans un visage humain et des couvertures de coiffure et de franges de raphia autour du visage. Une superstructure est souvent présente sculptée dans un seul animal et rarement une seule figure humaine sur le dessus du masque. La coiffure a des bandes décoratives triangulaires dessus et est peinte en noir avec quelques zones d'un rouge terne. Le visage est peint en blanc et marqué par des lignes bleues qui descendent des paupières abaissées et définissent parfois une crête de front ou de nez. Ts a dansé aux camps d'initiation lorsque les charmes sont introduits et lorsque le mukhanda se ferme et est porté par les initiés à la fin. Le masque hemba aide également les femmes atteintes de maladie gynécoïde et guérit celles qui souffrent d'une hernie . Cela aide également à la malchance lors de la chasse, pendant qu'ils dansent pour une bénédiction de l'ancêtre aîné. On dit qu'il détient l'image collective de tous les anciens.

Art

Tambour à fente (N'koku ngoombu)

Fente

N'koku ngoombu est un tambour à fente en bois qui a une tête humaine sculptée sur son manche. C'est un symbole distinct pour les devins et ils sont assis dessus. Le tambour à fente des devins est également utilisé dans la préparation de médicaments.

Mbeedya phoko

Le phoko mbeedya est une épée qui montre le leadership et un symbole pour les chefs suprêmes et régionaux. C'est une large épée à double lame avec une poignée en métal pointue et une gaine de forme inhabituelle. Cela signifie les pouvoirs, visibles et invisibles, de la vie et de la mort. Lors des cérémonies, il est soudé lors de la danse de guerre Lunda qui rappelle les batailles légendaires et se termine par pointé vers la terre d'origine.

Statuettes (M-mbwoolu-tsyo)

Ces statuettes peuvent être une figure masculine ou féminine dans une posture droite. Ils ont chacun des variations de coiffure et de couvre-chef et se rapportent au leadership et aux anciens: différence dans la séparation des cheveux ou la façon dont ils sont formés, chapeaux Bweni qui ont une crête montante et des boutons saillants ou un bord en saillie distinctif des chefs de terre, des casquettes de crâne Mpu de les chefs régionaux de Suku. Une autre forme est la forme en forme d'onglet kambaandzia qui ressemble à un cône pointu. Tous ces éléments semblent être les symboles du leadership et de l'autorité, mais le couvre-chef fait référence à des dirigeants plus âgés. Les postures et les gestes peuvent également être interprétés. Le geste commun des mains au menton signifie la réflexion, la tristesse et le chagrin chez les Yaka et les Suku. Les deux mains jointes au niveau du menton supérieur peuvent concerner une personne avouant sa culpabilité ou jurant le secret.

Références