Distinction analytique-synthétique - Analytic–synthetic distinction

La distinction analytique-synthétique est une distinction sémantique , utilisée principalement en philosophie pour distinguer les propositions (en particulier, les énoncés qui sont des jugements affirmatifs sujets - prédicats ) qui sont de deux types : les propositions analytiques et les propositions synthétiques . Les propositions analytiques sont vraies ou fausses uniquement en vertu de leur signification, alors que la vérité des propositions synthétiques, le cas échéant, découle de la façon dont leur signification se rapporte au monde.

Alors que la distinction a été proposée pour la première fois par Immanuel Kant , elle a été considérablement révisée au fil du temps et différents philosophes ont utilisé les termes de manières très différentes. De plus, certains philosophes (à commencer par WVO Quine ) se sont demandé s'il y avait même une distinction claire à faire entre les propositions qui sont analytiquement vraies et les propositions qui sont synthétiquement vraies. Les débats concernant la nature et l'utilité de la distinction continuent à ce jour dans la philosophie contemporaine du langage .

Kant

Confinement conceptuel

Le philosophe Emmanuel Kant utilise les termes « analytique » et « synthétique » pour diviser les propositions en deux types. Kant introduit la distinction analytique-synthétique dans l'Introduction à sa Critique de la raison pure (1781/1998, A6-7/B10-11). Là, il restreint son attention aux énoncés qui sont des jugements affirmatifs sujet-prédicat et définit la « proposition analytique » et la « proposition synthétique » comme suit :

  • proposition analytique : proposition dont le concept prédicat est contenu dans son concept sujet
  • proposition synthétique : proposition dont le concept prédicat n'est pas contenu dans son concept sujet mais lié

Voici des exemples de propositions analytiques, selon la définition de Kant :

  • "Tous les célibataires sont célibataires."
  • "Tous les triangles ont trois côtés."

L'exemple de Kant est :

  • « Tous les corps sont étendus », c'est-à-dire occupent l'espace. (A7/B11)

Chacune de ces déclarations est un jugement affirmatif sujet-prédicat et, dans chacune, le concept de prédicat est contenu dans le concept de sujet. Le concept « célibataire » contient le concept « célibataire » ; le concept « célibataire » fait partie de la définition du concept « célibataire ». De même, pour "triangle" et "a trois côtés", et ainsi de suite.

Voici des exemples de propositions synthétiques, selon la définition de Kant :

  • "Tous les célibataires sont seuls."
  • "Toutes les créatures avec un cœur ont des reins."

L'exemple de Kant est :

  • "Tous les corps sont lourds", c'est-à-dire qu'ils subissent une force gravitationnelle. (A7/B11)

Comme pour les exemples précédents classés comme propositions analytiques, chacun de ces nouveaux énoncés est un jugement affirmatif sujet-prédicat. Cependant, dans aucun de ces cas, le concept de sujet ne contient le concept de prédicat. Le concept « célibataire » ne contient pas le concept « seul » ; "seul" ne fait pas partie de la définition de "célibataire". Il en est de même pour les « créatures avec des cœurs » et « ont des reins » ; même si chaque créature avec un cœur a aussi des reins, le concept « créature avec un cœur » ne contient pas le concept « a des reins ».

La version de Kant et la distinction a priori  /  a posteriori

Dans l'Introduction à la critique de la raison pure , Kant oppose sa distinction entre propositions analytiques et synthétiques à une autre distinction, la distinction entre propositions a priori et propositions a posteriori . Il définit ces termes comme suit :

  • proposition a priori : proposition dont la justification ne repose pas sur l'expérience. De plus, la proposition peut être validée par l'expérience, mais n'est pas fondée sur l'expérience. C'est donc logiquement nécessaire.
  • proposition a posteriori : proposition dont la justification repose sur l'expérience. La proposition est validée et fondée sur l'expérience. Elle est donc logiquement contingente.

Voici des exemples de propositions a priori :

  • "Tous les célibataires sont célibataires."
  • "7 + 5 = 12."

La justification de ces propositions ne dépend pas de l'expérience : il n'est pas nécessaire de consulter l'expérience pour déterminer si tous les célibataires sont célibataires, ni si 7 + 5 = 12 . (Bien sûr, comme Kant l'admettrait, l'expérience est nécessaire pour comprendre les concepts "célibataire", "célibataire", "7", "+" et ainsi de suite. Cependant, la distinction a priori - a posteriori telle qu'elle est employée ici par Kant non pas aux origines des concepts mais à la justification des propositions. Une fois que nous avons les concepts, l'expérience n'est plus nécessaire.)

Voici des exemples de propositions a posteriori :

  • "Tous les célibataires sont malheureux."
  • "Les tableaux existent."

Ces deux propositions sont a posteriori : toute justification de celles-ci exigerait son expérience.

La distinction analytique/synthétique et la distinction a priori - a posteriori donnent ensemble quatre types de propositions :

  • analytique a priori
  • synthétique a priori
  • analytique a posteriori
  • synthétique a posteriori

Kant pose le troisième type comme manifestement auto-contradictoire. L'écartant, il ne discute que les trois types restants en tant que composants de son cadre épistémologique - chacun, par souci de concision, devenant, respectivement, des propositions « analytiques », « synthétiques a priori » et « empiriques » ou « a posteriori ». Cette triade rend compte de toutes les propositions possibles. Des exemples d' énoncés analytiques et a posteriori ont déjà été donnés, pour les propositions synthétiques a priori il donne celles des mathématiques et de la physique.

La facilité de connaître les propositions analytiques

Une partie de l'argumentation de Kant dans l'Introduction à la critique de la raison pure consiste à soutenir qu'il n'y a aucun problème à comprendre comment la connaissance des propositions analytiques est possible. Pour connaître une proposition analytique, soutenait Kant, il n'est pas nécessaire de consulter l'expérience. Au lieu de cela, il suffit de prendre le sujet et « d'en extraire, conformément au principe de contradiction, le prédicat requis » (A7/B12). Dans les propositions analytiques, le concept de prédicat est contenu dans le concept de sujet. Ainsi, pour savoir qu'une proposition analytique est vraie, il suffit d'examiner le concept du sujet. Si l'on retrouve le prédicat contenu dans le sujet, le jugement est vrai.

Ainsi, par exemple, il n'est pas nécessaire de consulter l'expérience pour déterminer si « Tous les célibataires sont célibataires » est vrai. Il suffit d'examiner le concept de sujet (« célibataires ») et de voir si le concept de prédicat « célibataire » y est contenu. Et en fait, c'est : « non marié » fait partie de la définition de « célibataire » et y est donc contenu. Ainsi, la proposition « Tous les célibataires sont célibataires » peut être considérée comme vraie sans avoir consulté l'expérience.

Il s'ensuit, selon Kant, d'abord : toutes les propositions analytiques sont a priori ; il n'y a pas de propositions analytiques a posteriori . Il s'ensuit, deuxièmement : il n'y a aucun problème à comprendre comment nous pouvons connaître des propositions analytiques ; nous pouvons les connaître parce que nous n'avons qu'à consulter nos concepts pour déterminer qu'ils sont vrais.

La possibilité de la métaphysique

Après avoir écarté la possibilité de propositions analytiques a posteriori , et expliqué comment on peut obtenir la connaissance des propositions analytiques a priori , Kant explique aussi comment on peut obtenir la connaissance des propositions synthétiques a posteriori . Cela ne laisse que la question de savoir comment la connaissance de propositions synthétiques a priori est possible. Cette question est extrêmement importante, soutient Kant, car toute connaissance scientifique (pour lui la physique et les mathématiques newtoniennes) est constituée de propositions synthétiques a priori . S'il est impossible de déterminer quelles propositions synthétiques a priori sont vraies, soutient-il, alors la métaphysique en tant que discipline est impossible. Le reste de la Critique de la raison pure est consacré à examiner si et comment la connaissance de propositions synthétiques a priori est possible.

Positivistes logiques

Frege révision de la définition kantienne

Plus de cent ans plus tard, un groupe de philosophes s'est intéressé à Kant et à sa distinction entre propositions analytiques et synthétiques : les positivistes logiques .

Une partie de l'examen par Kant de la possibilité d' une connaissance synthétique a priori impliquait l'examen de propositions mathématiques, telles que

  • "7 + 5 = 12." (Bible 15-16)
  • "La distance la plus courte entre deux points est une ligne droite." (Bible 16-17)

Kant soutenait que de telles propositions mathématiques sont des propositions synthétiques a priori , et que nous les connaissons. Qu'ils soient synthétiques, pensait-il, est évident : le concept « égal à 12 » n'est pas contenu dans le concept « 7 + 5 » ; et le concept "ligne droite" n'est pas contenu dans le concept "la plus courte distance entre deux points". De là, Kant conclut que nous avons connaissance des propositions synthétiques a priori .

La notion d'analyticité de Gottlob Frege incluait un certain nombre de propriétés et de relations logiques au-delà du confinement : symétrie , transitivité , antonymie ou négation , etc. Il mettait fortement l'accent sur la formalité, en particulier la définition formelle, et mettait également l'accent sur l'idée de substitution de termes synonymes. "Tous les célibataires sont célibataires" peut être élargi avec la définition formelle du célibataire comme "homme célibataire" pour former "Tous les hommes célibataires sont célibataires", ce qui est reconnaissable comme tautologue et donc analytique à partir de sa forme logique : tout énoncé de la forme " Tous les X qui sont ( F et G ) sont F ". En utilisant cette idée élargie particulière de l'analyticité, Frege a conclu que les exemples de vérités arithmétiques de Kant sont des vérités a priori analytiques et non des vérités a priori synthétiques .

Merci à la sémantique logique de Frege, en particulier son concept d'analyticité, vérités arithmétiques comme « 7 + 5 = 12 » ne sont plus synthétique a priori , mais analytique a priori des vérités dans Carnap sens large de de « analytique ». Par conséquent, les empiristes logiques ne sont pas sujets à la critique de Kant envers Hume pour avoir rejeté les mathématiques avec la métaphysique.

(Ici, "empiriste logique" est synonyme de "positiviste logique".)

L'origine de la distinction du positiviste logique

Les positivistes logiques étaient d'accord avec Kant pour dire que nous avons une connaissance des vérités mathématiques, et en outre que les propositions mathématiques sont a priori . Cependant, ils ne croyaient pas qu'une métaphysique complexe, telle que celle fournie par Kant, soit nécessaire pour expliquer notre connaissance des vérités mathématiques. Au lieu de cela, les positivistes logiques ont soutenu que notre connaissance des jugements comme « tous les célibataires sont célibataires » et notre connaissance des mathématiques (et de la logique) sont au sens fondamental les mêmes : tout procède de notre connaissance du sens des termes ou des conventions du langage. .

Puisque l'empirisme avait toujours affirmé que toute connaissance est basée sur l'expérience, cette affirmation devait inclure la connaissance en mathématiques. D'un autre côté, nous pensions qu'à propos de ce problème, les rationalistes avaient eu raison de rejeter la vieille vision empiriste selon laquelle la vérité de « 2+2=4 » dépend de l'observation des faits, une vision qui conduirait à la conséquence inacceptable qu'un énoncé arithmétique pourrait éventuellement être réfuté demain par de nouvelles expériences. Notre solution, basée sur la conception de Wittgenstein , consistait à affirmer la thèse de l'empirisme uniquement pour la vérité factuelle. En revanche, les vérités de la logique et des mathématiques n'ont pas besoin d'être confirmées par des observations, car elles ne disent rien sur le monde des faits, elles tiennent pour toute combinaison possible de faits.

—  Rudolf Carnap, « Autobiographie » : §10 : Sémantique, p. 64

Définitions positivistes logiques

Ainsi les positivistes logiques firent une nouvelle distinction et, héritant des termes de Kant, la nommèrent la « distinction analytique-synthétique ». Ils ont fourni de nombreuses définitions différentes, telles que les suivantes :

  • proposition analytique : proposition dont la vérité dépend uniquement du sens de ses termes
  • proposition analytique : une proposition qui est vraie (ou fausse) par définition
  • proposition analytique : une proposition qui est rendue vraie (ou fausse) uniquement par les conventions du langage

(Alors que les positivistes logiques croyaient que les seules propositions nécessairement vraies étaient analytiques, ils n'ont pas défini la « proposition analytique » comme une « proposition nécessairement vraie » ou une « proposition qui est vraie dans tous les mondes possibles ».)

Les propositions synthétiques ont alors été définies comme :

  • proposition synthétique : une proposition qui n'est pas analytique

Ces définitions s'appliquaient à toutes les propositions, qu'elles soient ou non de la forme sujet-prédicat. Ainsi, sous ces définitions, la proposition « Il pleut ou il ne pleut pas » était classée comme analytique, alors que pour Kant elle était analytique en vertu de sa forme logique. Et la proposition " 7 + 5 = 12 " était classée comme analytique, alors que selon les définitions de Kant elle était synthétique.

Le bidimensionnel

Le bidimensionnel est une approche de la sémantique en philosophie analytique . C'est une théorie sur la façon de déterminer le sens et la référence d'un mot et la valeur de vérité d'une phrase . Il est destiné à résoudre une énigme qui tourmente la philosophie depuis un certain temps, à savoir : Comment est-il possible de découvrir empiriquement qu'une vérité nécessaire est vraie ? Le bidimensionnel fournit une analyse de la sémantique des mots et des phrases qui donne un sens à cette possibilité. La théorie a d'abord été développée par Robert Stalnaker , mais elle a depuis été défendue par de nombreux philosophes, dont David Chalmers et Berit Brogaard .

Toute phrase donnée, par exemple, les mots,

"L'eau est H 2 O"

est pris pour exprimer deux propositions distinctes , souvent désignées comme une intension primaire et une intension secondaire , qui ensemble composent sa signification .

L' intension primaire d'un mot ou d'une phrase est son sens , c'est-à-dire l'idée ou la méthode par laquelle nous trouvons son référent. L'intension principale de « eau » pourrait être une description, telle que substance aqueuse . La chose choisie par l'intension primaire de « l'eau » aurait pu être autrement. Par exemple, sur un autre monde où les habitants prennent "eau" pour signifier une substance aqueuse , mais, où la composition chimique de la substance aqueuse n'est pas H 2 O, ce n'est pas le cas que l'eau soit H 2 O pour ce monde .

L' intension secondaire de "l'eau" est tout ce que "l'eau" découvre dans ce monde, quel que soit ce monde. Donc, si nous attribuons à "l'eau" l'intension primaire de la substance aqueuse, l'intension secondaire de "l'eau" est H 2 O, puisque H 2 O est une substance aqueuse dans ce monde. L'intension secondaire de "l'eau" dans notre monde est H 2 O, qui est H 2 O dans tous les mondes car contrairement à la substance aqueuse, il est impossible que H 2 O soit autre que H 2 O. Considéré selon son intension secondaire, "L'eau est H 2 O" est vrai dans tous les mondes.

Si le bidimensionnel est réalisable, il résout des problèmes très importants de la philosophie du langage. Saul Kripke a soutenu que "L'eau est H 2 O" est un exemple de l' a posteriori nécessaire , puisque nous devions découvrir que l'eau était H 2 O, mais étant donné que c'est vrai, cela ne peut pas être faux. Il serait absurde de prétendre que quelque chose qui est de l'eau n'est pas H 2 O, car ceux-ci sont connus pour être identiques .

La distinction de Carnap

Rudolf Carnap était un fervent partisan de la distinction entre ce qu'il appelait les « questions internes », les questions posées dans un « cadre » (comme une théorie mathématique) et les « questions externes », les questions posées en dehors de tout cadre – posées avant l'adoption de tout cadre. Les questions « internes » pourraient être de deux types : logiques (ou analytiques, ou logiquement vraies) et factuelles (empiriques, c'est-à-dire des questions d'observation interprétées à l'aide de termes tirés d'un cadre). Les questions « externes » étaient également de deux types : celles qui étaient des pseudo-questions confuses (« une déguisée sous la forme d'une question théorique ») et celles qui pouvaient être réinterprétées comme des questions pratiques et pragmatiques sur la question de savoir si un cadre à l'étude était « plus ou moins opportune, fructueuse, propice au but auquel la langue est destinée ». L'adjectif « synthétique » n'a pas été utilisé par Carnap dans son ouvrage de 1950 Empiricism, Semantics, and Ontology . Carnap a bien défini une « vérité synthétique » dans son ouvrage Sens et nécessité : une phrase qui est vraie, mais pas simplement parce que « les règles sémantiques du système suffisent à établir sa vérité ».

La notion de vérité synthétique désigne quelque chose de vrai à la fois en raison de ce qu'elle signifie et en raison de la façon dont le monde est, alors que les vérités analytiques sont vraies en vertu de la seule signification. Ainsi, ce que Carnap appelle des déclarations factuelles internes (par opposition aux déclarations logiques internes ) pourrait être considéré comme étant également des vérités synthétiques car elles nécessitent des observations , mais certaines déclarations externes pourraient également être des déclarations "synthétiques" et Carnap douterait de leur statut. L'argument analytique-synthétique n'est donc pas identique à la distinction interne-externe .

Les critiques de Quine

En 1951, Willard Van Orman Quine a publié l'essai « Two Dogmas of Empiricism » dans lequel il a soutenu que la distinction analytique-synthétique est intenable. L'argument de fond est qu'il n'y a pas de vérités « analytiques », mais que toutes les vérités comportent un aspect empirique. Dans le premier paragraphe, Quine considère que la distinction est la suivante :

  • propositions analytiques – propositions fondées sur des significations, indépendantes des faits.
  • propositions synthétiques – propositions fondées sur des faits.

La position de Quine niant la distinction analytique-synthétique est résumée comme suit :

Il est évident que la vérité en général dépend à la fois de la langue et du fait extralinguistique. ... Ainsi, on est tenté de supposer en général que la vérité d'un énoncé est en quelque sorte analysable en une composante linguistique et une composante factuelle. Compte tenu de cette supposition, il semble ensuite raisonnable que dans certaines déclarations la composante factuelle soit nulle ; et ce sont les déclarations analytiques. Mais, malgré tout son caractère a priori raisonnable, une frontière entre les déclarations analytiques et synthétiques n'a tout simplement pas été tracée. Qu'il y ait une telle distinction à faire est un dogme non empirique des empiristes, un article de foi métaphysique.

—  Willard c. O. Quine, "Deux dogmes de l'empirisme", p. 64

Pour résumer l'argument de Quine, la notion de proposition analytique requiert une notion de synonymie, mais l'établissement de la synonymie conduit inévitablement à des questions de fait – des propositions synthétiques. Ainsi, il n'y a pas de manière non circulaire (et donc intenable) de fonder la notion de propositions analytiques.

Alors que le rejet par Quine de la distinction analytique-synthétique est largement connu, l'argument précis du rejet et son statut sont très débattus dans la philosophie contemporaine. Cependant, certains (par exemple, Paul Boghossian ) soutiennent que le rejet de la distinction par Quine est encore largement accepté parmi les philosophes, même pour de mauvaises raisons.

Réponses

Paul Grice et PF Strawson ont critiqué « Two Dogmas » dans leur article de 1956 « In Defence of a Dogma ». Entre autres choses, ils soutiennent que le scepticisme de Quine sur les synonymes conduit à un scepticisme sur le sens. Si les déclarations peuvent avoir un sens, alors il serait logique de demander « Qu'est-ce que cela signifie ? ». S'il est logique de demander « Qu'est-ce que cela signifie ? », alors la synonymie peut être définie comme suit : Deux phrases sont synonymes si et seulement si la vraie réponse à la question « Qu'est-ce que cela signifie ? demandé à l'un d'eux est la vraie réponse à la même question posée à l'autre. Ils tirent également la conclusion que la discussion sur les traductions correctes ou incorrectes serait impossible compte tenu de l'argument de Quine. Quatre ans après la publication de leur article par Grice et Strawson, le livre Word and Object de Quine est sorti. Dans le livre Quine a présenté sa théorie de l' indétermination de la traduction .

Dans Speech Acts , John Searle soutient que des difficultés rencontrées pour tenter d'expliquer l'analyticité en faisant appel à des critères spécifiques, il ne s'ensuit pas que la notion elle-même soit vide. Considérant la manière dont nous testerions toute liste de critères proposée, c'est-à-dire en comparant leur extension à l'ensemble des énoncés analytiques, il s'ensuivrait que toute explication de ce que signifie l'analyticité présuppose que nous ayons déjà à notre disposition une notion fonctionnelle de l'analyticité.

Dans "'Two Dogmas' Revisited", Hilary Putnam soutient que Quine attaque deux notions différentes :

Il me semble qu'il y a une distinction aussi grossière entre « Tous les célibataires sont célibataires » et « Il y a un livre sur cette table » qu'entre deux choses dans ce monde, ou en tout cas, entre deux expressions linguistiques dans le monde ;

—  Hilary Putnam, Documents philosophiques , p. 36

La vérité analytique définie comme un énoncé vrai dérivable d'une tautologie en mettant des synonymes pour des synonymes est proche de l'explication de Kant de la vérité analytique comme une vérité dont la négation est une contradiction. La vérité analytique définie comme une vérité confirmée n'importe quoi est cependant plus proche d'un des récits traditionnels de l' a priori . Alors que les quatre premières sections de l'article de Quine concernent l'analyticité, les deux dernières concernent une priorité. Putnam considère l'argument des deux dernières sections comme indépendant des quatre premiers, et en même temps que Putnam critique Quine, il souligne également son importance historique en tant que premier philosophe de premier plan à rejeter la notion de priorité et à esquisser une méthodologie. sans ça.

Jerrold Katz , un ancien associé de Noam Chomsky , a contré les arguments de « Two Dogmas » directement en essayant de définir l'analyticité de manière non circulaire sur les caractéristiques syntaxiques des phrases. Chomsky lui-même a discuté de manière critique la conclusion de Quine, arguant qu'il est possible d'identifier certaines vérités analytiques (vérités de sens, pas vérités de faits) qui sont déterminées par des relations spécifiques entre certaines caractéristiques conceptuelles innées de l'esprit ou du cerveau.

Dans Philosophical Analysis in the Twentieth Century, Volume 1 : The Dawn of Analysis , Scott Soames a souligné que l'argument de la circularité de Quine a besoin de deux des thèses centrales des positivistes logiques pour être efficace :

Toutes les vérités nécessaires (et toutes les a priori ) sont analytiques.
L'analyticité est nécessaire pour expliquer et légitimer la nécessité.

Ce n'est que lorsque ces deux thèses sont acceptées que l'argument de Quine tient. Ce n'est pas un problème que la notion de nécessité soit présupposée par la notion d'analyticité si la nécessité peut s'expliquer sans l'analyticité. Selon Soames, les deux thèses ont été acceptées par la plupart des philosophes lorsque Quine a publié "Two Dogmas". Aujourd'hui, cependant, Soames considère que les deux déclarations sont archaïques. Il dit: "Très peu de philosophes aujourd'hui accepteraient l'une ou l'autre [de ces affirmations], qui semblent maintenant décidément antiques."

Dans d'autres domaines

Cette distinction fut importée de la philosophie à la théologie, Albrecht Ritschl tentant de démontrer que l'épistémologie de Kant était compatible avec le luthéranisme.

Voir également

Notes de bas de page

Références et lectures complémentaires

Liens externes