Tafsir -Tafsir

Tafsir ( arabe : تفسير ‎, romanisé : tafsīr [taf.ˈsiːr] ) fait référence à l' exégèse , généralement du Coran . L'auteur d'un tafsir est un mufassir ( arabe : مُفسّر ‎ ; pluriel : arabe : مفسّرون ‎, romanisé : mufassirūn ). Un tafsir coranique tente de fournir une élucidation, une explication, une interprétation, un contexte ou un commentaire pour une compréhension claire et une conviction de la volonté de Dieu .

Principalement, un tafsir traite des questions de linguistique , de jurisprudence et de théologie . En termes de perspective et d'approche, le tafsir peut être largement divisé en deux catégories, à savoir le tafsir bi-al-ma'thur (litt. reçu tafsir), qui est transmis depuis les premiers jours de l'islam par le prophète islamique Mahomet et ses compagnons , et tafsir bi-al-ra'y (litt. tafsir par opinion), qui est obtenu par la réflexion personnelle ou la pensée rationnelle indépendante .

Il existe différentes caractéristiques et traditions pour chacune des exégèses représentant respectives des écoles et des doctrines , telles que l' islam sunnite , l' islam chiite , et le soufisme . Il y a aussi des distinctions générales entre classiques exégèses compilées par des personnalités faisant autorité de l' érudition musulmane au cours des âges de formation de l' islam et moderne tafsir qui vise à répondre à un plus large public, y compris le peuple.

Étymologie

Le mot tafsīr est dérivé de la racine verbale arabe à trois lettres de ف-س-ر F - S - R ( fassara , 'interprété'). Dans son sens littéral, le mot fait référence à l'interprétation, à l'explication, à l'explication ou à la divulgation. Dans les contextes islamiques, il est défini comme comprendre et découvrir la volonté de Dieu qui a été transmise par le texte coranique , au moyen de la langue arabe et de ses propres connaissances.

Histoire

Les premiers exemples de tafsir remontent à Mahomet. Selon la croyance islamique, lorsque le Coran lui a été révélé, il a récité les versets à ses compagnons, expliquant généralement leur signification pour les enseigner, car c'était l'une des responsabilités de Mahomet. Éléments des explications de Mahomet, y compris la clarification de versets dont les intentions ne sont pas comprises, l'indication de noms, de lieux, d'heures, etc. Bien que des érudits, dont ibn Taymiyyah, prétendent que Mahomet a commenté l'ensemble du Coran, d'autres, dont Ghazali, citent le nombre limité de récits ( hadith ), indiquant ainsi qu'il n'a commenté qu'une partie du Coran.

Après la mort de Mahomet, ses compagnons ( sahabah ) entreprirent la tâche d'interprétation, entamant ainsi une nouvelle ère dans le tafsir . La plupart des sahabah, y compris Abu Bakr , se sont abstenus de commenter en fonction de leurs opinions personnelles et n'ont rapporté que les commentaires de Mahomet. D'autres, dont ibn Abbas, ont utilisé leurs propres connaissances de la langue arabe pour interpréter le Coran. À ce stade, le tafsir était sélectif et concis en ce qui concerne sa couverture, et seuls certains mots, phrases et versets étaient expliqués. Le Coran n'était toujours pas entièrement interprété et les commentaires n'étaient pas séparés de la collection de hadiths ni écrits séparément, principalement en raison d'autres occupations telles que la collecte du Coran.

Au moment des générations suivantes qui ont suivi le sahabah, les érudits de l'ère des successeurs ( tabi'in ) ont commencé à utiliser un large éventail de sources pour le tafsir . L'ensemble du Coran est interprété et les narrations sont séparées du tafsir en livres et en littérature séparés. Les explications grammaticales et les données historiques sont conservées dans ces livres ; les opinions personnelles sont enregistrées, qu'elles soient acceptées ou rejetées. Pendant ce temps, toute une gamme d'écoles de tafsir a vu le jour dans différents centres scolaires, dont La Mecque , Médine et l' Irak . Les écoles irakiennes de tafsir sont devenues connues pour une approche fondée sur le jugement personnel en dehors des rapports transmis, et les rapports apocryphes juifs ont également été largement utilisés. Compilateurs notables sur cet âge, y compris Sufyan al-Thawri .

Jusqu'à cet âge, les tafsir avaient été transmis oralement et n'avaient pas été rassemblés indépendamment dans un livre, ils avaient plutôt été rassemblés par les muhaddithun (littéralement les savants du hadith) dans leurs livres de hadiths, sous le thème du tafsir , avec d'autres récits de Mahomet. Cela indique que le tafsir , à son âge de formation, était un domaine spécial au sein des hadiths. L'élargissement du champ d'application du tafsir et l'émergence du mufassirun à l'époque des successeurs conduisent au développement d'une discipline indépendante du tafsir .

Conditions

Un auteur de tafsir est un mufassir ( arabe : مُفسّر ‎ ; pluriel : arabe : مفسّرون ‎, romanisé : mufassirūn ). Selon l'érudit islamique sunnite Al-Suyuti , les mufassirs doivent maîtriser 15 domaines de différentes disciplines telles que la linguistique , la rhétorique , la théologie et la jurisprudence avant de pouvoir interpréter le Coran avec autorité. La principale discipline qui constitue la base de l' apprentissage du tafsir est la langue arabe . L'arabe dans ce contexte signifie spécifiquement l'arabe classique . L'un des premiers érudits islamiques Mujahid ibn Jabr a déclaré : « Il n'est pas permis à celui qui a foi en Allah et au Jour du Jugement de parler sur le Coran sans apprendre l'arabe classique. Une expertise particulièrement pertinente est la façon dont on apprend le sens de chaque mot. A cet égard, il faut savoir que l'arabe classique doit être maîtrisé dans son intégralité car un mot peut avoir plusieurs sens ; une personne peut n'en connaître que deux ou trois alors que le sens de ce mot dans le Coran peut être tout à fait différent. D'autres domaines liés à la langue arabe comprennent la philologie de l' arabe . C'est important car tout changement dans les signes diacritiques affecte la signification, et la compréhension des signes diacritiques dépend de la science de la philologie arabe. La morphologie de la langue arabe est également importante car les changements dans la configuration des formes verbales et nominales modifient le sens. Ibn Faris a dit : « Une personne qui passe à côté de la morphologie arabe a manqué beaucoup de choses. » Enfin, Al-Ishtiqaaq est la science de l'étymologie qui explique la relation réciproque et la composition radicale entre la racine et le mot dérivé. Il faut l'apprendre car parfois un mot dérive de deux mots racines, le sens de chaque mot racine étant différent. Par exemple, un mot masih dérive de la racine massah ( مَسَّة ) qui signifie « sentir quelque chose et toucher quelque chose avec une main mouillée », mais dérive également de la racine masaahat qui signifie « mesurer ».

Une autre discipline pertinente est la science de l'interprétation de la phrase arabe. Ilm al-Ma'ani est la science par laquelle on figure la syntaxe à travers le sens d'une phrase. Ilm al-Bayaan est la science par laquelle on apprend les comparaisons, les métaphores, les métonymies, le zuhoor (sens évidents) et le khafa (sens cachés) de la langue arabe. Ilm al-Badi' est la science par laquelle on apprend à interpréter des phrases dans lesquelles la beauté et l'éloquence de la parole et de l'écrit sont considérées comme cachées. Les trois sciences mentionnées ci-dessus sont classées comme Ilm-ul-Balagha (science de la rhétorique). C'est l'une des sciences les plus importantes pour un mufassir car il est considéré par les musulmans qu'il existe des significations littérales et non littérales du Coran, et on est capable de révéler la nature miraculeuse du Coran à travers ces trois sciences. Un domaine de l'enseignement coranique s'appelle Ilm al-Qira'at . Il s'agit d'un système de dialectique des différentes lectures du Coran. Cette science est importante parce qu'une qira'at (façon de lire) du Coran peut différer de sens d'un autre, et on apprend à privilégier une lecture par rapport à une autre en fonction de la différence de sens.

Les sciences générales de la théologie islamique et des études islamiques sont également impératives. Ilm al-Aqa'id et Ilm al-Kalam sont des sciences complètes en théologie et philosophie islamiques. Ils sont importants parce que sur ces compréhensions, on peut comprendre des problèmes tels que l'invalidité d'attribuer le sens littéral de certains versets à Dieu. Dans ce cas, il faudra interpréter le verset comme dans « la main d'Allah est sur leur main ». D'autres questions clés doivent être abordées par la compréhension de la théologie et de la philosophie, notamment celle du libre arbitre et du déterminisme, ou l'infaillibilité des prophètes . La compréhension du Fiqh , la jurisprudence islamique, est importante car on ne peut pas avoir une vue d'ensemble d'un problème tant qu'il n'en a pas compris les détails. Usul al-Fiqh , les principes de la jurisprudence islamique, sont également nécessaires pour que l'on comprenne la méthodologie de dérivation et d'interprétation juridiques.

D'autres systèmes distinctifs liés à l' étude du tafsir comprennent Asbaab al-Nuzul , qui est le domaine par lequel on apprend les circonstances dans lesquelles une ayah est révélée. C'est important parce que le sens du verset est plus clairement compris une fois que les circonstances dans lesquelles il a été révélé sont connues. Parfois, la signification d'une ayah dépend entièrement de son contexte historique. Un autre est Ilm-ul-Naskh , qui est la connaissance de l'ayah abrogée. En général, en raison du Coran constitué de révélations révélées à Mahomet au cours de plus de vingt ans, certains versets sont considérés comme temporaires et par la suite abrogés par les suivants. Ilm-ul-Naskh est une science d'identification des abrogations, et c'est important parce que les décisions abrogées doivent être séparées des décisions appliquées. Ilm al-Hadith est la connaissance du hadith qui explique le mujmal (général) ayah, et Ilm al-Ladunni ( علم اللدّني ) est la connaissance dotée qui est considérée comme accordée par Dieu à ses plus proches serviteurs. Il s'agit par exemple d'une connaissance obtenue directement d'Allah par inspiration. Ce sont les serviteurs indiqués dans le hadith : « Allah accordera à celui qui agit selon ce qu'il sait d'une connaissance qu'il n'a jamais connue.

Des principes

Il existe plusieurs référentiels dans lesquels tafsir peut être catégorisé. L'enjeu principal du cadrage constitue sa méthodologie. Le tafsir peut être globalement divisé en deux catégories du point de vue de la méthodologie employée pour aborder l'interprétation. Ces catégories sont appelées tafsīr bi'l-ma'thūr ( arabe : التفسير بالمأثور ‎, lit. 'tafsir reçu', également connu sous le nom de tafsīr bi'r-riwāyah ( arabe : تفسير بالرواية ‎)) et tafsīr bi'r-ra 'y ( arabe : التفسير بالرأي ‎, lit. 'tafsir par opinion', également connu sous le nom de tafsīr bi'd-dirayah arabe : تفسير بالدراية ‎).

Tafsir bi'l-Ma'thur (ou Tafsir bi'r-Riwayah )

Tafsir bi'l-ma'thur , ou communément appelé Tafsir bi'r-riwāyah , est la méthode de commenter le Coran en utilisant des sources traditionnelles. Tafsir bi'r-riwāyah connote tafsir en utilisant une autre partie du Coran, ou des paroles de Muhammad, ou des paroles de ses compagnons. Cette méthode classique du tafsir est acceptée par tous les érudits et est la méthode la plus utilisée à travers l'histoire, en partie parce que d'autres méthodes ont été critiquées. La critique de la méthode non-riwaya est principalement basée sur deux motifs; d'une part, Mahomet a condamné ceux qui interprètent le Coran de leur propre point de vue, et d'autre part, la plupart des compagnons de Mahomet se sont abstenus de présenter leurs propres idées. Quelques exemples importants de tafsir bi'r-riwāyah sont Jāmiʿ al-Bayān par al-Tabari et Tafsir al-Qurʾān al-ʿAẓeem par ibn Kathir . Les sources utilisées pour le tafsir bi'r-riwāyah peuvent être classées par rang d'autorité, comme le Coran, les hadiths, les rapports des sahabah et tabi'iun , la littérature arabe classique et Isra'iliyat .

La source la plus autorisée de l'interprétation est le Coran lui-même. L'interprétation du Coran utilisant d'autres références coraniques est très courante en raison de l'interdépendance étroite des versets du Coran les uns avec les autres. Les versets coraniques s'expliquent et s'interprètent les uns les autres, ce qui conduit beaucoup à croire qu'il a le plus haut niveau d'authenticité. De nombreux versets ou mots du Coran sont expliqués ou clarifiés davantage dans d'autres versets du Coran. Un exemple de hadith qui utilise largement cette source de méthode est Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an de Muhammad Husayn Tabataba'i . La source de méthode faisant autorité après le Coran est le Hadith, en utilisant des récits de Mahomet pour interpréter le Coran. Dans cette approche, les aides externes les plus importantes utilisées sont les traditions orales rassemblées sur lesquelles les érudits musulmans ont fondé l'histoire et la loi islamiques. L'autorité de cette méthode est considérée comme établie par la déclaration faite dans le Coran que Muhammad est responsable de l'explication et de l'orientation. Alors que certains récits sont d'origine révélation, d'autres peuvent être le résultat de raisonnements faits par Mahomet. Un aspect important de ces récits est leur origine. Les récits utilisés pour le tafsir , et en général, doivent être d'origine authentique ( sahih ). Les récits d'une telle origine sont considérés comme requis pour le tafsir .

Une autre source d'interprétation comprend les récits de Ṣaḥābah , compagnons de Muhammad, ou tabi'un , la génération après sahabah, et Tabi' al-Tabi'in , la génération après tabi'un. Leur autorité est basée sur un récit dans le hadith Sahih Bukhari , qui en conséquence, a déclaré Muhammad;

« Les meilleurs sont ceux qui vivent dans ma génération, puis ceux qui viennent après eux ( Tābi'un ), et puis ceux qui viennent après (la deuxième génération) » .

Si rien n'est trouvé dans le Coran ou le Hadith, le commentateur a recours à ce que la Ṣaḥābah a rapporté à propos de divers versets. Celles-ci sont généralement considérées au-dessus de l'opinion personnelle, car ces personnes ont grandi avec une interaction quotidienne avec Mahomet et ont souvent posé des questions sur la signification des versets ou les circonstances de leur révélation ; et ils connaissaient très bien la littérature arabe et la pensée islamique. Une autre source d'interprétation non basée sur les Écritures est la littérature arabe classique . La poésie arabe classique et le texte du Coran sont deux ressources qui peuvent être utilisées comme référence fondamentale pour déterminer le sens et la signification de la diction littérale et figurative restante du Coran et de son style d'expression. L'utilisation de la poésie arabe pour définir les mots est une pratique utilisée depuis longtemps, en fait, il y a très peu d'érudits qui n'ont pas utilisé cette source. La source moins autorisée de l'interprétation est Isra'iliyat , qui est le corps des récits provenant des traditions judéo-chrétiennes , plutôt que d'autres sources bien acceptées. Les Isra'iliyat sont pour la plupart des histoires et des traditions explicatives non bibliques (en hébreu : midrashim ) donnant des informations ou une interprétation supplémentaires sur des événements ou des individus enregistrés dans les écritures hébraïques. Les érudits commençant par les Sahabah ont étudié les récits narratifs d'autres religions abrahamiques pour expliquer et clarifier davantage les versets, en particulier les paraboles, dans le Coran. Bien que certains puissent être exacts, ces récits ne sont pas soumis aux critères d'authenticité des hadiths et ne sont généralement pas préférés à l'usage.

Tafsir bi'r-Ra'y (ou Tafsir bi'd-dirayah )

Tafsir bi'r-ra'y , ou communément appelé tafsir bi-al-diraya , est la méthode d'utilisation de son raisonnement rationnel indépendant et de son esprit ( ijtihad ) pour former une interprétation orientée vers l'opinion. La caractéristique la plus distinctive du tafsir bi-al-diraya est l'inclusion des opinions du commentateur, formant ainsi une vision plus objective des versets coraniques. La rareté relative des sources traditionnelles est également une raison pratique pour laquelle la portée de la méthodologie est augmentée. Ceci est considéré comme sanctionné par le Coran lui-même, comme écrit dans la sourate Sad verset 29 :

(C'est) une Écriture que Nous t'avons révélée, pleine de bénédictions, afin qu'ils puissent méditer sur ses révélations, et que les hommes intelligents puissent réfléchir.

— Coran 38:29

Cette méthode n'est cependant pas une interprétation par simple opinion, mais plutôt des opinions doivent être fondées sur les principales sources. L'interprétation coranique en utilisant uniquement sa propre opinion est considérée comme interdite par certains musulmans. Ceci est basé sur un hadith authentifié de Muhammad qui déclare "Celui qui dit (quelque chose) concernant le Coran sans connaissance, il a pris son siège de feu". Cependant, ce hadith peut également être interprété comme faisant référence à l'importance d'étudier et d'apprendre correctement le Coran avant d'essayer de l'enseigner ou de le prêcher aux autres. En conséquence, la méthode de raisonnement indépendant ( ijtihad ) a plusieurs qualifications et conditions qui doivent être satisfaites. En raison de la nature de l'orientation vers les opinions, cette méthode est rejetée par certains savants comme Ibn Taymiyyah , et interdite par la doctrine islamique wahhabite . Quelques exemples importants de tels tafsirs incluent Anwar al-Tanzil par al-Baydawi et Mafatih al-Ghayb par Fakhr al-Din al-Razi . Certains paramètres utilisés par ces chercheurs, y compris les ressources linguistiques, les sources historiques, les concepts méthodologiques tels que le maqasid ou l'environnement socio-culturel pris en considération.

En termes de ressources linguistiques, les éléments littéraires de la langue arabe , notamment la morphologie , l'éloquence, la syntaxe font partie intégrante du tafsir , car ils constituent la base de la compréhension et de l'interprétation. L'arabe a une façon systématique de façonner les mots afin que l'on puisse en connaître le sens en connaissant la racine et la forme à partir de laquelle le mot a été inventé. Si un mot peut avoir un sens compatible avec les règles de grammaire, le texte coranique peut être interprété de cette façon. En termes de ressources historiques, les érudits peuvent choisir d'interpréter les versets en fonction de facteurs externes, notamment leur contexte historique et leur lieu de révélation. Le contexte historique ( Asbab al-nuzul ) est particulièrement important pour interpréter les versets en fonction de la manière dont le Coran a été révélé, quand et dans quelles circonstances, et de nombreux commentaires ont été consacrés à l'histoire. Les premiers tafsirs sont considérés comme l'une des meilleures sources de l'histoire islamique . La classification du lieu de la révélation, qu'elle ait été révélée à La Mecque ou à Médine , est également importante. C'est parce qu'en général, les versets mecquois ont tendance à avoir une nature iman (traduit approximativement par foi ) qui inclut la croyance en Allah, en Mahomet et au jour du jugement , qu'il s'agisse de fondements théologiques ou de principes fondamentaux de la foi. D'autre part, les vers médinois constituent la législation, les obligations sociales et la constitution d'un État.

Sur un plan plus conceptuel, l'idée de maqasid (buts ou finalité) peut être prise en compte. Les versets peuvent être interprétés pour préserver les objectifs généraux de la charia , qui peuvent être considérés simplement comme apportant le bonheur à une personne dans cette vie et dans l'au-delà. De cette façon, toute interprétation qui menace de compromettre la préservation de la religion, de la vie, de la lignée, de l'intellect ou de la propriété peut être écartée ou jugée autrement afin d'atteindre ces objectifs. De plus, l'environnement socioculturel peut également être pris en considération. Cela inclut la compréhension et l'interprétation du Coran tout en tenant compte de l'environnement culturel et social auquel il a été révélé ; ou selon le temps des savants. Souvent qu'autrement, la distinction peut être faite entre les versets ' amm (généraux) qui visaient des conditions universelles pour les musulmans, et les versets khass (spécifiques) qui s'appliquaient à des conditions, un temps ou un besoin spécifiques. Ceci est considéré comme faisant partie intégrante de l'analyse de l'universalité du Coran. Les érudits ne préfèrent généralement pas limiter les versets à un seul intervalle de temps, mais plutôt les interpréter en fonction des besoins de leur temps.

Écoles

La théologie islamique est divisée en une myriade d' écoles et de branches , et chacune des écoles commente le Coran avec son propre point de vue.

sunnite

Mir Sayyid Ali, écrivant un Tafsir sur le Coran , pendant le règne de l'empereur moghol Shah Jahan .

Concernant le tafsir sunnite , il semble que Muhammad ibn Jarir al-Tabari et Ibn Taimiyya servent de points de transition. L'époque de Tabari marque la période classique, qui englobait d'importants tafsirs sunnites , tels que Tafsir al-Thalabi , Tafsir d'Al-Zamakhshari et Tafsir al-Tabari . Tafsir al-Tabari est l'une des œuvres tafsir les plus importantes de l'islam sunnite. Cet ouvrage fournit du matériel exégétique pour l'ensemble du Coran, contient également des informations contradictoires, que Tabari essaie soit d'harmoniser, soit d'argumenter à l'appui de celui qu'il juge le plus correct. De plus, il inclut différentes lectures qui, selon lui, pourraient toutes deux être correctes et donne sa propre opinion après chaque argumentation. Des sujets à la fois linguistiques et théologiques sont abordés tout au long de son travail.

La période post-classique est marquée par la méthodologie exégétique d' Ibn Kathir . Bien qu'ibn Kathir ait prétendu s'appuyer sur les travaux de Tabari, il a introduit de nouvelles méthodes pour son exégèse, basées sur les enseignements d'Ibn Taimiyya. Sa monovalence et son rejet d' Isra'iliyyat sont significatifs pour son tafsir . Il est beaucoup plus sélectif que le tafsir précédent . Les disciplines intellectuelles de la grammaire, du droit et de la théologie mises en débat ne jouaient plus de rôle dans l'exégèse coranique.

Dans les bourses contemporaines, les traductions des tafsirs précédents en anglais sont généralement des versions abrégées de leur original plus long. Une version répandue de Tafsir Ibn Kathir est publiée sous la direction de Muhammad Saed Abdul-Rahman . De telles traductions omettent souvent du contenu, pour guider les lecteurs contre le "mauvais" contenu, suivant les approches puritaines . Ibn Kathir a gagné en popularité, probablement en raison de son approche directe dans son propre travail et du manque de traductions alternatives des tafsirs traditionnels . Des traductions abrégées en langue occidentale sont également apparues pour Tafsir Tabari . Une version française fournie par Pierre Godé est parue en 1983. Il a édité l'ouvrage de manière à ce que l'auteur paraisse « orthodoxe ». Une traduction anglaise de Tabari par J. Cooper est parue en 1986.

chiite

Le Tafsir de l'Islam chiite traite de la même manière les questions concernées par les sunnites et emploie également une méthodologie similaire, à l'exception de l'adhésion à certaines croyances et croyances adoptées par le chiisme. Les traits distinctifs des tafsirs chiites incluent l'explication du concept d' imamat , le poids plus lourd mis sur les versets considérés comme le fondement de la succession de Mahomet au sein de la famille du Prophète commence par Ali , et l'autorité plus lourde mise sur les interprétations attribuées aux douze imams . Ces caractéristiques conduisent à faire une distinction entre le sens ésotérique et exotérique du Coran, et le sens ésotérique attribué aux imams préféré au sens exotérique. Certains tafsirs chiites sont également influencés par les pensées mu'tazili , notamment sur les questions théologiques. D'autre part, tafsir par Zaidi école de jurisprudence, qui épouse la doctrine la plus étroite avec les Sunnites de toutes les sectes chiites, produit tafsir ressemblant sunnite tafsir dans sa qualité. Certains tafsirs zaidis sont également considérés comme populaires parmi les sunnites. Certains des exemples importants de mufassirs chiites et de son tafsir sont Al-Tibbyan Fi Tafsir al-Quran par Shaykh Tusi (460/1067) et Majma al-Bayan lif'ulum al-Quran par Shaykh Tabarsi (d. 548/1153) .

Autre

Mu'tazilah

La tradition Mu'tazila du tafsir a reçu peu d'attention dans l'érudition moderne, pour plusieurs raisons. Premièrement, plusieurs ouvrages exégétiques d'érudits mu'tazila ont été étudiés comme des livres de théologie plutôt que comme des ouvrages de tafsir . Deuxièmement, le grand tafsir mu'tazilite at-Tahdib fi tafsir al-Qur'an par al-Hakim al-Jishumi n'a pas été édité, et il n'y a pas de copie complète disponible à un seul endroit, ce qui limite son accessibilité aux chercheurs .

Approche soufiste

C'est une interprétation du Coran qui inclut l'attribution de significations ésotériques ou mystiques au texte par l'interprète. A cet égard, sa méthode est différente de l'exégèse conventionnelle. Les interprétations ésotériques ne contredisent généralement pas les interprétations conventionnelles (dans ce contexte appelées exotériques) ; au lieu de cela, ils discutent des niveaux internes de signification du Coran. Un hadith de Mahomet qui déclare que le Coran a un sens intérieur, et que ce sens intérieur cache un sens intérieur encore plus profond, et ainsi de suite (jusqu'à sept niveaux de sens), a parfois été utilisé à l'appui de ce point de vue. L'opinion islamique impose des limitations strictes aux interprétations ésotériques, en particulier lorsque le sens intérieur s'oppose à celui de l'extérieur. Les interprétations ésotériques se trouvent principalement dans le soufisme et dans les dictons (hadiths) des imams chiites et les enseignements de la secte ismaélienne . Mais Mahomet et les imams accordaient de l'importance à son extérieur autant qu'à son intérieur ; ils se préoccupaient autant de sa révélation que de son interprétation. Ceux-ci ne sont généralement pas écrits indépendamment, cependant, ils se trouvent dans les livres des soufis.

Parmi les plus importants tafsirs soufis sunnites (commentaires coraniques) figurent :

Tafsir al-Qur'an al-'Azim par al-Tustari (d. 283/896).
Haqa'iq al-Tafsir par al-Sulami (d. 412/1021).
Lata'if al-Isharat par al-Qushayri (d. 465/1072).
' Ara'is al-Bayan fi Haqa'iq al-Qur'an par Ruzbihan al-Baqli (d. 606/1209).
Ruh al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an par Isma'il Haqqi al-Brusawi (d. 1137/1725).
Al-Bahr al-Madid fi Tafsir al-Qur'an al-Majid par Ahmad ibn 'Ajiba (d. 1224/1809).

Approche scientifique

Des savants profondément influencés par les sciences naturelles et sociales ont suivi les matérialistes d'Europe ou les pragmatiques. Sous l'influence de ces théories laïques, ils ont déclaré que les réalités de la religion ne peuvent aller à l'encontre des connaissances scientifiques. Ce que la religion prétend exister, mais que les sciences rejettent, doit être interprété d'une manière conforme à la science ; quant aux choses sur lesquelles la science est silencieuse, comme la résurrection, etc., elles devraient être soumises aux lois de la matière ; les piliers sur lesquels les lois religieuses divines sont basées - comme la révélation, l'ange, Satan, la prophétie, l'apostolat, l'Imamah (Imamat) etc. - sont des choses spirituelles, et l'esprit est un développement de la matière. Quant au Coran lui-même, il ne faut pas l'expliquer à la lumière de l'ancienne philosophie et théories, car ils n'étaient pas basés sur des observations et des tests - ils n'étaient qu'une sorte d'exercice mental qui a été totalement discrédité maintenant par la science moderne. Trouvé par Ghazali et construit par Razi, c'est l'un des moyens de tafsir les plus abondants d'aujourd'hui . Un exemple courant est Mafatih al-Ghayb de Fakhruddin al-Razi .

Approche fiqhi

Le fiqhi tafsir traite principalement des versets qui ont une signification législative (voir ahkam ), et il s'efforce d'obtenir la loi islamique du Coran. C'est une école très courante de façon classique et moderne. Il y a un différend sur le nombre de versets qui contiennent de la jurisprudence, des nombres allant de 5 à 200 sont rapportés. Les œuvres du Fiqhi tafsir étaient généralement écrites du point de vue du madhhab de leurs auteurs respectifs. Par exemple, Aḥkam al-Qur'an par al-Jassas a été écrit selon le Hanafi Madhhab , Aḥkam al-Qur'an par Qaḍi Abū Bakr ibn al-'Arabī et al-Jaami' Li'Aḥkam al-Qur'an par al-Qurtubi ont été écrits selon le Maliki Madhhab , et Aḥkam al-Qur'an par Ilkiya a été écrit selon le Shafi'i Madhhab . Certains citent également Zad al-Maseer d' ibn al-Jawzi comme exemple de fiqhi tafsir selon le Hanbali Madhhab .

Approche coranique

Le théologien islamique turc Yaşar Nuri Öztürk a dénoncé les pratiques islamiques contemporaines comme étant altérées. Il fit la distinction entre ce qu'on appelle l' Islam , composé principalement de coutumes et traditions introduites à l' époque omeyyade . En 1992, il a publié un ouvrage exégétique de type tafsir de 760 pages, intitulé Kur'an'daki Islam . Il traite de chaque sourate dans un chapitre structuré autour de certains versets de la sourate spécifique ou de mots apparaissant dans le texte, qui doivent être expliqués.

Non spécifié

Un travail plus récent qui incorpore et cite le travail d'une multitude d'érudits précédents et analyse les mots racines arabes pertinents (basés sur toutes les significations arabes classiques disponibles) et fait référence à tous les passages pertinents du Coran, a été réalisé par Abdul Mannan Omar.

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