Les portes de la perception -The Doors of Perception

Les portes de la perception
PortesdePerception.jpg
Première édition (Royaume-Uni)
Auteur Aldous Huxley
Pays Royaume-Uni
Langue Anglais
Sujet
  • Philosophie
  • psychologie
Publié 1954 Chatto & Windus (Royaume-Uni)
Harper & Row (États-Unis)
Type de support Impression (relié et broché)
Pages 63 (couverture rigide, première édition ; sans l'essai de 1956 qui l'accompagne Heaven and Hell )
ISBN 0-06-059518-3
OCLC 54372147
615/.7883 22
Classe LC RM666.P48 H9 2004

Les portes de la perception est unlivre autobiographique écrit par Aldous Huxley . Publié en 1954, il détaille son expérience psychédélique sous l'influence de la mescaline en mai 1953. Huxley rappelle les intuitions qu'il a vécues, allant de la « vision purement esthétique » à la « vision sacramentelle », et réfléchit à leurs implications philosophiques et psychologiques. En 1956, il publie Heaven and Hell , un autre essai qui approfondit ces réflexions. Les deux ouvrages ont depuis souvent été publiés ensemble en un seul livre ; le titre des deux vient dulivre de 1793de William Blake , The Marriage of Heaven and Hell .

The Doors of Perception a provoqué de fortes réactions pour son évaluation des drogues psychédéliques en tant que facilitateurs d'un aperçu mystique avec de grands avantages potentiels pour la science, l'art et la religion. Alors que beaucoup ont trouvé l'argument convaincant, d'autres, dont l'écrivain Thomas Mann , le moine védantique Swami Prabhavananda , le philosophe Martin Buber et l'érudit Robert Charles Zaehner, ont rétorqué que les effets de la mescaline sont subjectifs et ne doivent pas être confondus avec un mysticisme religieux objectif . Huxley lui-même a continué à prendre des psychédéliques pour le reste de sa vie, et la compréhension qu'il en a acquise a influencé son dernier roman de 1962, Island .

Fond

Mescaline (peyotl et cactus San Pedro)

La mescaline est le principal agent psychédélique actif du peyotl et des cactus San Pedro , qui sont utilisés dans les cérémonies religieuses amérindiennes depuis des milliers d'années. Un pharmacologue allemand, Arthur Heffter , a isolé les alcaloïdes dans le cactus peyotl en 1897. Ceux-ci comprenaient la mescaline, dont il a montré par une combinaison d' expériences animales et personnelles qu'il était le composé responsable des propriétés psychoactives de la plante. En 1919, Ernst Späth , un autre chimiste allemand, a synthétisé le médicament. Bien que des récits personnels de prise du cactus aient été écrits par des psychologues tels que Weir Mitchell aux États-Unis et Havelock Ellis au Royaume-Uni au cours des années 1890, le germano-américain Heinrich Kluver a été le premier à étudier systématiquement ses effets psychologiques dans un petit livre intitulé Mescal. et Mécanismes des hallucinations publiés en 1928. Le livre indiquait que le médicament pouvait être utilisé pour rechercher l'inconscient.

Gros plan d'un cactus peyotl poussant à l'état sauvage.
Un peyote cactus, à partir de laquelle mescaline est dérivé.

Dans les années 1930, un anthropologue américain Weston La Barre publia The Peyote Cult , la première étude sur l'utilisation rituelle du peyotl comme drogue enthéogène chez le peuple Huichol de l'ouest du Mexique. La Barre a noté que les utilisateurs amérindiens du cactus l'ont pris pour obtenir des visions de prophétie, de guérison et de force intérieure. La plupart des projets de recherche psychiatrique sur la drogue dans les années 30 et au début des années 40 avaient tendance à examiner le rôle de la drogue dans l'imitation de la psychose . En 1947 cependant, l'US Navy a entrepris le projet Chatter , qui a examiné le potentiel de la drogue en tant qu'agent révélateur de la vérité. Au début des années 1950, lorsque Huxley a écrit son livre, la mescaline était encore considérée comme un produit chimique de recherche plutôt qu'un médicament et figurait dans le catalogue Parke-Davis sans aucun contrôle. La mescaline a également joué un rôle primordial dans l'influence de la beat generation de poètes et d'écrivains de la fin des années 1940 au début des années 1960. Les plus notables, William S. Burroughs , Jack Kerouac et Allen Ginsberg, qui étaient tous des artistes beat contemporains respectés de leur génération. Leurs œuvres et celles de nombreux autres artistes contemporains ont été fortement influencées par les formes en vente libre de mescaline pendant cette période, en raison de sa puissance et de son accessibilité.

Huxley s'était intéressé aux questions spirituelles et avait utilisé des thérapies alternatives pendant un certain temps. En 1936, il dit à TS Eliot qu'il commençait à méditer et qu'il utilisait aussi d'autres thérapies ; la technique Alexander et la méthode de vision Bates ont eu une importance particulière pour le guider à travers les crises personnelles. À la fin des années 1930, il s'était intéressé à l'enseignement spirituel du Vedanta et, en 1945, il publia The Perennial Philosophy , qui exposait une philosophie qui, selon lui, se trouvait parmi les mystiques de toutes les religions. Il avait connu depuis quelque temps une expérience visionnaire réalisée en prenant de la drogue dans certaines religions.

Recherche par Humphry Osmond

Huxley avait entendu parler pour la première fois de l'utilisation du peyotl dans les cérémonies de l' église amérindienne au Nouveau-Mexique , peu de temps après son arrivée aux États-Unis en 1937. Il a d'abord pris connaissance de l'ingrédient actif du cactus, la mescaline, après avoir lu un article académique écrit par Humphry Osmond , un psychiatre britannique travaillant au Weyburn Mental Hospital , en Saskatchewan , au début de 1952. L'article d'Osmond présentait les résultats de ses recherches sur la schizophrénie, en utilisant de la mescaline, qu'il avait entreprises avec ses collègues, les docteurs Abram Hoffer et John Smythies. Dans l'épilogue de son roman Les Diables de Loudun , publié plus tôt cette année-là, Huxley avait écrit que les drogues étaient « des raccourcis toxiques vers l'auto-transcendance ». Pour l'écrivain canadien George Woodcock , Huxley avait changé d'avis parce que la mescaline n'était pas addictive et semblait être sans effets secondaires physiques ou mentaux désagréables. De plus, il avait découvert que l' hypnose , l' autohypnose et la méditation n'avaient apparemment pas réussi à produire les résultats qu'il souhaitait.

L'expérience de Huxley avec la mescaline

Après avoir lu l'article d' Osmond , Huxley lui envoya une lettre le jeudi 10 avril 1952, exprimant son intérêt pour la recherche et se présentant comme sujet expérimental. Sa lettre expliquait ses motivations comme étant enracinées dans l'idée que le cerveau est une valve réductrice qui restreint la conscience, et espérant que la mescaline pourrait aider à accéder à un plus grand degré de conscience (une idée qu'il a incluse plus tard dans le livre). Réfléchissant à ses motivations déclarées, Woodcock a écrit que Huxley s'était rendu compte que les voies vers l'illumination étaient nombreuses, y compris la prière et la méditation. Il espérait que les drogues pourraient également briser les barrières de l'ego, et à la fois le rapprocher de l'illumination spirituelle et satisfaire sa quête de chercheur de connaissances.

Dans une deuxième lettre le samedi 19 avril, Huxley a invité Osmond à rester pendant qu'il visitait Los Angeles pour assister à la convention de l' American Psychiatric Association . Il a également écrit qu'il attendait avec impatience l'expérience de la mescaline et a rassuré Osmond que son médecin ne s'opposait pas à ce qu'il en prenne. Huxley avait invité son ami, l'écrivain Gerald Heard , à participer à l'expérience ; bien que Heard ait été trop occupé cette fois, il l'a rejoint pour une session en novembre de la même année.

Jour de l'expérience

Osmond est arrivé chez Huxley à West Hollywood le dimanche 3 mai 1953 et a enregistré ses impressions sur le célèbre auteur en tant qu'homme tolérant et gentil, bien qu'il s'attendait à autre chose. Le psychiatre avait des réticences à donner le médicament à Huxley et a écrit : « Je n'ai pas apprécié la possibilité, même lointaine, d'être l'homme qui a rendu Aldous Huxley fou », mais a plutôt trouvé en lui un sujet idéal. Huxley était « astucieux, pragmatique et précis » et sa femme Maria « éminemment sensible ». Dans l'ensemble, ils s'aimaient tous, ce qui était très important lors de l'administration du médicament. La mescaline a mis du temps à faire effet, mais Osmond a constaté qu'après deux heures et demie, le médicament fonctionnait et qu'après trois heures, Huxley réagissait bien. L'expérience a duré huit heures et Osmond et Maria sont restés avec lui tout au long.

L'expérience a commencé dans le bureau de Huxley avant que le groupe ne fasse un voyage de sept pâtés de maisons au magasin The Owl Drug ( Rexall ), connu sous le nom de World's Biggest Drugstore, au coin des boulevards Beverly et La Cienega. Huxley aimait particulièrement la boutique et la grande variété de produits qui y étaient disponibles (contrairement à la sélection beaucoup plus restreinte des pharmacies anglaises ). Là, il a examiné une variété de peintures dans les livres d'art. Pour l'un de ses amis, la mauvaise vue de Huxley se manifestait à la fois par un grand désir de voir et un fort intérêt pour la peinture, ce qui a influencé la forte nature visuelle et artistique de son expérience.

Après être rentré chez lui pour écouter de la musique, manger et se promener dans le jardin, un ami a conduit le trio vers les collines surplombant la ville. Les photographies montrent Huxley debout, alternativement les bras sur les hanches et tendus avec un sourire sur le visage. Finalement, ils sont rentrés chez eux et à la conscience ordinaire. L'un des amis de Huxley qui l'a rencontré ce jour-là a déclaré qu'en dépit d'avoir écrit sur le port d'un pantalon en flanelle , il portait en fait un jean bleu. Huxley a admis avoir changé le tissu car Maria pensait qu'il devrait être mieux habillé pour ses lecteurs. Osmond a déclaré plus tard qu'il avait une photo du jour qui montrait Huxley portant des flanelles.

Compilation du livre

L'une des copies des éditions uniques peintes à la main de William Blake , créées pour l'impression originale du poème. La ligne à partir de laquelle Huxley tire le titre est dans l'avant-dernière strophe. Cette image représente la copie H, planche 14 du mariage du ciel et de l'enfer qui se tient actuellement au Fitzwilliam Museum .

Après le départ d'Osmond, Huxley et Maria sont partis pour un voyage de trois semaines en voiture de 5 000 milles (8 000 kilomètres) dans les parcs nationaux du nord-ouest des États-Unis. Après son retour à Los Angeles, il a pris un mois pour écrire le livre. Les portes de la perception était le premier livre que Huxley a consacré à sa femme Maria. Harold Raymond, chez son éditeur Chatto and Windus , a déclaré à propos du manuscrit : « Vous êtes le cobaye le plus articulé qu'un scientifique puisse espérer engager. Le titre est tiré du poème de William Blake The Marriage of Heaven and Hell :

Si les portes de la perception étaient nettoyées, tout apparaîtrait à l'homme tel qu'il est : Infini. Car l'homme s'est enfermé jusqu'à ce qu'il voie toutes choses à travers les fentes étroites de sa caverne.

Huxley avait utilisé la métaphore de Blake dans The Doors of Perception en discutant des peintures de Vermeer et des frères Nain, et auparavant dans The Perennial Philosophy , une fois en relation avec l'utilisation de la mortification comme moyen d'éliminer la myopie spirituelle persistante et d'autre part pour se référer à la absence de séparation dans la vision spirituelle. Blake a eu un impact retentissant sur Huxley, il a partagé de nombreuses révélations et intérêts antérieurs de Blake pour l'art et la littérature. Au début des années 1950, Huxley avait subi une attaque débilitante de la maladie oculaire iritis . Cela a accru son inquiétude pour sa vue déjà médiocre et une grande partie de son travail au début de la décennie avait présenté des métaphores de la vision et de la vue.

Synopsis

Après un bref aperçu des recherches sur la mescaline, Huxley raconte qu'on lui a donné 4/10 de gramme à 11h00 un jour de mai 1953. Huxley écrit qu'il espérait avoir un aperçu d'états d'esprit extraordinaires et s'attendait à voir brillamment paysages visionnaires colorés. Quand il ne voit que des lumières et des formes, il attribue cela à un mauvais visualiseur ; cependant, il éprouve un grand changement dans sa perception du monde extérieur.

A 12h30, un vase de fleurs devient le "miracle, à chaque instant, de l'existence nue". L'expérience, affirme-t-il, n'est ni agréable ni désagréable, mais simplement « est ». Il le compare à « istigkeit » ou « is-ness » de Meister Eckhart et à « Being » de Platon mais non séparé de « Devenir ». Il sent qu'il comprend le concept hindou de Satchitananda , ainsi que le koan zen selon lequel "le corps du dharma du Bouddha est dans la haie" et l' identité bouddhiste . Dans cet état, Huxley explique qu'il n'avait pas de « je », mais plutôt un « non-je ». Le sens et l'existence, le motif et la couleur deviennent plus importants que les relations spatiales et le temps. La durée est remplacée par un présent perpétuel.

En réfléchissant à l'expérience par la suite, Huxley se retrouve d'accord avec le philosophe CD Broad que pour nous permettre de vivre, le cerveau et le système nerveux éliminent les informations non essentielles de la totalité de l'« esprit en général ».

La Laitière de Vermeer.
La Laitière de Johannes Vermeer . "Cet artiste mystérieux était vraiment doué de la vision qui perçoit le Dharma-Corps comme la haie au fond du jardin", a réfléchi Huxley.

En résumé, Huxley écrit que la capacité de penser correctement n'est pas réduite sous l'influence de la mescaline, les impressions visuelles sont intensifiées et l'expérimentateur humain ne verra aucune raison d'agir parce que l'expérience est si fascinante.

Laissant temporairement le flux chronologique, il mentionne que quatre ou cinq heures après le début de l'expérience, il a été emmené dans la plus grande pharmacie du monde (WBDS), où on lui a présenté des livres sur l'art. Dans un livre, la robe de Botticelli de Judith provoque une réflexion sur la draperie comme thème artistique majeur car elle permet peintres d'inclure l'abstrait dans l' art figuratif, pour créer une atmosphère, et aussi pour représenter le mystère de l' être pur. Huxley estime que les affaires humaines sont quelque peu hors de propos lorsqu'il prend de la mescaline et tente de faire la lumière sur cela en réfléchissant sur des peintures représentant des personnes. L' Autoportrait au chapeau de paille de Cézanne semble incroyablement prétentieux, tandis que les natures mortes humaines de Vermeer (aussi, les frères Le Nain et Vuillard ) sont les plus proches de refléter cet état de non-soi.

Pour Huxley, la réconciliation de ces perceptions purifiées avec l'humanité reflète le débat séculaire entre vie active et vie contemplative, connu sous le nom de chemin de Marthe et chemin de Marie . Comme Huxley croit que la contemplation devrait également inclure l'action et la charité, il conclut que l'expérience représente la contemplation à son apogée, mais pas sa plénitude. Un comportement correct et de la vigilance sont nécessaires. Néanmoins, Huxley maintient que même la contemplation quiétiste a une valeur éthique, parce qu'elle s'intéresse aux vertus négatives et agit pour canaliser le transcendant dans le monde.

Fleurs Red Hot Poker ou Kniphofia.
Les fleurs du Red Hot Poker dans le jardin de Huxley étaient « si passionnément vivantes qu'elles semblaient être sur le point de s'exprimer ».

Après avoir écouté Mozart 's Concerto pour piano en do mineur , Gesualdo ' s madrigaux et Alban Berg de la Suite lyrique , la tête dans le jardin Huxley. Dehors, les chaises de jardin prennent une intensité si immense qu'il craint d'être débordé ; cela lui donne un aperçu de la folie. Il reflète que la littérature spirituelle, y compris les œuvres de Jakob Böhme , William Law et le livre tibétain des morts , parle de ces douleurs et terreurs. Huxley spécule que la schizophrénie est l'incapacité d'échapper à cette réalité dans le monde du bon sens et qu'une aide serait donc essentielle.

Après le déjeuner et le trajet jusqu'au WBDS, il rentre chez lui et retrouve son état d'esprit ordinaire. Son aperçu final est tiré des écritures bouddhistes : qu'à l'intérieur de la similitude il y a une différence, bien que cette différence ne soit pas différente de la similitude.

Le livre se termine par les réflexions finales de Huxley sur le sens de son expérience. Premièrement, l'envie de se transcender est universelle à travers les époques et les cultures (et a été caractérisée par HG Wells comme La porte dans le mur). Il explique que des « portes » meilleures et plus saines sont nécessaires que l'alcool et le tabac. La mescaline a l'avantage de ne pas provoquer de violence chez les preneurs, mais ses effets durent trop longtemps et certains utilisateurs peuvent avoir des réactions négatives. Idéalement, le dépassement de soi se trouverait dans la religion, mais Huxley pense qu'il est peu probable que cela se produise un jour. Le christianisme et la mescaline semblent bien adaptés l'un à l'autre ; l' Église amérindienne, par exemple, utilise la drogue comme un sacrement, où son utilisation combine le sentiment religieux avec le décorum.

Huxley conclut que la mescaline n'est pas l' illumination ou la vision béatifique , mais une « grâce gratuite » (un terme tiré de la Summa Theologica de Thomas d'Aquin ). Ce n'est pas nécessaire mais utile, surtout pour l'intellectuel, qui peut devenir la victime des mots et des symboles. Bien que le raisonnement systématique soit important, la perception directe a aussi une valeur intrinsèque. Enfin, Huxley maintient que la personne qui a cette expérience sera transformée pour le mieux.

Accueil

Le livre a rencontré une variété de réponses, à la fois positives et négatives, d'écrivains dans les domaines de la littérature, de la psychiatrie, de la philosophie et de la religion. Ceux-ci comprenaient un symposium publié dans le magazine The Saturday Review avec le titre improbable de Mescalin – An Answer to Cigarettes , y compris des contributions de Huxley; JS Slotkin, professeur d'anthropologie ; et un médecin, le Dr WC Cutting.

Littérature

Pour le poète écossais Edwin Muir, « l'expérience de M. Huxley est extraordinaire et est magnifiquement décrite ». Thomas Mann , l'auteur et ami de Huxley, croyait que le livre démontrait l'évasion de Huxley. Il pensait que si l'évasion trouvée dans le mysticisme pouvait être honorable, les drogues ne l'étaient pas. L'« auto-indulgence esthétique » et l'indifférence de Huxley envers l'humanité conduiraient à la souffrance ou à la stupidité ; Mann a conclu que le livre était irresponsable, sinon tout à fait immoral, d'encourager les jeunes à essayer la drogue.

Pour la biographe et amie de Huxley, l'auteur Sybille Bedford , le livre combinait sincérité et simplicité, passion et détachement. "Il reflète le cœur et l'esprit ouverts pour rencontrer le donné, prêt, voire désireux, d'accepter le merveilleux. Les Portes est un livre tranquille. C'est aussi un livre qui postule une bonne volonté - le choix une fois de plus de l'hypothèse la plus noble. Il a tourné sorti, pour certains tempéraments, un livre séduisant". Pour le biographe David King Dunaway, The Doors of Perception , ainsi que The Art of Seeing , peuvent être considérés comme l'écriture autobiographique la plus proche de Huxley.

Psychiatrie

William Sargant , le psychiatre britannique controversé, a revu le livre pour le British Medical Journal et s'est particulièrement concentré sur les réflexions de Huxley sur la schizophrénie. Il a écrit que le livre faisait revivre la souffrance mentale des schizophrènes, ce qui devrait rendre les psychiatres inquiets de leur incapacité à soulager cela. En outre, il espérait que le livre encouragerait l'investigation des aspects physiologiques plutôt que psychologiques de la psychiatrie. D'autres chercheurs médicaux ont remis en question la validité du récit de Huxley. Selon Roland Fisher, le livre contenait « 99 % d'Aldous Huxley et seulement un demi-gramme de mescaline ». Joost AM Meerloo a trouvé les réactions de Huxley "pas nécessairement les mêmes que... les expériences des autres".

Pour Steven J. Novak, The Doors of Perception et Heaven and Hell ont redéfini la prise de mescaline comme une expérience mystique avec de possibles bénéfices psychothérapeutiques, là où les médecins avaient auparavant pensé au médicament en termes d'imitation d'un épisode psychotique, connu sous le nom de psychotomimétique . La popularité du livre a également affecté la recherche sur ces médicaments, car les chercheurs avaient besoin d'un échantillon aléatoire de sujets sans idées préconçues sur le médicament pour mener des expériences, et ceux-ci sont devenus très difficiles à trouver.

Philosophie et religion

L'ami et mentor spirituel de Huxley, le moine védantique Swami Prabhavananda , pensait que la mescaline était un chemin illégitime vers l'illumination, une « hérésie mortelle » comme l'a dit Christopher Isherwood . D'autres penseurs ont exprimé des appréhensions similaires.

Martin Buber

Martin Buber , le philosophe religieux juif, a attaqué la notion de Huxley selon laquelle la mescaline permettait à une personne de participer à « l'être commun », et a estimé que la drogue introduisait les utilisateurs « simplement dans une sphère strictement privée ». Buber croyait que les expériences de drogue étaient des vacances "de la personne participant à la communauté des logos et du cosmos - des vacances du rappel très inconfortable de se vérifier en tant que telle personne". Pour Buber, l'homme doit maîtriser, résister et modifier sa situation, ou même la quitter, « mais la fuite fuyante de la revendication de la situation vers l'absence de situation n'est pas une affaire légitime de l'homme ».

Robert Charles Zaehner

Robert Charles Zaehner , professeur à l'Université d'Oxford , a formé l'une des critiques les plus complètes et les plus anciennes de The Doors of Perception d'un point de vue religieux et philosophique. En 1954, Zaehner publia un article intitulé La menace de la mescaline , dans lequel il affirmait que « l'interférence artificielle avec la conscience » ne pouvait rien avoir à voir avec la « vision béatifique » chrétienne. Zaehner a développé ces critiques dans son livre Mysticism Sacred and Profane (1957), qui agit également comme une riposte théiste à ce qu'il considère comme le monisme de The Perennial Philosophy de Huxley . Bien qu'il ait reconnu l'importance des Portes de la perception en tant que défi pour les personnes intéressées par l'expérience religieuse, il a souligné ce qu'il considérait comme des incohérences et des contradictions. Zaehner conclut que les appréhensions de Huxley sous la mescaline sont affectées par sa profonde familiarité avec le Vedanta et le bouddhisme Mahayana . Ainsi, l'expérience peut ne pas être la même pour d'autres qui prennent la drogue et n'ont pas ce bagage, même s'ils connaîtront sans aucun doute une transformation de la sensation. Zaehner lui-même était un converti au catholicisme .

Que le désir de se transcender soit « l'un des principaux appétits de l'âme » est remis en question par Zaehner. Il y a encore des gens qui ne ressentent pas ce désir de s'échapper, et la religion elle-même ne signifie pas nécessairement échapper à l'ego. Zaehner critique ce qu'il considère comme l'appel apparent de Huxley pour que toutes les personnes religieuses utilisent des drogues (y compris l'alcool) dans le cadre de leurs pratiques. Citant les proscriptions de saint Paul contre l'ivresse à l'église, dans 1 Corinthiens xi, Zaehner fait remarquer que les états extatiques artificiels et l'union spirituelle avec Dieu ne sont pas les mêmes.

Tenir qu'il existe des similitudes entre l'expérience sur la mescaline, la manie d'une psychose maniaco-dépressive et les visions de Dieu d'un saint mystique suggère, pour Zaehner, que les visions du saint doivent être les mêmes que celles d'un fou. La personnalité est dissipée dans le monde, pour Huxley sous mescaline et les personnes dans un état maniaque, ce qui est similaire à l'expérience des mystiques de la nature. Cependant, cette expérience est différente du mystique théiste qui est absorbé dans un Dieu, qui est tout à fait différent du monde objectif. Les annexes de Mysticism Sacred and Profane comprennent trois récits d'expériences de mescaline, dont celles de Zaehner lui-même. Il écrit qu'il a été transporté dans un monde d'absurdité ridicule et que l'expérience était intéressante et drôle, mais pas religieuse.

Peu de temps après la publication de son livre, Huxley écrivit à Harold Raymond de Chatto and Windus qu'il trouvait étrange que lorsque Hilaire Belloc et GK Chesterton écrivaient les louanges de l'alcool, ils étaient toujours considérés comme de bons chrétiens, tandis que quiconque suggérait d'autres voies vers l'auto- transcendance a été accusé d'être un toxicomane et un pervers de l'humanité. Plus tard, Huxley a répondu à Zaehner dans un article publié en 1961 : « Pour la plupart de ceux à qui les expériences ont été confiées, leur valeur est évidente. Par le Dr Zaehner, l'auteur de Mysticism, Sacred and Profane , leur induction délibérée est considéré comme immoral. Ce à quoi son collègue, le professeur Price , rétorque en effet : « Parlez pour vous-même ! »".

Huston Smith

Le professeur de religion et de philosophie Huston Smith a soutenu que Mysticism Sacred and Profane n'avait pas complètement examiné et réfuté les affirmations de Huxley faites dans The Doors of Perception . Smith affirme que les substances qui changent la conscience ont été liées à la religion à travers l'histoire et à travers le monde, et en outre, il est possible que de nombreuses perspectives religieuses aient leurs origines en elles, qui ont ensuite été oubliées. Reconnaissant que la personnalité, la préparation et l'environnement jouent tous un rôle dans les effets des drogues, Huston Smith attire l'attention sur des preuves qui suggèrent qu'un résultat religieux de l'expérience peut ne pas être limité à l'un des tempéraments de Huxley. De plus, parce que l'expérience de Zaehner n'était pas religieuse, cela ne prouve pas qu'aucun ne le sera. Contrairement à Zaehner, Huston Smith attire l'attention sur des preuves suggérant que ces drogues peuvent faciliter l'expérience mystique théiste.

Comme les descriptions des expériences mystiques naturelles et stimulées par la drogue ne peuvent pas être distinguées phénoménologiquement, Huston Smith considère la position de Zaehner dans Mysticism Sacred and Profane , comme un produit du conflit entre la science et la religion – cette religion a tendance à ignorer les découvertes de la science. Néanmoins, bien que ces drogues puissent produire une expérience religieuse, elles n'ont pas besoin de produire une vie religieuse, à moins qu'elles ne soient placées dans un contexte de foi et de discipline. Enfin, il conclut que les drogues psychédéliques ne doivent pas être oubliées par rapport à la religion car le phénomène de crainte religieuse , ou la rencontre avec le sacré , est en déclin et la religion ne peut survivre longtemps en son absence.

Expérience ultérieure

Photographie d'Aldous Huxley.
Huxley écrivit plus tard que les « choses qui avaient entièrement rempli mon attention à cette première occasion [chroniques dans Les portes de la perception ], je les percevais maintenant comme des tentations – des tentations d'échapper à la réalité centrale dans des Nirvanas faux, ou au moins imparfaits et partiels. de la beauté et de la simple connaissance."

Huxley a continué à prendre ces substances plusieurs fois par an jusqu'à sa mort, mais avec un état d'esprit sérieux et tempéré. Il a refusé de parler des substances en dehors des réunions scientifiques, a refusé une invitation à en parler à la télévision et a refusé la direction d'une fondation consacrée à l'étude des psychédéliques, expliquant qu'ils n'étaient qu'un de ses divers intérêts. Pour Philip Thody , professeur de littérature française, les révélations de Huxley lui ont fait prendre conscience des objections qui avaient été avancées contre sa théorie du mysticisme énoncée dans Eyeless in Gaza et Grey Eminence , et par conséquent Island révèle une philosophie plus humaine. Mais ce changement de perspective est peut-être ailleurs. En octobre 1955, Huxley a eu une expérience sous mescaline qu'il considérait comme plus profonde que celles détaillées dans The Doors of Perception . Il a décidé que ses expériences précédentes, celles détaillées dans Doors and Heaven and Hell , avaient été "des tentations d'échapper à la réalité centrale dans des Nirvanas faux, ou au moins imparfaits et partiels de beauté et de simple connaissance". Il écrivit dans une lettre à Humphry Osmond , qu'il expérimentait « la conscience directe et totale, de l'intérieur, pour ainsi dire, de l'Amour comme le fait cosmique primordial et fondamental... J'étais ce fait ; ou peut-être serait-ce plus juste de dire que ce fait occupait le lieu où j'avais été. L'expérience a fait son chemin dans le dernier chapitre de Island . Cela a soulevé un point gênant. Vaut-il mieux suivre une série d'expérimentations psychologiques minutieuses... ou la valeur réelle de ces drogues était-elle de « stimuler le type le plus élémentaire d'extase religieuse » ?

Influence

Une variété d'influences ont été revendiquées pour le livre. Le prosélyte psychédélique Timothy Leary a reçu le livre d'un collègue peu de temps après son retour du Mexique où il avait pris pour la première fois des champignons à psilocybine à l'été 1960. Il a découvert que The Doors of Perception corroborait ce qu'il avait vécu "et plus encore". Leary a rapidement organisé une réunion avec Huxley et les deux sont devenus amis. Le livre peut également être considéré comme une partie de l'histoire du modèle enthéogénique de compréhension de ces drogues, qui les considère dans un contexte spirituel.

William Blake

William Blake (1757-1827), qui a inspiré le titre et le style d'écriture du livre, était un artiste anglais influent surtout connu pour ses peintures et sa poésie. Les « portes de la perception » étaient à l'origine une métaphore écrite par Blake dans son livre de 1790, The Marriage of Heaven and Hell . La métaphore a été utilisée pour représenter les sentiments de Blake sur la perception limitée de l'humanité de la réalité qui les entoure :

Si les portes de la perception étaient nettoyées, tout apparaîtrait à l'homme tel qu'il est, Infini. Car l'homme s'est enfermé jusqu'à ce qu'il voie toutes choses à travers les fentes étroites de sa caverne.

Références culturelles

  • Ce livre a influencé Jim Morrison en nommant son groupe The Doors en 1965.
  • Dans son article du Scientific American de 2014 , le sceptique Michael Shermer a clôturé son histoire sur un « événement[s] anormal et mystifiant qui suggère l'existence du paranormal ou du surnaturel » avec la déclaration conseillant que « nous ne devrions pas fermer les portes de la perception quand ils peuvent soit ouvert à nous pour nous émerveiller dans le mystérieux." L'événement était que la radio à transistors du grand-père de sa femme, qui avait été cassée, a commencé à jouer sans être touchée juste avant leur cérémonie de mariage.
  • Dans le film Doctor Strange de 2016 , le personnage de Stan Lee est vu en train de lire le livre.

Historique des publications

The Doors of Perception est généralement publié dans un volume combiné avec l'essai Heaven and Hell de Huxley (1956)

Voir également

Les références

Liens externes