La fin de la foi - The End of Faith
 Couverture de la première édition
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| Auteur | Sam Harris |
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| Pays |
 États Unis
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| Langue | Anglais |
| Matière | Religion |
| Éditeur | WW Norton |
Date de publication |
11 août 2004 |
| Type de support | Imprimé ( relié et broché ) |
| Des pages | 349 (broché) 336 (relié) |
| ISBN | 0-7432-6809-1 |
| OCLC | 62265386 |
| Suivi par | Lettre à une nation chrétienne |
The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason est un livre de 2004 de Sam Harris , concernant la religion organisée, le choc entre la foi religieuse et la pensée rationnelle et le problème de l'intolérance qui est en corrélation avec le fondamentalisme religieux .
Harris a commencé à écrire le livre au cours de ce qu'il a décrit comme une période de «chagrin et de stupéfaction collectifs» après les attentats du 11 septembre 2001 . Le livre comprend une critique générale de toute croyance religieuse .
Le livre a été publié le 11 août 2004 et a reçu le PEN / Martha Albrand Award for First Nonfiction l'année suivante. L'édition de poche a été publiée en octobre 2005. Au cours du même mois, elle est entrée dans la liste des meilleures ventes du New York Times au quatrième rang et est restée sur la liste pendant un total de 33 semaines.
En réponse aux critiques et aux commentaires concernant The End of Faith , Harris a écrit une lettre à une nation chrétienne deux ans plus tard.
Synopsis
The End of Faith s'ouvre sur un récit littéraire d'une journée dans la vie d'un kamikaze - son dernier jour. Dans un chapitre introductif, Harris appelle à la fin du respect et de la tolérance pour les systèmes de croyance concurrents de la religion, qu'il décrit comme étant «tous également non contaminés par des preuves». Tout en se concentrant sur les dangers posés par les groupes extrémistes religieux désormais armés d' armes de destruction massive , Harris critique également la modération religieuse, qu'il décrit comme «le contexte dans lequel la violence religieuse ne peut jamais être combattue de manière adéquate».
Harris continue en examinant la nature de la croyance elle-même, remettant en question la notion selon laquelle nous pouvons dans tous les sens jouir de la liberté de croyance, et arguant que «la croyance est une source d'action en puissance ». Au lieu de cela, il postule que pour être utiles, les croyances doivent être à la fois logiquement cohérentes et vraiment représentatives du monde réel. Dans la mesure où la croyance religieuse ne parvient pas à se fonder sur des preuves empiriques , Harris assimile la religion à une forme de maladie mentale qui, dit-il, «permet à des êtres humains par ailleurs normaux de récolter les fruits de la folie et de les considérer comme saints ». Il soutient qu'il peut y avoir "la raison dans les nombres", mais que ce n'est "qu'un accident de l'histoire qu'il est considéré comme normal dans notre société de croire que le Créateur de l'univers peut entendre vos prières, alors que cela démontre une maladie mentale. croire qu'il communique avec vous en ayant le robinet de pluie en code Morse sur la fenêtre de votre chambre. "
Harris suit cela avec un bref aperçu du christianisme à travers les âges, examinant l' Inquisition et les persécutions des sorcières et des juifs . Il soutient que, loin d'être une aberration, la torture des hérétiques était une expression logique de la doctrine chrétienne - une expression qui, dit-il, était clairement justifiée par des hommes comme saint Augustin . Allant encore plus loin, Harris considère que l' Holocauste tire essentiellement son inspiration de l'antisémitisme chrétien historique . «Sciemment ou non», dit-il, «les nazis étaient des agents de la religion».
Parmi les aspects controversés de The End of Faith, il y a une évaluation et une critique sans compromis de l' islamisme , que Harris décrit comme étant un «culte de la mort». Il en déduit un lien clair entre l'enseignement islamique et les atrocités terroristes telles que le 11 septembre , une notion qu'il soutient avec des citations du Coran qui appellent à l'usage de la violence.
Il présente également des données du Pew Research Center , prétendant montrer que des pourcentages importants de musulmans dans le monde justifieraient les attentats-suicides comme tactique légitime. Dans une attaque contre ce qu'il qualifie de «déraison de gauche», Harris critique Noam Chomsky entre autres pour avoir, à son avis, fait preuve d'une volonté illogique de rejeter entièrement la responsabilité de telles attitudes sur la politique étrangère américaine .
Cependant, Harris critique également le rôle de la droite chrétienne aux États-Unis, en influençant des domaines tels que les politiques en matière de drogues , la recherche sur les cellules souches embryonnaires et la prévention du sida dans les pays en développement . Dans ce qu'il considère comme une dérive constante vers la théocratie , Harris critique vivement des personnalités de premier plan tant de la législature que de la magistrature pour ce qu'il perçoit comme un échec total à séparer l'Église et l'État dans leurs divers domaines. «Non seulement nous mangeons encore les abats du monde antique», affirme-t-il, «nous en sommes tout à fait satisfaits».
Ensuite, Harris poursuit en décrivant ce qu'il appelle une «science du bien et du mal» - une approche rationnelle de l' éthique , qui, selon lui, doit nécessairement être fondée sur des questions de bonheur et de souffrance humains . Il parle de la nécessité de soutenir des «communautés morales», une entreprise dans laquelle il estime que les identités morales religieuses séparées des «sauvés» et des «damnés» ne peuvent jouer aucun rôle. Mais Harris critique la position du relativisme moral et aussi ce qu'il appelle «le faux choix du pacifisme ». Dans un autre passage controversé, il compare les questions éthiques soulevées par les dommages collatéraux et la torture judiciaire pendant la guerre. Il conclut que les dommages collatéraux sont plus problématiques d'un point de vue éthique. "Si nous ne voulons pas torturer, nous ne devrions pas vouloir mener une guerre moderne", conclut Harris.
Enfin, Harris se tourne vers la spiritualité , où il s'inspire surtout des pratiques de la religion orientale . Il écrit qu'il y a eu des mystiques en Occident et appelle certains de ces "hommes et femmes extraordinaires", tels que Meister Eckhart , Saint Jean de la Croix , Sainte Thérèse d'Avila , Saint Séraphin de Sarov , mais cela, jusqu'en Occident la spiritualité est concernée, «nous semblons avoir été debout sur les épaules de nains». Il discute de la nature de la conscience et de la façon dont notre sens du «soi» peut être amené à disparaître en employant les techniques de méditation . Harris cite des mystiques orientaux tels que Padmasambhava et Nisargadatta Maharaj , mais il n'admet aucun élément surnaturel dans son argumentation - «le mysticisme est une entreprise rationnelle», soutient-il, «la religion n'est pas». Il précise plus tard: "Le mystique a des raisons pour ce qu'il croit, et ces raisons sont empiriques." Il déclare qu'il est possible que son expérience du monde soit «radicalement transformée», mais que nous devons parler de la possibilité en «termes rationnels».
Les seuls anges que nous devons invoquer sont ceux de notre meilleure nature: raison , honnêteté et amour . Les seuls démons que nous devons craindre sont ceux qui se cachent dans chaque esprit humain: l' ignorance , la haine , la cupidité et la foi , qui est certainement le chef-d'œuvre du diable.
accueil
Positif
Écrivant pour The Independent , Johann Hari était largement positif, décrivant le livre comme «une tentative courageuse et pugiliste de démolir les murs qui isolent actuellement les religieux de la critique».
D'autres critiques globalement positives sont venues de Natalie Angier , Daniel Blue et Stephanie Merritt .
Richard Dawkins a également approuvé le livre.
Négatif
Dans une revue pour Free Inquiry , le rédacteur en chef Thomas W. Flynn a allégué que Harris avait permis à son argument d'être assombri par sa politique personnelle et par son utilisation du langage spirituel. Harris a décrit plus tard la critique de Flynn comme «mélangée, trompeuse et finalement exaspérante».
Une autre critique de David Boulton pour New Humanist a décrit le livre comme contenant «des simplifications, des exagérations et des élisions surprenantes».
Les critiques des chrétiens ont inclus celles de R. Albert Mohler, Jr. pour The Christian Post , et Matthew Simpson pour Christianity Today . Madeleine Bunting , écrivant dans The Guardian , cite Harris en disant que «certaines propositions sont si dangereuses qu'il peut même être éthique de tuer des gens pour les croire». Bunting commente, "[c] son ressemble exactement au genre d'argument avancé par ceux qui dirigeaient l'Inquisition."
Citant le même passage, la théologienne Catherine Keller demande: "Y aurait-il une proposition plus dangereuse que cela ?" et soutient que «l'anti-tolérance» qu'il représente «démantelerait» le mur jeffersonien entre l'Église et l'État.
Réponse
L'édition de poche de The End of Faith , publiée en 2005, contenait une nouvelle postface dans laquelle Harris a répondu à certaines des critiques les plus populaires qu'il a reçues depuis sa publication. Son essai "Response to Controversy" clarifiait également le contexte d'un passage apparemment troublant, à savoir qu'il faisait référence à des cas très spécifiques comme celui du terroriste à motivation religieuse, où la tentative de tuer un terroriste meurtrier reviendrait essentiellement à tuer quelqu'un pour un croyance qu'ils détiennent, à savoir la croyance que les incroyants de leur foi particulière devraient être tués.