La controverse sur les versets sataniques - The Satanic Verses controversy

Controverse sur les versets sataniques
Salman Rushdie, l'auteur du roman Les Versets sataniques
Salman Rushdie, l'auteur du roman Les Versets sataniques
L'ayatollah Khomeiny , alors guide suprême de l'Iran qui a émis la fatwa
L'ayatollah Khomeiny , alors guide suprême de l'Iran qui a émis la fatwa

La controverse sur les Versets sataniques , également connue sous le nom d' Affaire Rushdie , a été la réaction passionnée de certains musulmans à la publication duroman de Salman Rushdie , Les Versets sataniques , au Royaume-Uni en 1988, inspiré en partie de la vie de Mahomet . De nombreux musulmans ont accusé Rushdie de blasphème ou d'incrédulité et en 1989, l'ayatollah Ruhollah Khomeini d'Iran a émis une fatwa ordonnant aux musulmans de tuer Rushdie. De nombreux meurtres, tentatives de meurtre et attentats à la bombe ont résulté en réponse au roman.

Le gouvernement iranien a soutenu la fatwa contre Rushdie jusqu'en 1998, lorsque le gouvernement successeur du président iranien Mohammad Khatami a déclaré qu'il ne soutenait plus le meurtre de Rushdie. Cependant, la fatwa reste en place.

La question aurait divisé "les musulmans des occidentaux le long de la ligne de faille de la culture" et aurait opposé une valeur occidentale fondamentale de la liberté d'expression - que personne "ne devrait être tué, ou faire face à une menace sérieuse d'être tué, pour ce qu'ils disent ou écrivent" - contre l'opinion de nombreux musulmans selon laquelle personne ne devrait être libre "d'insulter et de calomnier les musulmans" en dénigrant "l'honneur du Prophète". L'écrivain anglais Hanif Kureishi a qualifié la fatwa de "l'un des événements les plus importants de l'histoire littéraire d'après-guerre".

Fond

Avant même la publication des Versets sataniques , les livres de Salman Rushdie avaient attisé la polémique. Rushdie considérait son rôle d'écrivain "comme incluant la fonction d'antagoniste de l'État". Son deuxième livre Midnight's Children a irrité Indira Gandhi parce qu'il semblait suggérer "que Mme Gandhi était responsable de la mort de son mari par négligence". Son roman à clef Shame de 1983 "visait le Pakistan, ses personnages politiques, sa culture et sa religion... [Il couvrait] un épisode central de la vie intérieure du Pakistan, qui se dépeint comme une querelle familiale entre Iskander Harappa ( Zulfikar Ali Bhutto ) et son successeur et bourreau Raza Hyder ( Zia ul-Haq )... 'The Virgin Ironpants'... a été identifié comme étant Benazir Bhutto , un Premier ministre du Pakistan".

Les positions prises par Rushdie en tant que gauchiste engagé avant la publication de son livre ont été à l'origine d'une certaine controverse. Il a défendu nombre de ceux qui l'attaqueraient plus tard pendant la controverse. Rushdie a dénoncé avec force le gouvernement du Shah et a soutenu la révolution islamique d'Iran , du moins à ses débuts. Il a condamné le bombardement américain sur Tripoli en 1986 mais s'est retrouvé menacé par le dirigeant libyen Mouammar Kadhafi trois ans plus tard. Il a écrit un livre critiquant amèrement la politique étrangère américaine en général et sa guerre au Nicaragua en particulier, qualifiant par exemple le gouvernement des États-Unis de « bandit se faisant passer pour un shérif ». Cependant, après la fatwa de l'ayatollah, il a été accusé par le gouvernement iranien d'être "un agent inférieur de la CIA ". Quelques années plus tôt, un jury officiel nommé par un ministère du gouvernement islamique iranien avait décerné un prix à la traduction persane du livre de Rushdie Shame , qui jusque-là était la seule fois où un gouvernement avait décerné un prix au travail de Rushdie.

Éléments controversés des Versets sataniques

Le titre The Satanic Verses a immédiatement déclenché une protestation véhémente contre le livre de Rushdie. Le titre fait référence à une légende du prophète islamique Mohammad , lorsque quelques versets auraient été prononcés par lui dans le cadre du Coran , puis retirés au motif que le diable les avait envoyés pour tromper Mohammad en lui faisant croire qu'ils venaient de Dieu . Ces " versets sataniques " auraient été révélés entre les versets vingt et vingt et un dans la sourate An-Najim du Coran, et par des récits de Tabari, mais sont rarement mentionnés dans la première biographie de Mohammad par Ibn Ishaq . Les versets apparaissent également dans d'autres récits de la vie du prophète. Ils autorisaient la prière à trois déesses mecquoises préislamiques : Al-lāt , Uzza et Manāt , une violation du monothéisme . L'énonciation et le retrait des soi-disant versets sataniques forment une sous-intrigue importante dans le roman, qui raconte plusieurs épisodes de la vie de Mahomet. L'expression que les historiens arabes et plus tard les musulmans ont utilisée pour décrire l'incident des versets retirés n'était pas des « versets sataniques », mais les versets gharaniq ; l'expression «versets sataniques» était inconnue des musulmans et a été inventée par des universitaires occidentaux spécialisés dans l' étude de la culture du Moyen-Orient . L'histoire elle-même ne se trouve pas dans les six Sahih des sources sunnites ou chiites, à tel point que Muraghi, dans son commentaire, dit: "Ces traditions sont sans aucun doute une fabrication des hérétiques et des mains étrangères, et n'ont pas été trouvées dans n'importe lequel des livres authentiques". Selon Daniel Pipes, lorsque l'attention a été attirée sur un livre portant ce titre, "les musulmans l'ont trouvé incroyablement sacrilège", et l'ont pris pour impliquer que l'auteur du livre a affirmé que les versets du Coran étaient "l'œuvre du diable". ".

Selon McRoy (2007), d'autres éléments controversés comprenaient l'utilisation du nom Mahound , considéré comme un terme péjoratif pour Mahomet utilisé par les Anglais pendant les croisades ; l'utilisation du terme Jahilia, désignant le « temps de l'ignorance » avant l'Islam, pour la ville sainte de La Mecque ; l'utilisation du nom de l' Ange Gibreel (Gabriel) pour une star de cinéma, du nom de Saladin , le grand héros musulman des Croisades, pour un diable, et du nom d' Ayesha la femme de Muhammad pour une Indienne fanatique qui mène son village dans un pèlerinage fatal. De plus, le bordel de la ville de Jahilia était occupé par des prostituées portant les mêmes noms que les épouses de Muhammad , qui sont considérées par les musulmans comme « les mères de tous les croyants ».

D'autres problèmes que de nombreux musulmans ont trouvés offensants incluent le fait qu'Abraham a été qualifié de "bâtard" pour avoir jeté Agar et Ismaël dans le désert ; et un personnage nommé Salman le Persan qui est l'un des scribes du Prophète, une référence apparente à l'histoire, controversée parmi les musulmans, d'un converti Mecquois du nom d' Ibn Abi Sarh , qui a quitté l'Islam après que le Prophète n'ait pas remarqué de petits changements qu'il avait fait dans la dictée du Coran.

Daniel Pipes a identifié d'autres problèmes plus généraux dans le livre susceptibles d'avoir irrité les musulmans pieux : une plainte dans le livre par l'un des compagnons de Mahound : "des règles sur tout, si un homme pète, qu'il tourne son visage vers le vent, un règle sur la main à utiliser pour se laver les fesses...", qui confondrait "la loi islamique avec son contraire et avec la fantaisie de l'auteur" ; le prophète du roman de Rushdie, alors qu'il est mourant, étant visité dans un rêve par la déesse Al-lāt , au motif que cela suggérait soit qu'elle existe, soit que le prophète pensait qu'elle existait; la vision de l'ange Gibreel de l'Être suprême dans un autre rêve comme "pas du tout abstrait. Il a vu, assis sur le lit, un homme d'environ le même âge que lui", chauve, portant des lunettes et "semblant souffrir de pellicules" . Une plainte de l'un des personnages à propos de la violence communautaire en Inde : "Le fait est que la foi religieuse, qui encode les aspirations les plus élevées de la race humaine, est maintenant, dans notre pays, la servante des instincts les plus bas, et Dieu est la créature du mal" .

Le journal The Guardian a publié le 14 septembre 2012 une série de souvenirs de divers Britanniques impliqués dans la polémique. Lisa Appignanesi , ex-présidente du PEN anglais , a observé que "l'intransigeance n'est jamais aussi grande que lorsqu'elle sent qu'elle a un dieu à ses côtés". L'un des avocats impliqués, Geoffrey Robertson QC , a répété les arguments et les réponses apportées lorsque 13 avocats musulmans avaient déposé une mise en accusation formelle contre Rushdie pour le crime de diffamation blasphématoire : il a été dit que Dieu était décrit dans le livre comme "le Destructeur de l'Homme". ", pourtant il est décrit comme tel dans l' Ancien Testament et le livre de l'Apocalypse , en particulier des hommes qui sont incroyants ou ennemis des Juifs ; que le livre contenait des critiques du prophète Abraham, pourtant les traditions islamiques, chrétiennes et juives elles-mêmes considèrent Abraham comme non sans faute et méritant des critiques ; que Rushdie a qualifié Mohammed de "Mahound", un prestidigitateur, un magicien et un faux prophète, mais ces remarques sont faites par un apostat ivre, un personnage avec lequel ni lecteur ni auteur n'a de sympathie; que le livre insulte les femmes du Prophète en demandant aux prostituées d'utiliser leurs noms, pourtant les femmes sont explicitement dites chastes et l'adoption de leurs noms par des prostituées doit symboliser la corruption de la ville alors décrite (symbolisant peut-être La Mecque dans sa État préislamique); que le livre vilipendait les compagnons du Prophète, les qualifiant de "clochards de Perse" et de "clowns", mais le personnage qui dit cela est un poète hack engagé pour écrire de la propagande contre le Prophète et ne reflète pas les croyances de l'auteur ; que le livre critiquait l'islam pour avoir trop de règles et chercher à contrôler tous les aspects de la vie, mais bien que les personnages du livre fassent de telles remarques, celles-ci ne peuvent pas constituer un blasphème car elles ne diffament pas Dieu ou le Prophète.

Réaction précoce

Avant la publication des Versets sataniques , l'éditeur a reçu des "avertissements du consultant éditorial de l'éditeur" que le livre pourrait être controversé. Plus tard, Rushdie réfléchirait au moment où le livre était sur le point d'être publié. S'adressant à un intervieweur, il a déclaré: "Je m'attendais à ce que quelques mollahs soient offensés, m'appellent des noms, puis je pourrais me défendre en public ... Honnêtement, je ne m'attendais jamais à quelque chose comme ça".

The Satanic Verses a été publié par Viking Penguin le 26 septembre 1988 au Royaume-Uni et le 22 février 1989 aux États-Unis. Dès sa publication, le livre a été acclamé par la critique au Royaume-Uni. Le 8 novembre 1988, l'œuvre a reçu le Whitbread Award du roman de l'année, d'une valeur de 20 000 £. Selon un observateur, "presque tous les critiques de livres britanniques" ignoraient le lien du livre avec l'islam parce que Rushdie a utilisé le nom de Mahound au lieu de Muhammad pour son chapitre sur l'islam.

Réponse musulmane et interdiction de livres

Après la première publication du livre au Royaume-Uni (en septembre 1988), des manifestations de musulmans ont eu lieu principalement en Inde et au Royaume-Uni. Lorsque le livre a été publié en février 1989 aux États-Unis, il a reçu une attention renouvelée et les protestations mondiales ont commencé à prendre une forme plus violente.

Dans les communautés islamiques, le roman est devenu instantanément controversé, à cause de ce que certains musulmans considéraient comme des références blasphématoires . Rushdie a été accusé d'avoir abusé de la liberté d'expression . En octobre 1988, des lettres et des appels téléphoniques sont arrivés à Viking Penguin de la part de musulmans, en colère contre le livre et exigeant qu'il soit retiré. Avant la fin du mois, l'importation du livre était interdite en Inde, bien que la possession du livre ne soit pas une infraction pénale.

En novembre 1988, il a également été interdit au Bangladesh , au Soudan et en Afrique du Sud. En décembre 1988, il était également interdit au Sri Lanka .

En Grande-Bretagne, le 2 décembre 1988, 7 000 musulmans de la ville de Bolton ont organisé la toute première manifestation contre les Versets sataniques . Après les prières du vendredi, une certaine section de la congrégation a marché de la course Deobandi Zakariyya Jame Masjid vers le centre-ville, puis a brûlé le livre. Les organisateurs ont affirmé que "c'était une manifestation pacifique et nous avons brûlé le livre pour essayer d'attirer l'attention du public".

La ville de Bradford a attiré l'attention internationale en janvier 1989 lorsque certains de ses membres ont organisé un autodafé public des Versets sataniques , évoquant comme le rappelait le journaliste Robert Winder "des images d'intolérance médiévale (pour ne pas mentionner nazie)".

En février, lorsque l'édition américaine a été publiée, une nouvelle série de critiques et de critiques a commencé. En mars 1989, il a été interdit au Kenya, en Thaïlande, en Tanzanie, en Indonésie et à Singapour. Le dernier pays à interdire le livre a été le Venezuela, en juin 1989.

Le 12 février 1989, une manifestation de 10 000 personnes contre Rushdie et le livre a eu lieu à Islamabad, au Pakistan. Six manifestants ont été tués lors d'une attaque contre l'American Cultural Center et un bureau d' American Express a été saccagé.

Attaques

Aux États-Unis, le FBI a été informé de 78 menaces contre des librairies au début de mars 1989, ce que l'on pense être une petite proportion du nombre total de menaces. La chaîne de librairies B. Dalton a reçu 30 menaces en moins de trois heures.Les bombardements de librairies comprenaient deux à Berkeley, en Californie . À New York, le bureau d'un journal communautaire, The Riverdale Press , a été pratiquement détruit par des bombes incendiaires à la suite de la publication d'un éditorial défendant le droit de lire le roman et critiquant les librairies qui l'ont retiré de leurs rayons. Mais le Royaume-Uni est le pays où les violences contre les librairies se produisent le plus souvent et durent le plus longtemps. Deux grandes librairies à Charing Cross Road, Londres, ( Collets et Dillons ) ont été bombardées le 9 avril. En mai, des explosions se sont produites dans la ville de High Wycombe et de nouveau à Londres, sur Kings Road . D'autres attentats à la bombe comprenaient un dans un grand magasin londonien ( Liberty's ), en lien avec la librairie Penguin à l'intérieur du magasin, et au magasin Penguin à York . Des engins non explosés ont été découverts dans les magasins Penguin de Guildford , Nottingham et Peterborough .

Aux États-Unis, il n'était pas disponible dans environ un tiers des librairies. Dans beaucoup d'autres qui portaient le livre, il était conservé sous le comptoir.

Fatwa de l'ayatollah Khomeiny

Le 14 février, l' ayatollah Ruhollah Khomeiny , le guide suprême de l'Iran et l'un des dirigeants musulmans chiites les plus en vue, a émis une fatwa appelant à la mort de Rushdie et de ses éditeurs. Cela a créé un incident international majeur qui a persisté pendant de nombreuses années.

Diffusé à la radio iranienne, le jugement disait :

Nous sommes d'Allah et vers Allah nous retournerons . J'informe tous les braves musulmans du monde que l'auteur des Versets sataniques , un texte écrit, édité et publié contre l'islam, le prophète de l'islam et le Coran, ainsi que tous les éditeurs et éditeurs au courant de son contenu , sont condamnés à mort. J'appelle tous les vaillants musulmans où qu'ils se trouvent dans le monde à les tuer sans tarder, afin que plus personne n'ose désormais insulter les croyances sacrées des musulmans. Et quiconque est tué dans cette cause sera un martyr, si Allah le veut. En attendant, si quelqu'un a accès à l'auteur du livre mais est incapable de procéder à l'exécution, il doit en informer le peuple afin que [Rushdie] soit puni pour ses actes.

—  Rouhollah al-Mousavi al-Khomeiny.

Khomeiny n'a pas donné de motivation juridique à son jugement. On pense qu'il est basé sur le neuvième chapitre du Coran, appelé At-Tawba , verset 61 : "Certains d'entre eux blessent le prophète en disant : 'Il est tout ouïe !' Dis: "Il vaut mieux pour vous qu'il vous écoute. Il croit en Dieu et fait confiance aux croyants. Il est une miséricorde pour ceux d'entre vous qui croient." Ceux qui ont blessé le messager de Dieu ont encouru un châtiment douloureux". Cependant , il n'a pas été expliqué comment ce chapitre pourrait étayer un tel jugement.

Au cours des jours suivants, les responsables iraniens ont offert une prime de 6 millions de dollars pour le meurtre de Rushdie, qui a ainsi été contraint de vivre sous protection policière pendant les neuf années suivantes. Le 7 mars 1989, le Royaume-Uni et l'Iran ont rompu leurs relations diplomatiques à la suite de la controverse de Rushdie.

Les excuses et la réaction de Rushdie

Les excuses de Rushdie

Le 18 février, le président iranien Ali Khamenei (qui succéderait plus tard cette année-là à Khomeiny en tant que guide suprême) a suggéré que si Rushdie "s'excuse et renie le livre, les gens pourraient lui pardonner". Suite à cela, Rushdie a publié "une déclaration soigneusement rédigée", disant:

Je reconnais que les musulmans de nombreuses régions du monde sont véritablement bouleversés par la publication de mon roman. Je regrette profondément la détresse que la publication a occasionnée aux adeptes sincères de l'islam. Vivant comme nous le faisons dans un monde aux multiples religions, cette expérience nous a rappelé que nous devons tous être conscients de la sensibilité des autres.

Cela a été relayé au ministère des Affaires étrangères à Téhéran "via les canaux officiels" avant d'être communiqué à la presse.

Rejet des excuses de Rushdie

Le 19 février 1990, le bureau de l'ayatollah Khomeiny a répondu :

Les médias étrangers impérialistes ont faussement allégué que les responsables de la République islamique ont déclaré que la condamnation à mort de l'auteur des Versets sataniques serait rétractée s'il se repentait. L'Imam Khomeiny a dit : Ceci est nié à 100 %. Même si Salman Rushdie se repent et devient l'homme le plus pieux de tous les temps, il incombe à chaque musulman d'employer tout ce qu'il a, sa vie et sa richesse, pour l'envoyer en enfer.

L'imam a ajouté :

Si un non-musulman apprend où se trouve Rushdie et a la capacité de l'exécuter plus rapidement que les musulmans, il incombe aux musulmans de payer une récompense ou des frais en échange de cette action.

McRoy (2007) a déclaré que l'interprétation de Khomeiny de la loi islamique qui l'a amené à refuser les excuses suit le même raisonnement qu'Al-Shafi'i (juriste du IXe siècle), qui dans sa Risala (Maliki Manual 37.19 Crimes Against Islam ) a statué qu'un "apostat est également tué à moins qu'il ne se repente ... Quiconque abuse du Messager de Dieu ... doit être exécuté, et sa repentance n'est pas acceptée".

Soutien à la fatwa de Khomeiny

En Grande-Bretagne, l'Union des associations d'étudiants islamiques en Europe, qui est le plus grand collectif d'étudiants islamiques en Europe, a publié une déclaration proposant de commettre un meurtre pour Khomeiny. Bien que l'incitation au meurtre soit illégale au Royaume-Uni, un promoteur immobilier londonien a déclaré aux journalistes : "Si je le vois, je le tuerai tout de suite. Prenez mon nom et mon adresse. Un jour, je le tuerai".

D'autres dirigeants, tout en soutenant la fatwa, ont affirmé que les musulmans britanniques n'étaient pas autorisés à exécuter la fatwa eux-mêmes. Parmi ceux-ci, les plus importants étaient le Parlement musulman et son chef Kalim Siddiqui , et après sa mort en 1996, son successeur, Ghayasuddin Siddiqui . Son soutien à la fatwa s'est poursuivi, même après que les dirigeants iraniens ont déclaré qu'ils ne poursuivraient pas la fatwa et ont réitéré son soutien en 2000.

Pendant ce temps, en Amérique, le directeur du Centre d'études du Proche-Orient à l'UCLA , George Sabbagh, a déclaré à un intervieweur que Khomeiny était "tout à fait dans son droit" d'appeler à la mort de Rushdie.

En mai 1989 à Beyrouth, au Liban , le citoyen britannique Jackie Mann a été enlevé "en réponse à la fatwa de l'Iran contre Salman Rushdie pour la publication des Versets sataniques et plus précisément, pour son refuge et sa protection au Royaume-Uni". Il y rejoint plusieurs Occidentaux retenus en otage . Deux mois plus tôt, une photographie de trois enseignants pris en otage avait été publiée par le Jihad islamique pour la libération de la Palestine avec le message qu'il "se vengerait" de toutes les institutions et organisations qui ont insulté d'une manière ou d'une autre "les membres de la famille du prophète Mahomet". .

McRoy (2007) a affirmé que « dans la société islamique, un blasphémateur est tenu dans le même mépris hostile qu'un pédophile en Occident. blasphémateur".

Critique de la fatwa de Khomeiny

La fatwa de Khomeiny a été condamnée à travers le monde occidental par les gouvernements au motif qu'elle violait les droits humains universels de la liberté d'expression , de la liberté de religion et que Khomeiny n'avait pas le droit de condamner à mort un citoyen d'un autre pays vivant dans ce pays. Les douze membres de la Communauté économique européenne ont éloigné leurs ambassadeurs de Téhéran pendant trois semaines.

Sur des bases islamiques

Outre la critique de la peine de mort sur la base des droits de l'homme, la peine a également été critiquée pour des motifs islamiques. Selon Bernard Lewis , un arrêt de mort sans procès, défense et autres aspects juridiques de la charia viole la jurisprudence islamique. Dans le fiqh islamique , l'apostasie par un homme adulte sain d'esprit est en effet un crime capital . Cependant, le fiqh aussi :

... établit des procédures selon lesquelles une personne accusée d'une infraction doit être traduite en justice, confrontée à son accusateur et avoir la possibilité de se défendre. Un juge rendra alors un verdict et s'il déclare l'accusé coupable, prononcera la sentence... Même les plus rigoureux et les plus extrêmes des juristes classiques n'exigent qu'un musulman de tuer quiconque insulte le Prophète à son écoute et en sa présence. Ils ne disent rien d'un tueur à gages pour une insulte signalée dans un pays lointain.

D'autres érudits islamiques en dehors de l'Iran ont contesté le fait que la condamnation n'ait pas été prononcée par un tribunal islamique, ou qu'elle ne limite pas sa "juridiction uniquement [aux] pays de droit islamique". Muhammad Hussan ad-Din, théologien à l'Université Al-Azhar , a soutenu que "le sang ne doit pas être versé sauf après un procès [lorsque l'accusé a eu] la possibilité de se défendre et de se repentir". Abdallah al-Mushidd, chef du Conseil de la Fatwā d'Azhar a déclaré: "Nous devons juger l'auteur de manière légale car l'islam n'accepte pas le meurtre comme instrument légal".

L'Académie de jurisprudence islamique de La Mecque a demandé instamment que Rushdie soit jugé et, s'il est reconnu coupable, qu'il ait une chance de se repentir (p. 93) et l'ayatollah Mehdi Rohani , chef de la communauté chiite en Europe et cousin de Khomeiny, a critiqué Khomeiny pour "ne respecter ni le droit international ni celui de l'islam".

La fatwa émise contre les éditeurs de Rushdie a également été critiquée. Selon Daniel Pipes : « La charia établit clairement que diffuser de fausses informations n'est pas la même chose que les exprimer. « Transmettre un blasphème n'est pas un blasphème » ( naql al-kufr laysa kufr ). De plus, les éditeurs n'étaient pas musulmans et ne pouvaient donc être "condamnés en vertu des lois islamiques de l'apostasie". S'il y avait une autre justification légale pour les condamner à mort, "Khomeiny ne l'a pas fournie".

La réponse de l'Iran aux appels à un procès a été de dénoncer ses partisans islamiques comme "trompeurs". Le président Khomeiny les a accusés de tenter d'utiliser la loi religieuse comme "un drapeau sous lequel ils peuvent écraser l'Islam révolutionnaire".

Questions de motivation politique

Certains spéculent que la fatwa (ou du moins la réaffirmation de la menace de mort quatre jours plus tard) a été prononcée avec des motifs autres qu'un sens du devoir de protéger l'islam en punissant le blasphème/apostasie. À savoir:

  • Diviser les musulmans de l'Occident en "mettant clairement en évidence les traditions politiques et intellectuelles contradictoires" des deux civilisations. Khomeiny avait souvent averti les musulmans des dangers de l'Occident - "les agents de l'impérialisme [qui] sont occupés dans tous les coins du monde islamique à éloigner notre jeunesse de nous avec leur mauvaise propagande". Il savait d'après les reportages que le livre suscitait déjà la colère des musulmans.
  • Pour détourner l'attention de ses compatriotes iraniens de sa capitulation sept mois plus tôt à une trêve avec l'Irak (20 juillet 1988) mettant fin à la longue et sanglante guerre Iran-Irak (une trêve irakienne lui aurait donné avec empressement six ans et des centaines de milliers de vies plus tôt), et renforcer l'ardeur révolutionnaire et le moral des Iraniens usés par l'effusion de sang et les privations de cette guerre. Selon le journaliste Robin Wright, "alors que la fureur internationale grandissait, Khomeini a déclaré que le livre avait été une" aubaine "qui avait aidé l'Iran à sortir d'une" politique étrangère naïve "".
  • Pour regagner l'intérêt et le soutien pour la Révolution islamique parmi les 90% de la population du monde musulman qui était sunnite , plutôt que chiite comme Khomeiny. La guerre Iran-Irak avait également aliéné les sunnites, qui non seulement étaient offensés par son effusion de sang, mais avaient tendance à favoriser l'adversaire dirigé par les sunnites de l'Iran, l'Irak. Au moins un observateur a émis l'hypothèse que le choix par Khomeiny de la question du manque de respect envers le prophète Mahomet était une tactique particulièrement astucieuse, car les sunnites étaient enclins à soupçonner les chiites d'être plus intéressés par les imams Ali et Husayn ibn Ali que par le prophète.
  • Pour voler la vedette aux deux États ennemis les moins préférés de Khomeiny, l' Arabie saoudite et les États-Unis, qui se prélassent dans la gloire du retrait soviétique d'Afghanistan . Ce retrait, considéré par beaucoup comme une grande victoire de la foi islamique sur une superpuissance athée, a été rendu possible grâce à des milliards de dollars d'aide aux moudjahidines afghans par ces deux pays. Khomeiny a émis la fatwa le 14 février 1989. Le lendemain est venue l'annonce officielle de l'achèvement du retrait soviétique d'Afghanistan, perdue dans le cycle d'information de la fatwa.
  • Prendre le dessus sur l'Arabie saoudite dans la lutte pour le leadership international du monde musulman. Chacun dirigeait des blocs rivaux d'institutions internationales et de réseaux de médias, et "le gouvernement saoudien, faut-il le rappeler, avait mené la campagne anti-Rushdie pendant des mois". Contrairement à l'Arabie saoudite plus conservatrice, cependant, l'Iran était idéologiquement et militantement anti-occidental et pouvait adopter une position plus militante en dehors du droit international.

Questions de motivation personnelle

Malgré les affirmations des responsables iraniens selon lesquelles "le livre de Rushdie n'a pas insulté l'Iran ou les dirigeants iraniens" et qu'ils n'avaient donc aucune motivation personnelle égoïste pour attaquer le livre, le livre comprend un croquis de onze pages du séjour de Khomeiny à Paris qui pourrait bien être considéré comme un l'insulte. Il le décrit comme étant "devenu monstrueux, allongé sur le parvis du palais, la bouche bâillante ouverte aux portes; alors que les gens franchissent les portes, il les avale tout entiers". Selon les mots d'un observateur, "Si ce n'est pas une insulte, Khomeiny était bien plus tolérant qu'on ne pourrait le supposer". John Crowley a noté que la section du livre décrivant le personnage de Khomeiny a été sélectionnée pour être lue publiquement par Rushdie lors des événements promotionnels précédant et suivant la sortie du livre. De l'avis de Crowley, la fatwa a très probablement été déclarée en raison de cette section du roman et de son exposition publique, plutôt que du traitement parodique global de l'islam.

Tentatives de révoquer la fatwa

Le 24 septembre 1998, comme condition préalable au rétablissement des relations diplomatiques avec la Grande-Bretagne, le gouvernement iranien, alors dirigé par le réformiste Muhammad Khatami , s'est engagé publiquement à "ne pas soutenir ni entraver les opérations d'assassinat contre Rushdie". Cependant, certains Iraniens ont continué à réaffirmer la peine de mort. Au début de 2005, la fatwa de Khomeiny a été réaffirmée par le guide suprême iranien, l' ayatollah Ali Khamenei , dans un message aux pèlerins musulmans effectuant le pèlerinage annuel à La Mecque . De plus, les gardiens de la révolution ont déclaré que la condamnation à mort contre lui était toujours valable. L'Iran a rejeté les demandes de retrait de la fatwa au motif que seule la personne qui l'a émise peut la retirer, Ruhollah Khomeiny étant décédé en 1989.

Le 14 février 2006, l' agence de presse d'État iranienne a annoncé que la fatwa resterait en place de façon permanente.

En 2007, Salman Rushdie a rapporté qu'il recevait toujours une "sorte de carte de la Saint- Valentin " de l'Iran chaque année le 14 février lui faisant savoir que le pays n'avait pas oublié le vœu de le tuer. Il a également été cité en disant: "C'est arrivé au point où c'est un morceau de rhétorique plutôt qu'une menace réelle".

Retombées sociales et politiques

L'une des conséquences immédiates de la fatwa a été la détérioration des relations islamo-occidentales.

Tension accrue

Rushdie a déploré que la controverse ait alimenté le stéréotype occidental du "musulman arriéré, cruel et rigide, brûlant des livres et menaçant de tuer le blasphémateur", tandis qu'un autre écrivain britannique comparait l'ayatollah Khomeiny "à un fantôme familier du passé - l'un de ces vilains Des ecclésiastiques musulmans, un Faqir d'Ipi ou un Mullah fou , qui figuraient autrefois, plus grands que nature, dans les histoires populaires de l'Empire britannique". Les expressions médiatiques de cela comprenaient un titre de bannière dans le journal britannique populaire le Daily Mirror faisant référence à Khomeiny comme "ce mollah fou".

Le journal Independent s'inquiétait que les manifestations musulmanes de brûlage de livres "suivaient l'exemple de l' Inquisition etdes nationaux-socialistes d' Hitler ", et que si Rushdie était tué, "ce serait le premier incendie d'un hérétique en Europe depuis deux siècles". Peregrine Worsthorne du Sunday Telegraph craignait qu'avec la croissance de la population musulmane en Europe , « l'intégrisme islamique se transforme rapidement en une menace de violence et d'intolérance beaucoup plus grande que tout ce qui émane, disons, du Front national fasciste ; et une menace, de surcroît, infiniment plus difficile à contenir puisqu'il est pratiquement impossible de surveiller, encore moins d'éradiquer...".

Du côté musulman, le gouvernement iranien considérait le livre comme faisant partie d'un complot britannique contre l'islam. Il a rompu les relations diplomatiques avec le Royaume-Uni le 7 mars 1989 en expliquant qu '"au cours des deux derniers siècles, la Grande-Bretagne a été en première ligne des complots et des trahisons contre l'islam et les musulmans". Il a accusé les Britanniques de parrainer le livre de Rushdie pour l'utiliser comme politique. et le tact culturel sur les complots militaires antérieurs qui ne fonctionnaient plus. Il se considérait également comme le vainqueur de la polémique, les pays de la Communauté européenne ayant capitulé sous la pression iranienne. "Lorsque les Européens ont vu que leurs intérêts économiques dans les pays musulmans pouvaient être lésés, ils ont commencé à corriger leur position sur la question du livre insultant. Chaque fonctionnaire a commencé à condamner le livre d'une manière ou d'une autre. Lorsqu'ils ont réalisé que la réaction de l'Iran, rupture des relations diplomatiques avec Londres, pouvait également les inclure, ils ont rapidement renvoyé leurs ambassadeurs à Téhéran pour empêcher une nouvelle réaction iranienne ».

Vente de livres

Édition persane Samizdat des versets sataniques de Salman Rushdie vers 2000

Bien que le libraire britannique WH Smith n'ait vendu « qu'une centaine d'exemplaires par semaine du livre à la mi-janvier 1989 », il « s'est envolé des étagères » à la suite de la fatwa. En Amérique, il a vendu cinq fois plus d'exemplaires "sans précédent" que le livre numéro deux, Star de Danielle Steel , vendant plus de 750 000 exemplaires du livre en mai 1989. B. Dalton, une chaîne de librairies qui a décidé de ne pas stocker le livre pendant pour des raisons de sécurité, a changé d'avis lorsqu'il a découvert que le livre "se vendait si vite que même si nous essayions de l'arrêter, il s'envolait des étagères". Rushdie a gagné environ 2 millions de dollars au cours de la première année de publication du livre, et le livre est le best-seller de tous les temps de Viking.

Rushdie

L'auteur du livre lui-même n'a pas été tué ou blessé comme le souhaitaient de nombreux militants, mais visiblement frustré par une vie enfermée dans un garde armé 24 heures sur 24 - tour à tour défiant ses assassins potentiels et tentant des ouvertures de réconciliation contre la menace de mort. Une semaine après la menace de mort, et après ses excuses infructueuses au gouvernement iranien, Rushdie a décrit avoir succombé à "une curieuse léthargie, la torpeur soporifique qui surmonte ... lorsqu'il est attaqué"; puis, quelques semaines plus tard, il a écrit un poème jurant de "ne pas se taire" mais de "chanter malgré les attaques". Mais en juin, après la mort de Khomeiny, il a demandé à ses partisans « d'atténuer leurs critiques de l'Iran ».

Sa femme, Marianne Wiggins , a rapporté que dans les premiers mois suivant la fatwa, le couple a déménagé 56 fois, une fois tous les trois jours. Fin juillet, Rushdie s'est séparé de Wiggins, "la tension d'être au centre d'une controverse internationale et les irritations de passer toutes les heures de la journée ensemble dans l'isolement", étant trop pour leur relation "fragile".

À la fin de l'année suivante, Rushdie a déclaré : « Je veux récupérer ma vie » et, en décembre, a signé une déclaration « affirmant sa foi islamique et appelant Viking-Penguin, l'éditeur des Versets sataniques , à ne pas publier le livre en livre de poche ni à permettre sa traduction ». Cela n'a pas non plus ému les partisans de la fatwa et, à la mi-2005, Rushdie condamnait l'intégrisme islamique comme un

... projet de tyrannie et de déraison qui souhaite figer dans le temps une certaine vision de la culture islamique et faire taire les voix progressistes du monde musulman appelant à un avenir libre et prospère. ... arrive le 11 septembre , et maintenant beaucoup de gens disent que, avec le recul, la fatwa était le prologue et c'est l'événement principal.

Un mémoire de ses années de clandestinité, intitulé Joseph Anton , a été publié le 18 septembre 2012. Joseph Anton était le pseudonyme secret de Rushdie.

Explication des différentes réactions

musulman

La rage internationale passionnée des musulmans envers le livre a surpris de nombreux lecteurs occidentaux parce que le livre a été écrit en anglais, et non en arabe , en ourdou , en persan ou dans d'autres langues dont la majorité des locuteurs de langue maternelle sont musulmans ; il n'a jamais été publié ni même vendu dans les pays où vivaient la plupart des musulmans, et était une œuvre de fiction - un roman exigeant et densément écrit peu susceptible de plaire au lecteur moyen.

Certaines des explications de la rage sans précédent qui s'est déchaînée contre le livre étaient les suivantes :

  • Les versets sataniques étaient considérés comme la continuation de la longue tradition du sentiment anti-islamique dans la littérature occidentale, décrivant le sujet central du prophète Mahomet et de l'islam d'une manière péjorative.
  • Rushdie vivait en Occident et devrait donner le bon exemple à l'islam et ne pas se ranger « du côté des orientalistes ».
  • Le point de vue de nombreux musulmans était que "Rushdie a dépeint le prophète de l'Islam comme un gardien de bordel". "Rushdie accuse le prophète, en particulier Muhammad d'être comme des prostituées". "tous ceux qui prient sont des fils de putains" "Les femmes du Prophète sont dépeintes comme des femmes de la rue, ses maisons comme un bordel public et ses compagnons comme des bandits". Le livre, en fait, dépeint des prostituées qui "avaient chacune assumé l'identité d'une des épouses de Mahound".
  • Croyance que les éléments fictifs du roman n'étaient pas des envolées d'imagination mais des mensonges. Les plaintes incluaient qu'il ne s'agissait "ni d'une évaluation critique ni d'une recherche historique", que le roman ne s'appuyait pas sur des "arguments scientifiques et logiques", son "manque de méthodes de recherche scientifiques, précises ou objectives", des "mensonges infondés" , n'étant pas "sérieux ou scientifique", "une déformation totale des faits historiques", n'étant "pas du tout une opinion objective ou scientifique".
  • Rejet du concept de liberté d'expression. La croyance parmi de nombreux musulmans du Moyen-Orient ou du Moyen-Orient est que chaque pays "a ... des lois qui interdisent toute publication ou tout énoncé tendant à ridiculiser ou diffamer l'islam". Il s'ensuit que l'autorisation de publier un livre qui ridiculise ou diffame l'islam montre un parti pris anti-islamique dans les pays qui autorisent la publication. Bien que non appliqué et complètement aboli en 2008, le Royaume-Uni avait des lois interdisant le blasphème contre la religion chrétienne.
  • L'opinion de nombreux musulmans selon laquelle la Grande-Bretagne, l'Amérique et d'autres pays occidentaux sont engagés dans une guerre contre l'islam et ce qui pourrait à première vue sembler être le produit de l'imagination d'un auteur iconoclaste individuel était en fait une conspiration à l'échelle nationale ou transnationale. Le président iranien de l'époque, Akbar Hashemi Rafsandjani , par exemple, a expliqué les prétendues racines historiques du livre de Rushdie dans une émission sur Radio Téhéran :

Quiconque connaît l'histoire du colonialisme et du monde islamique sait que chaque fois qu'il voulait prendre pied dans un endroit, la première chose qu'il faisait pour se frayer un chemin - ouvertement ou secrètement - était de saper la véritable morale islamique des gens. . et a affirmé qu'un ministre britannique des Affaires étrangères anonyme avait dit un jour au parlement britannique: "Tant que le Coran sera vénéré par les musulmans, nous ne pourrons pas consolider notre présence parmi les musulmans".

  • Une campagne du groupe islamiste international Jamaat-e-Islami en représailles à la satire de Rushdie à leur sujet dans le livre précédent Shame . En Grande-Bretagne, le groupe était représenté par le UK Action Committee on Islamic Affairs.
  • Parmi les immigrants musulmans de deuxième génération au Royaume-Uni et ailleurs, un déclin de l'intérêt pour la politique antiraciste / anti-impérialiste de la «gauche blanche» universaliste et une montée de la politique identitaire axée sur la «défense des valeurs et des croyances» de l'identité musulmane.
  • Sur la base du titre du livre, et par ignorance générale de ce à quoi il fait référence, un malentendu de la part des habitants des pays à majorité musulmane, où le livre n'était pas disponible, qui a conduit à croire que le livre était une critique "sataniste" de l'islam et du prophète Mahomet.

grand public occidental

Malgré l'intensité passionnée du sentiment musulman sur la question, aucun gouvernement occidental n'a interdit Les Versets sataniques. C'est principalement parce que la plupart des gouvernements occidentaux autorisent explicitement ou implicitement la liberté d'expression, ce qui inclut l'interdiction de la censure dans la grande majorité des cas. Les attitudes occidentales concernant la liberté d'expression diffèrent de celles du monde arabe parce que :

  • Les Occidentaux sont moins susceptibles d'être choqués par le ridicule des personnalités religieuses. "Le tabou et le sacrilège sont pratiquement morts en Occident. Le blasphème est une vieille histoire et ne peut plus choquer". Exemples de films et de livres qui ont suscité peu ou pas de protestations en occident malgré leur blasphème : God Knows de Joseph Heller , qui a transformé « les histoires bibliques en produits pornographiques » ; Même Les Protocoles des Sages de Sion , un livre qui était non seulement offensant et faux mais sans doute très dangereux, ayant inspiré le meurtre de Juifs en Russie et contribué à l'idéologie nazie, était "librement disponible en Occident".
  • L'idée largement admise chez les écrivains que la provocation en littérature n'est pas un droit mais un devoir, une vocation importante : « il est peut-être dans la nature de l'art moderne d'être offensant... en ce siècle si l'on ne veut pas risquer de donner délit, nous n'avons aucun droit au titre d'artistes ». Rushdie lui-même a déclaré: "J'avais passé toute ma vie d'écrivain dans l'opposition, et j'avais en effet conçu le rôle de l'écrivain comme incluant la fonction d'antagoniste de l'État".

Le dernier point explique également pourquoi l'un des rares groupes à s'exprimer dans les pays musulmans contre Khomeiny et pour le droit de Rushdie de publier son livre était d'autres écrivains. Les lauréats du prix Nobel Wole Soyinka du Nigéria et Naguib Mahfouz d'Égypte ont tous deux attaqué Khomeiny et ont tous deux reçu des menaces de mort en conséquence, Mahfouz ayant ensuite été poignardé au cou par un fondamentaliste musulman.

Certains politiciens et écrivains occidentaux ont critiqué Rushdie. L'ancien président des États-Unis Jimmy Carter , tout en condamnant les menaces et la fatwa contre Rushdie, a déclaré : « nous avons eu tendance à le promouvoir lui et son livre sans reconnaître que c'est une insulte directe à ces millions de musulmans dont les croyances sacrées ont été violées et sont subissant dans un silence retenu l'embarras supplémentaire de l'irresponsabilité de l'ayatollah ». Il a également soutenu que Rushdie devait être conscient de la réponse que son livre évoquerait: "L'auteur, un analyste bien versé des croyances musulmanes, doit avoir anticipé une réaction horrifiée dans tout le monde islamique". Il a vu la nécessité d'être "sensible à l'inquiétude et à la colère" des musulmans et a pensé que rompre les relations diplomatiques avec l'Iran serait une "réaction excessive".

Parmi les auteurs, Roald Dahl était cinglant et a qualifié le livre de Rushdie de sensationnaliste et Rushdie "d'opportuniste dangereux". John le Carré jugea la condamnation à mort scandaleuse, mais il critiquait aussi l'action de Rushdie : « Je ne pense pas qu'il soit donné à aucun de nous d'être impertinent envers les grandes religions en toute impunité », même s'il regretta plus tard sa dispute avec Rushdie. Rushdie, cependant, était soutenu par des organismes majeurs du monde littéraire tels que PEN et l'Association of American Publishers , et des personnalités éminentes telles que Günter Grass , Martin Amis , Saul Bellow , Nadine Gordimer et Derek Walcott . Un autre partisan majeur de Rushdie, Christopher Hitchens , a déclaré que la fatwa l'avait persuadé que l'intégrisme islamique était une menace urgente, et a écrit plus tard Dieu n'est pas grand , une polémique contre la religion. L'affaire a cependant conduit à une plus grande prudence et à un certain degré d'autocensure lorsqu'il s'agit de questions islamiques dans les arts littéraires et autres arts créatifs.

personnalités religieuses occidentales

De nombreuses personnalités religieuses aux États-Unis et au Royaume-Uni partageaient l'aversion pour le blasphème des musulmans pieux (sinon aussi intensément) et n'ont pas défendu Rushdie comme leurs compatriotes laïcs. L' archevêque de Cantorbéry , Robert Runcie , a exigé que le gouvernement élargisse la loi sur le blasphème pour couvrir d'autres religions, y compris l'islam.

Michael Walzer a écrit que la réponse révélait une évolution du sens du blasphème ; elle s'est éloignée d'un crime contre Dieu et vers quelque chose de plus temporel.

Aujourd'hui, nous nous soucions de notre douleur et parfois de celle des autres. Le blasphème est devenu une offense contre les fidèles – de la même manière que la pornographie est une offense contre les innocents et les vertueux. Compte tenu de cette signification, le blasphème est un crime œcuménique et il n'est donc pas surprenant ... que les chrétiens et les juifs se joignent aux musulmans pour qualifier le [livre] de Salman Rushdie de livre blasphématoire.

Certains rabbins , comme Immanuel Jakobovits , grand rabbin des United Hebrew Congregations of the Commonwealth, se sont opposés à la publication du livre.

Délai de réception

1988

  • 26 septembre 1988 : Le roman est publié au Royaume-Uni.
  • Khushwant Singh , tout en passant en revue le livre dans Illustrated Weekly , a proposé une interdiction des Versets sataniques , appréhendant la réaction qu'il pourrait susciter parmi les gens.
  • 5 octobre 1988: l'Inde interdit l'importation du roman, après que le parlementaire indien et rédacteur en chef du magazine mensuel Muslim India Syed Shahabuddin a demandé au gouvernement de Rajiv Gandhi d'interdire le livre. En 1993, Syed Shahabuddin a tenté en vain d'interdire un autre livre ( Hindu View of Christianity and Islam de Ram Swarup ).
  • Octobre 1988 : Les menaces de mort contre Rushdie l'obligent à annuler des voyages et parfois à prendre un garde du corps. La campagne d'écriture de lettres à Viking Press en Amérique apporte "des dizaines de milliers de lettres menaçantes".
  • 20 octobre 1988 : L'Union des organisations musulmanes du Royaume-Uni écrit au gouvernement britannique pour demander l'interdiction de The Satanic Verse pour cause de blasphème.
  • 21 novembre 1988 : le grand cheikh d'Egypte Al-Azhar appelle les organisations islamiques en Grande-Bretagne à intenter une action en justice pour empêcher la distribution du roman
  • 24 novembre 1988 : Le roman est interdit en Afrique du Sud et au Pakistan ; des interdictions suivent en quelques semaines en Arabie saoudite , en Égypte, en Somalie , au Bangladesh , au Soudan , en Malaisie , en Indonésie et au Qatar .
  • 2 décembre 1988 : Premier autodafé des Versets sataniques au Royaume-Uni. 7 000 musulmans assistent à un rassemblement pour brûler le livre à Bolton, bien que l'événement soit à peine remarqué par les médias.

1989

  • 14 janvier 1989 : Un exemplaire du livre est brûlé à Bradford. Large couverture médiatique et débat. Un certain soutien des non-musulmans.
  • Janvier 1989 : Le Conseil de défense islamique demande à Penguin Books de s'excuser, de retirer le roman, de détruire toutes les copies existantes et de ne jamais le réimprimer.
  • Février 1989 : Les premiers exemplaires de l'édition américaine paraissent dans les librairies, ainsi que des critiques de livres dans la presse américaine.
  • 12 février 1989 : Six personnes sont tuées et 100 blessées lorsque 10 000 attaquent le Centre culturel américain à Islamabad, au Pakistan, pour protester contre Rushdie et son livre.
  • 13 février 1989 : Une personne est tuée et plus de 100 blessées lors d'émeutes anti-Rushdie à Srinagar, Jammu-et-Cachemire .
  • 14 février 1989 : l' ayatollah Ruhollah Khomeiny d' Iran émet une fatwa appelant tous les musulmans à exécuter tous ceux qui sont impliqués dans la publication du roman ; la 15 Khordad Foundation , une fondation religieuse iranienne ou bonyad , offre une récompense de 1 million de dollars ou 200 millions de rials pour le meurtre de Rushdie, 3 millions de dollars s'il est commis par un Iranien.
  • 16 février 1989 : Des groupes islamistes armés, tels que le Corps des gardiens de la révolution islamique et le Hezbollah du Liban, expriment leur enthousiasme à "exécuter le décret de l'imam". Rushdie entre dans le programme de protection du gouvernement britannique. La prime sur sa tête est portée à 6 millions de dollars.
  • 17 février 1989 : Le président iranien Ali Khamenei déclare que Rushdie pourrait être gracié s'il s'excuse.
  • 17 février 1989 : des chaînes de librairies, dont B. Dalton, Barnes & Noble , Waldenbooks et Coles Book Stores, annoncent qu'elles ne vendront plus le livre.
  • 18 février 1989 : Rushdie s'excuse comme l'a suggéré le président Khamenei ; initialement, IRNA (l'agence de presse officielle iranienne) a déclaré que la déclaration de Rushdie "est généralement considérée comme suffisante pour justifier sa grâce".
  • 19 février 1989 : L'ayatollah Khomeiny publie un décret disant qu'aucune excuse ou contrition de Rushdie ne pourrait lever sa condamnation à mort.
  • 22 février 1989 : Le roman est publié aux États-Unis ; Les grandes chaînes de librairies Barnes & Noble et Waldenbooks , sous la menace, retirent le roman d'un tiers des librairies du pays.
  • 24 février 1989 : Douze personnes meurent et 40 sont blessées lorsqu'une grande émeute anti-Rushdie à Bombay, Maharashtra , en Inde, commence à causer des dégâts matériels considérables et la police ouvre le feu.
  • 28 février 1989 : Des librairies, dont Cody's et Waldenbooks à Berkeley, Californie , États-Unis, sont incendiées pour avoir vendu le roman.
  • 28 février 1989 : 1989 Attentat incendiaire du Riverdale Press : Les bureaux du Riverdale Press , un hebdomadaire du Bronx , sont détruits par des bombes incendiaires. Un appelant au 911 dit que l'attentat à la bombe était en représailles à un éditorial défendant le droit de lire le roman et critiquant les chaînes de magasins qui ont cessé de le vendre.
  • 7 mars 1989 : l'Iran rompt ses relations diplomatiques avec la Grande-Bretagne.
  • Mars 1989 : Des librairies indépendantes, dont Cody's à Berkeley, Californie , États-Unis et Powell's à Portland, Oregon , États-Unis, continuent de vendre le livre.
  • Mars 1989 : L' Organisation de la conférence islamique demande à ses 46 gouvernements membres d'interdire le roman. Le gouvernement révolutionnaire de Zanzibar fixe la peine pour possession du livre à trois ans de prison et une amende de 2 500 dollars ; en Malaisie, trois ans de prison et une amende de 7 400 dollars ; en Indonésie, un mois de prison ou une amende. La seule nation avec une population majoritairement musulmane où le roman reste légal est la Turquie. Plusieurs pays comptant d'importantes minorités musulmanes, dont la Papouasie-Nouvelle-Guinée, la Thaïlande, le Sri Lanka, le Kenya, la Tanzanie, le Libéria et la Sierra Leone, imposent également des sanctions en cas de possession du roman.
  • Mai 1989 : Le musicien Yusuf Islam (anciennement connu sous le nom de Cat Stevens ) indique son soutien à la fatwa et déclare lors d'un documentaire télévisé britannique, selon le New York Times , que si Rushdie se présente à sa porte, il « pourrait appeler quelqu'un qui pourrait lui faire plus de mal qu'il ne le voudrait... J'essaierais de téléphoner à l'ayatollah Khomeiny et de lui dire exactement où se trouve cet homme". Yusuf Islam a par la suite nié avoir soutenu la fatwa. Pour en savoir plus sur ce sujet, consultez les commentaires de Cat Stevens sur Salman Rushdie .
  • 27 mai 1989 : 15 000 à 20 000 musulmans se rassemblent sur la place du Parlement à Londres brûlant Rushdie en effigie et demandant l'interdiction du roman.
  • 3 juin 1989 : Mort de Khomeiny. L'ancien président Khamenei devient le nouveau guide suprême.
  • 31 juillet 1989 : La BBC diffuse le film-poème de Tony Harrison The Blasphemers' Banquet dans lequel Harrison défend Rushdie en le comparant à Molière , Voltaire , Omar Khayyam et Byron .
  • Suite à la diffusion de son film-poème, Harrison a publié un poème intitulé The Satanic Verses in The Observer dans lequel il écrit :

Je ne cesserai pas les conflits mentaux
et mon stylo ne dormira pas dans ma main
jusqu'à ce que Rushdie ait le droit à la vie
et que les livres ne soient pas brûlés ou interdits

  • 3 août 1989 : Un homme utilisant le pseudonyme de Mustafa Mahmoud Mazeh s'est accidentellement fait exploser avec deux étages d'un hôtel du centre de Londres alors qu'il préparait une bombe destinée à tuer Rushdie.
  • Kerstin Ekman et Lars Gyllensten , membres de l' Académie suédoise (qui décerne le prix Nobel de littérature ), ont cessé de participer aux travaux de l'Académie pour protester contre le refus de l'Académie de soutenir un appel au cabinet suédois en faveur de Rushdie.

1990

  • 1990 : Rushdie présente ses excuses aux musulmans.
  • 1990 : Rushdie publie un essai sur la mort de Khomeiny, « In Good Faith », pour apaiser ses détracteurs et publie des excuses dans lesquelles il semble réaffirmer son respect pour l'Islam ; cependant, les religieux iraniens ne rétractent pas la fatwa.
  • 1990 : Cinq attentats à la bombe visent des librairies en Angleterre.
  • 24 décembre 1990 : Rushdie signe une déclaration affirmant sa foi islamique et demande à Viking-Penguin, l'éditeur des Versets sataniques , de ne pas publier le livre en poche ni d'en permettre la traduction.

1991

  • 11 juillet 1991 : Hitoshi Igarashi , le traducteur japonais du roman, est poignardé à mort par un prétendu étudiant bangladais en échange ; et Ettore Capriolo, son traducteur italien, est grièvement blessé.

1993–1994

  • 2 juillet 1993 : Trente-sept intellectuels et habitants turcs participant au Festival littéraire Pir Sultan Abdal meurent lorsque l'hôtel de conférence de Sivas, en Turquie , est incendié par une foule d' islamistes radicaux . Participait à la conférence Aziz Nesin , qui avait précédemment annoncé qu'il allait faire traduire et publier le livre. La foule a exigé qu'il soit remis pour une exécution sommaire . La foule a mis le feu à l'hôtel alors que Nesin n'a pas été retourné. Nesin a échappé au feu et a survécu.
  • 11 août 1993 : Rushdie fait une rare apparition publique au concert de U2 au stade de Wembley lors de leur tournée Zoo TV à Londres. Bono , endossé en tant que personnage de scène/diable M. MacPhisto, a appelé Rushdie pour se retrouver face à face avec Rushdie sur scène. Rushdie a dit à Bono que "les vrais démons ne portent pas de cornes".
  • Octobre 1993 : L'éditeur norvégien du roman, William Nygaard , est abattu et grièvement blessé.
  • 1993 : La Fondation 15 Khordad en Iran augmente la récompense pour le meurtre de Rushdie à 300 000 $.
  • 9 juin 1994 : Rushdie participe à l'enregistrement d'un épisode du quiz satirique de la BBC , Have I Got News for You , diffusé le lendemain soir. Rushdie a affirmé plus tard que son fils était plus impressionné par cela que par tout ce qu'il avait jamais fait. Selon le comédien Paul Merton , l'un des participants réguliers de l'émission, Rushdie n'a été autorisé à comparaître par la police que parce que ses agents de protection étaient des fans de l'émission. Pour assurer la sécurité de Rushdie, son apparition n'a reçu aucune publicité préalable. Les listes officielles annonçaient une apparition de retour pour The Tub of Lard (un célèbre «invité» substitut de Roy Hattersley dans une édition précédente de l'émission).

1995–1996

  • 26 août 1995 : Interview avec Rushdie publiée où Rushdie dit à l'intervieweuse Anne McElvoy du Times que sa tentative d'apaiser les extrémistes en affirmant sa foi islamique et en appelant au retrait des Versets sataniques était "la plus grosse erreur de ma vie".

1997–1998

  • 1997 : La prime est doublée, à 600 000 $.
  • 1998 : Le gouvernement iranien déclare publiquement qu'il "ne soutiendra ni n'entravera les opérations d'assassinat contre Rushdie". Ceci est annoncé dans le cadre d'un accord plus large visant à normaliser les relations entre l'Iran et le Royaume-Uni. Rushdie déclare par la suite qu'il cessera de vivre dans la clandestinité et qu'il n'est en fait pas religieux. Selon certains des principaux religieux iraniens, malgré la mort de Khomeiny et la déclaration officielle du gouvernement iranien, la fatwa reste en vigueur. Le ministre iranien des Affaires étrangères, Kamal Kharazi, a déclaré :

Le gouvernement de la République islamique d'Iran n'a pas l'intention de menacer la vie de l'auteur des Versets sataniques ou de toute personne associée à son travail, ni ne prendra aucune mesure , ni n'encouragera ou n'aidera quiconque à le faire. ".

1999

  • 1999 : Une fondation iranienne place une prime de 2,8 millions de dollars sur la vie de Rushdie.
  • 14 février 1999 : à l'occasion du dixième anniversaire de la décision contre Rushdie, plus de la moitié des députés du Parlement (iranien) signent une déclaration déclarant : « Le verdict contre Rushdie, le blasphémateur, c'est la mort, aujourd'hui et demain, et de brûler en enfer pour l'éternité".

2000–2004

  • 14 février 2000 : l'ayatollah Hassan Saneii, le chef de la Fondation du 15e Khordad, réaffirme que la condamnation à mort reste valable et que la récompense de 2,8 millions de dollars de la fondation sera versée avec intérêts aux assassins de Rushdie. Les Perses prennent cette nouvelle avec un certain scepticisme car la fondation est "largement connue" pour être en faillite.
  • Janvier 2002 : L'Afrique du Sud lève l'interdiction des Versets sataniques .
  • 16 février 2003 : Les gardiens de la révolution iraniens réitèrent leur appel à l'assassinat de Rushdie. Comme l'a rapporté le Sunday Herald , "l'ayatollah Hassan Saneii, chef de la Fondation semi-officielle Khordad qui a placé une prime de 2,8 millions de dollars sur la tête de Rushdie, a été cité par le journal Jomhuri Islami comme disant que sa fondation paierait désormais 3 millions de dollars à n'importe qui qui tue Rushdie".

2005–2007

  • Début 2005 : la fatwa de Khomeiny contre Rushdie est réaffirmée par le chef spirituel iranien, l'ayatollah Ali Khamenei, dans un message aux pèlerins musulmans effectuant le pèlerinage annuel à La Mecque. L'Iran a rejeté les demandes de retrait de la fatwa au motif que seule la personne qui l'a émise peut la retirer.
  • 14 février 2006 : L'agence de presse officielle de l'État iranien rend compte de l'anniversaire du décret annoncé par la Fondation des martyrs , gérée par le gouvernement , "La fatwā de l'imam Khomeiny concernant l'apostat Salman Rushdie sera en vigueur pour toujours", et que l'un des Le bonyad d'État iranien , ou fondations, a offert une prime de 2,8 millions de dollars sur sa vie.
  • 15 juin 2007 : Rushdie reçoit le titre de chevalier pour ses services rendus à la littérature, provoquant un tollé des groupes islamiques. Plusieurs groupes invoquant la controverse des Versets sataniques renouvellent leurs appels à sa mort.
  • 29 juin 2007 : Des bombes posées dans le centre de Londres pourraient être liées à la chevalerie de Salman Rushdie.

2008–2012

  • 24 janvier 2012 : Le vice-chancelier de Darul Uloom Deoband , une école islamique en Inde, a demandé à Rushdie de se voir refuser un visa pour son apparition prévue au Festival de littérature de Jaipur fin janvier. Le gouvernement indien a répondu qu'il n'était pas prévu d'empêcher Rushdie d'entrer dans le pays et que Rushdie, qui s'était rendu plusieurs fois en Inde dans le passé, n'avait pas besoin de visa car il détenait une carte de personnes d'origine indienne "qui permet aux titulaires de se rendre dans leur pays d'origine sans autre document ». Rushdie a finalement décidé de ne pas assister au festival, citant des informations faisant état de possibles tentatives d'assassinat. Rushdie a enquêté sur les rapports de police d'assassins rémunérés et a suggéré que la police aurait pu mentir. Pendant ce temps, la police recherchait Ruchir Joshi , Jeet Thayil , Hari Kunzru et Amitava Kumar qui ont fui Jaipur sur les conseils des responsables du Festival de littérature de Jaipur après avoir lu des extraits des Versets sataniques , interdits en Inde. Une session de liaison vidéo proposée entre Rushdie et le Festival de littérature de Jaipur a rencontré des difficultés après que le gouvernement a fait pression sur le festival pour l'arrêter.
  • 17 septembre 2012 : Rushdie a exprimé des doutes quant à la publication des Versets sataniques aujourd'hui en raison d'un climat de "peur et de nervosité".

2016

  • 22 février 2016 : Un groupe de quarante organisations médiatiques gérées par l'État en Iran a collecté 600 000 dollars à ajouter à la Fatwa sur Rushdie.

Voir également

Remarques

Les références

Liens externes