Theosis (théologie chrétienne orientale) - Theosis (Eastern Christian theology)

Icône de l'échelle de l'ascension divine (les étapes vers la théose décrites par John Climacus ) montrant des moines montant (et tombant) de l'échelle vers Jésus

Theosis ( grec : θέωσις ), ou déification (déification peut égalementréférer à l' apothéose , Lit. « divinisation »), est un processustransformation dontbut estressemblance ouunion avec Dieu , comme enseigné par l' Église orthodoxe orientale et catholique byzantine Églises . En tant que processus de transformation, la théosis est provoquée par les effets de la catharsis (purification de l'esprit et du corps) et de la théoria (« illumination » avec la « vision » de Dieu). Selon les enseignements chrétiens orientaux , la théosis est le but de la vie humaine. Il est considéré comme réalisable uniquement par la synergie (ou la coopération) de l'activité humaine et les énergies (ou opérations) incréées de Dieu.

Selon le métropolite Hierotheos (Vlachos) , la primauté de la théosis dans la théologie chrétienne orthodoxe orientale est directement liée au fait que la théologie byzantine (telle qu'historiquement conçue par ses principaux représentants) est basée dans une plus grande mesure que la théologie catholique latine sur les idées spirituelles directes des saints ou des mystiques de l'Église plutôt que la tradition de pensée souvent plus rationnelle de l'Occident. Les chrétiens byzantins considèrent que « celui qui ne suit pas le chemin de l'union avec Dieu ne peut être un théologien » au sens propre. Ainsi la théologie dans le christianisme byzantin n'est pas traitée principalement comme une poursuite académique. Au lieu de cela, il est basé sur la révélation appliquée (voir gnosiologie ), et la validation primaire d'un théologien est comprise comme étant une vie sainte et ascétique plutôt qu'une formation intellectuelle ou des références académiques (voir scolastique ).

Déification

Athanase d'Alexandrie a écrit : « Il s'est incarné afin que nous puissions devenir dieu » (Αὐτὸς γὰρ ἐνηνθρώπησεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν). Ce qui semblerait autrement absurde – que l'homme déchu et pécheur puisse devenir saint comme Dieu est saint – a été rendu possible grâce à Jésus-Christ, qui est Dieu incarné. Naturellement, l'affirmation chrétienne cruciale, que Dieu est Un, fixe une limite absolue au sens de la théosis : de même qu'il n'est possible à aucun être créé de devenir ontologiquement Dieu , ou même une partie nécessaire de Dieu (des trois existences de Dieu a appelé hypostases ), ainsi un être créé ne peut devenir Jésus-Christ, le Saint-Esprit ni le Père de la Trinité.

Plus spécifiquement, les créatures, c'est-à-dire les êtres créés , ne peuvent pas devenir Dieu dans son essence transcendante, ou ousia , hyper-être (voir apophatisme ). Un tel concept serait l' hénose , ou absorption et fusion en Dieu de la philosophie païenne grecque. Cependant, chaque être et réalité elle-même est considéré comme composé de l'énergie immanente, ou energeia , de Dieu. Comme l'énergie est l' actualité de Dieu, c'est-à-dire son immanence, à partir de l'être de Dieu, elle est aussi l' énergie ou l'activité de Dieu. Ainsi, la doctrine évite le panthéisme tout en acceptant partiellement les termes et les concepts généraux du néoplatonisme , mais pas sa substance (voir Plotin ).

Maxime le Confesseur a écrit :

L'Incarnation de Dieu, qui fait de l'homme Dieu au même degré que Dieu lui-même s'est fait homme, est une garantie sûre pour envisager avec espérance la déification de la nature humaine. ... Devenons l'image du Dieu unique et entier, ne portant rien de terrestre en nous-mêmes, afin que nous puissions fréquenter Dieu et devenir des dieux, recevant de Dieu notre existence en tant que dieux. Car il est clair que celui qui s'est fait homme sans péché (cf. Héb. 4, 15 ) divinisera la nature humaine sans la changer en nature divine, et l'élèvera pour lui-même au même degré qu'il s'est abaissé pour l'amour de l'homme. C'est ce que saint[.] Paul enseigne mystiquement lorsqu'il dit : « afin que dans les siècles à venir il puisse déployer la richesse débordante de sa grâce » ( Eph. 2 : 7 ).

Théorie

Grâce à la theoria (illumination avec ou expérience directe du Dieu trinitaire), les êtres humains arrivent à connaître et à expérimenter ce que signifie être pleinement humain, c'est-à-dire l'image créée de Dieu ; par leur communion avec Jésus-Christ, Dieu se partage avec le genre humain, afin de les conformer à tout ce qu'il est dans la connaissance, la justice et la sainteté. Comme Dieu est devenu humain, de toutes les manières sauf le péché, il rendra également les humains « Dieu », c'est-à-dire « saints » ou « saints », de toutes les manières sauf son Essence divine, qui est sans cause et incréée. Irénée a expliqué cette doctrine dans l'ouvrage Contre les hérésies , Livre 5, Préface : « la Parole de Dieu, notre Seigneur Jésus-Christ, qui, par son amour transcendant, est devenue ce que nous sommes, afin qu'il nous amène à être ce qu'il est Lui-même."

En tant qu'enseignement patristique et historique

Pour de nombreux Pères de l'Église , la théosis va au-delà de la simple restauration des gens à leur état d'avant la chute d'Adam et Eve , enseignant que parce que le Christ a uni les natures humaine et divine en la personne de Jésus, il est maintenant possible pour quelqu'un d'expérimenter une communion plus étroite avec Dieu que Adam et Eve ont d' abord vécu dans le jardin d'Eden , et que les gens peuvent devenir plus comme Dieu qu'Adam et Eve ne l'étaient à cette époque. Certains théologiens chrétiens byzantins disent que Jésus se serait incarné pour cette seule raison, même si Adam et Eve n'avaient jamais péché.

Toute l'humanité est pleinement restaurée au plein potentiel de l'humanité parce que le Fils de Dieu a pris pour lui une nature humaine pour naître d'une femme, et prend aussi pour lui les souffrances dues au péché (mais n'est pas lui-même pécheur, et Dieu est inchangé dans l'être). En Christ, les deux natures de Dieu et de l'homme ne sont pas deux personnes mais une ; ainsi une union s'effectue en Christ entre toute l'humanité en principe et Dieu. Ainsi, le Dieu saint et l'humanité pécheresse sont réconciliés en principe en un seul homme sans péché, Jésus-Christ. (Voir la prière de Jésus telle qu'elle est consignée dans Jean 17. )

Cette réconciliation se concrétise par la lutte pour se conformer à l'image du Christ. Sans la lutte, la praxis , il n'y a pas de vraie foi ; la foi conduit à l'action, sans laquelle elle est morte. Il faut unir la volonté, la pensée et l'action à la volonté de Dieu, ses pensées et ses actions. Une personne doit façonner sa vie pour être un miroir, une vraie ressemblance de Dieu. Plus que cela, puisque Dieu et l'humanité sont plus qu'une similitude dans le Christ mais plutôt une véritable union, la vie des chrétiens est plus qu'une simple imitation et est plutôt une union avec la vie de Dieu lui-même : afin que celui qui travaille au salut est uni à Dieu travaillant dans le pénitent à la fois pour vouloir et pour faire ce qui plaît à Dieu (Philippiens 2:13).

Une analogie courante pour la théosis , donnée par les pères grecs, est celle d'un métal qui est mis au feu. Le métal obtient toutes les propriétés du feu (chaleur, lumière), tandis que son essence reste celle d'un métal. En utilisant l'analogie tête-corps de Paul l'Apôtre , chaque homme en qui Christ vit participe à la gloire de Christ. Comme l' observe Jean Chrysostome , « là où est la tête, il y a aussi le corps. Il n'y a pas d'intervalle à séparer entre la tête et le corps ; diriger."

Étapes

On comprend que la théosis comporte trois étapes : d'abord, la voie purgative , purification ou katharsis ; deuxièmement, l'illumination, la voie illuminative , la vision de Dieu, ou theoria ; et troisièmement, la sainteté, la voie unitive , ou théosis . Ainsi le terme « théosis » décrit l'ensemble du processus et son objectif. Au moyen de la purification, une personne parvient à la theoria et ensuite à la theosis . La théosis est la participation de la personne à la vie de Dieu. Selon cette doctrine, la vie sainte de Dieu, donnée en Jésus-Christ au croyant par le Saint-Esprit , s'exprime à travers les trois étapes de la théosis , commençant dans les luttes de cette vie, augmentant dans l'expérience de la connaissance de Dieu , et consommée dans la résurrection du croyant, lorsque la victoire de Dieu sur la peur, le péché et la mort, accomplie dans la crucifixion et la résurrection de Jésus-Christ, est manifestée pour toujours dans le croyant.

Pratique ascétique

Le cheminement vers la théose comprend de nombreuses formes de praxis , les plus évidentes étant le monachisme et le clergé. De la tradition monastique, la pratique de l' hésychasme est la plus importante comme moyen d'établir une relation directe avec Dieu. Vivre dans la communauté de l'église et prendre régulièrement les sacrements, en particulier l' Eucharistie , est considéré comme allant de soi. Il est également important de cultiver la « prière du cœur », et la prière qui ne cesse jamais, comme l'exhorte Paul dans 1 Thessaloniciens 5:17. Cette prière incessante du cœur est un thème dominant dans les écrits des Pères, en particulier dans ceux recueillis dans les Philocalies . On considère que personne ne peut atteindre la théosis sans une vie chrétienne impeccable, couronnée par une prière du cœur fidèle, chaleureuse et, finalement, silencieuse et continue.

Le « faiseur » de la déification est le Saint-Esprit, avec lequel l'être humain joint sa volonté de recevoir cette grâce transformatrice par la praxis et la prière, et comme l' enseigne Grégoire Palamas , les mystiques chrétiens sont divinisés lorsqu'ils se remplissent de la lumière du Thabor de l'Esprit Saint dans la mesure où ils s'y ouvrent par ascèse (la divinisation n'étant pas un acte unilatéral de Dieu, mais une coopération amoureuse entre Dieu et le chrétien avancé, que Palamas considère comme une synergie).

Cette synergie ou coopération entre Dieu et l'Homme ne conduit pas à ce que l'humanité soit absorbée par Dieu comme cela était enseigné dans les formes païennes antérieures de déification comme l' hénose . Il exprime plutôt l'unité, dans la complémentarité entre le créé et le créateur. L'acquisition du Saint-Esprit est la clé car l'acquisition de l'Esprit conduit à la réalisation de soi .

Attitudes occidentales

Les attitudes occidentales ont traditionnellement été négatives, non envers la divinisation elle-même (qui fait également partie de la doctrine de l'Église catholique romaine), mais envers les manières dont la divinisation est censée se produire selon la théologie byzantine. Dans son article, Bloor met en lumière divers théologiens occidentaux qui ont contribué à ce qu'il appelle un « stigmate » envers la théosis. Pourtant, le discours théologique récent a vu un renversement de cela, Bloor s'appuyant sur des théologiens occidentaux d'un éventail de traditions, qui, selon lui, embrassent la théosis/déification.

La pratique de la prière ascétique, appelée Hésychasme dans l' Église orthodoxe orientale et les Églises catholiques byzantines , « est centrée sur l'illumination ou la déification (... ou la théose , en grec) de l'homme ».

L'hésychasme est dirigé vers un but qui ne se limite pas à la seule vie naturelle et va au-delà de celle-ci à la déification ( théose ).

Dans le passé, les théologiens catholiques romains exprimaient généralement une vision négative de l' Hésychasme . La doctrine de Gregory Palamas n'a presque pas gagné d' adeptes en Occident, et l'attitude méfiante de Barlaam à son égard a prévalu parmi les théologiens occidentaux, jusqu'au début du XXe siècle, comme le montre l'article d' Adrian Fortescue sur l'hésychasme dans l' Encyclopédie catholique de 1910 . Fortescue a traduit les mots grecs ἥσυχος et ἡσυχαστής par « calme » et « calme ».

Dans la même période, l'article d'Edward Pace sur le quiétisme indiquait que, bien qu'au sens le plus strict le quiétisme soit une doctrine du XVIIe siècle proposée par Miguel de Molinos , le terme est également utilisé plus largement pour couvrir à la fois les religions indiennes et ce qu'Edward Pace appelait « le caprices de l'hésychasme », trahissant ainsi les mêmes préjugés que Fortescue à l'égard de l'hésychasme ; et, toujours à la même époque, Siméon Vailhé décrivait certains aspects de l'enseignement de Palamas comme des « erreurs monstrueuses », des « hérésies » et « une résurrection du polythéisme », et appelait la méthode hésychaste pour parvenir à la contemplation parfaite « rien de plus qu'un forme grossière d' auto-suggestion ".

Différents concepts de « contemplation naturelle » existaient en Orient et en Occident médiéval.

Le vingtième siècle a vu un changement remarquable dans l'attitude des théologiens catholiques romains envers Palamas, une « réhabilitation » de lui qui a conduit de plus en plus de parties de l'Église occidentale à le considérer comme un saint, même s'il n'est pas canonisé. Certains érudits occidentaux soutiennent qu'il n'y a pas de conflit entre l'enseignement de Palamas et la pensée catholique romaine. Selon G. Philips, la distinction essences-énergies est « un exemple typique d'un pluralisme théologique parfaitement admissible » compatible avec le magistère catholique romain. Jeffrey D. Finch affirme que « l'avenir du rapprochement Est-Ouest semble surmonter les polémiques modernes de la néo-scolastique et du néo-palamisme ». Certains théologiens occidentaux ont incorporé la théologie de Palamas dans leur propre pensée.

Le pape Jean-Paul II a déclaré que les catholiques devraient se familiariser avec « la tradition vénérable et ancienne des Églises orientales », afin de s'en nourrir. Parmi les trésors de cette tradition, il mentionne notamment :

l'enseignement des Pères cappadociens sur la divinisation (qui) est passé dans la tradition de toutes les Églises byzantines et fait partie de leur patrimoine commun. Ceci peut se résumer dans la pensée déjà exprimée par saint Irénée à la fin du IIe siècle : Dieu passa dans l'homme pour que l'homme passe à Dieu. Cette théologie de la divinisation reste une des réalisations particulièrement chères à la pensée chrétienne byzantine.

Voir également

Remarques

Les références

Notes de bas de page

Bibliographie

Lectures complémentaires