Theravada - Theravada

Theravāda ( / ˌ t ɛr ə v ɑː d ə / , pâli , allumé « L' école des aînés ») est le nom le plus communément accepté du bouddhisme la plus ancienne école existante de. Les adhérents de l'école, appelés Theravādins, ont conservé leur version de l' enseignement de Gautama Buddha ou Buddha Dhamma dans le Canon Pāli pendant plus d'un millénaire.

Le Canon Pāli est le canon bouddhiste le plus complet qui ait survécu dans une langue indienne classique , le Pāli , qui sert de langue sacrée et de lingua franca à l'école . Contrairement au Mahāyāna et au Vajrayāna , le Theravāda a ​​tendance à être conservateur en matière de doctrine ( pariyatti ) et de discipline monastique ( vinaya ). Un élément de ce conservatisme est le fait que Theravāda rejette l'authenticité des sutras du Mahayana (qui sont apparus vers le 1er siècle avant notre ère).

Le Theravāda moderne dérive de l' ordre Mahāvihāra , une branche sri lankaise de la tradition Vibhajjavāda , qui est à son tour une secte de l'Indien Sthavira Nikaya . Cette tradition a commencé à s'établir au Sri Lanka à partir du IIIe siècle avant notre ère. C'est au Sri Lanka que le Canon Pāli a été rédigé et que la littérature de commentaires de l'école s'est développée. Du Sri Lanka, la tradition Theravada Mahāvihāra s'est ensuite étendue au reste de l'Asie du Sud-Est . C'est la religion dominante au Cambodge , au Laos , au Myanmar , au Sri Lanka et en Thaïlande et est pratiquée par des minorités en Inde , au Bangladesh , en Chine, au Népal et au Vietnam . La diaspora de tous ces groupes, ainsi que les convertis du monde entier, embrassent et pratiquent également le bouddhisme Theravāda.

Au cours de l'ère moderne, de nouveaux développements ont inclus le modernisme bouddhiste , le mouvement Vipassana qui a revigoré la pratique de la méditation Theravāda, la croissance de la tradition forestière thaïlandaise qui a souligné à nouveau le monachisme forestier et la propagation de Theravada vers l'ouest dans des endroits tels que l' Inde et le Népal , ainsi que les immigrants bouddhistes. et convertis dans l'Union européenne et aux États-Unis.

Histoire

Pré-moderne

Le Thuparamaya Stupa, le premier stupa après le bouddhisme Theravada est devenu la religion officielle au Sri Lanka , datant du règne du roi Devanampiya Tissa (247-207 avant notre ère).
Le stupa Ruwanwelisaya , construit par le roi sri lankais Dutugemunu (vers 140 avant notre ère).

L'école Theravāda descend du Vibhajjavāda , une division au sein du Sthāvira nikāya , l'un des deux ordres majeurs apparus après le premier schisme de la communauté bouddhiste indienne. Les sources theravāda font remonter leur tradition au troisième concile bouddhiste, lorsque l'aîné Moggaliputta-Tissa aurait compilé le Kathavatthu , un ouvrage important qui expose la position doctrinale Vibhajjavāda.

Aidée par le patronage des rois mauryans comme Ashoka , cette école s'est répandue dans toute l'Inde et a atteint le Sri Lanka grâce aux efforts de moines missionnaires comme Mahinda . Au Sri Lanka, il est devenu connu sous le nom de Tambapaṇṇiya (et plus tard sous le nom de Mahāvihāravāsins) qui était basé au Grand Vihara (Mahavihara) à Anuradhapura (l'ancienne capitale du Sri Lanka). Selon des sources Theravada, une autre des missions Ashokan a également été envoyée à Suvaṇṇabhūmi (« La Terre d'Or »), qui peut faire référence à l'Asie du Sud-Est.

Au premier siècle avant notre ère, le bouddhisme Theravada était bien établi dans les principales colonies du royaume d'Anuradhapura . Le Canon Pali, qui contient les principales écritures de la Theravāda, a été rédigé au premier siècle avant notre ère. Tout au long de l'histoire du Sri Lanka antique et médiéval, Theravada était la principale religion du peuple cinghalais et ses temples et monastères étaient patronnés par les rois sri-lankais , qui se considéraient comme les protecteurs de la religion.

Plaques d'or contenant des fragments du Pali Tipitaka (Ve siècle) trouvés à Maunggan (un village près de la ville de Sriksetra ).
Bagan , la capitale du royaume de Bagan . Entre les XIe et XIIIe siècles, plus de 10 000 temples, pagodes et monastères ont été construits dans les plaines de Bagan.

Au fil du temps, deux autres sectes se sont séparées de la tradition Mahāvihāra, les Abhayagiri et Jetavana . Alors que la secte Abhayagiri est devenue connue pour l'étude syncrétique des textes du Mahayana et du Vajrayana ainsi que du canon Theravāda, la tradition du Mahāvihāra n'a pas accepté ces nouvelles écritures créées. Au lieu de cela, les érudits du Mahāvihāra comme Buddhaghosa se sont concentrés sur l'exégèse des écritures pali et sur l' Abhidhamma . Ces sous-sectes Theravada sont souvent entrées en conflit les unes avec les autres à cause du patronage royal. Le règne de Parākramabāhu I (1153-1186) a vu une vaste réforme de la sangha sri-lankaise après des années de guerre sur l'île. Parākramabāhu a créé une seule sangha unifiée qui a été dominée par la secte Mahāvihāra.

Des preuves épigraphiques ont établi que le bouddhisme Theravāda est devenu une religion dominante dans les royaumes d'Asie du Sud-Est de Sri Ksetra et Dvaravati à partir du 5ème siècle environ. Les plus anciens textes bouddhistes en langue pali qui subsistent sont des plaques d'or trouvées à Sri Ksetra et datées du 5e au 6e siècle environ. Avant que la tradition Theravada ne devienne la religion dominante en Asie du Sud-Est, le Mahāyāna, le Vajrayana et l'hindouisme étaient également importants.

À partir du XIe siècle environ, les moines cinghalais Theravāda et les élites d'Asie du Sud-Est ont mené une conversion généralisée de la majeure partie de l'Asie du Sud-Est continentale à l' école Theravādin Mahavihara . Le patronage de monarques tels que le roi birman Anawrahta (Pali : Aniruddha, 1044-1077) et le roi thaïlandais Ram Khamhaeng ( florit . fin du XIIIe siècle) a contribué à la montée du bouddhisme Theravada en tant que religion prédominante en Birmanie et en Thaïlande.

Les rois birmans et thaïlandais se considéraient comme des rois du Dhamma et comme des protecteurs de la foi Theravada. Ils ont encouragé la construction de nouveaux temples, l'érudition patronnée, les ordinations monastiques et les œuvres missionnaires et ont tenté d'éliminer certaines pratiques non bouddhistes comme les sacrifices d'animaux. Au cours des XVe et XVIe siècles, le Theravada s'est également imposé comme religion d'État au Cambodge et au Laos. Au Cambodge, de nombreux temples hindous et mahayanas, notamment Angkor Wat et Angkor Thom , ont été transformés en monastères Theravadin.

Histoire moderne

Un birman médite au Myanmar . La pratique répandue de la méditation par les laïcs est un développement moderne en Theravada.

Aux XIXe et XXe siècles, les bouddhistes Theravada sont entrés en contact direct avec les idéologies, les religions et la science moderne occidentales. Les différentes réponses à cette rencontre ont été qualifiées de « modernisme bouddhiste ». Dans les colonies britanniques de Ceylan (Sri Lanka moderne) et de Birmanie (Myanmar), les institutions bouddhistes ont perdu leur rôle traditionnel de premiers pourvoyeurs d'éducation (rôle souvent rempli par les écoles chrétiennes). En réponse à cela, des organisations bouddhistes ont été fondées qui cherchaient à préserver l'érudition bouddhiste et à fournir une éducation bouddhiste. Anagarika Dhammapala , Migettuwatte Gunananda Thera , Hikkaduwe Sri Sumangala Thera et Henry Steel Olcott (l'un des premiers occidentaux américains convertis au bouddhisme) furent quelques-unes des principales figures du renouveau bouddhiste sri-lankais. Deux nouveaux ordres monastiques ont été formés au 19ème siècle, l' Amarapura Nikāya et le Rāmañña Nikāya .

En Birmanie, une figure moderniste influente était le roi Mindon Min (1808-1878), connu pour son patronage du cinquième conseil bouddhiste (1871) et les tablettes Tripiṭaka à la pagode Kuthodaw (toujours le plus grand livre du monde) avec l'intention de préserver le Bouddha Dhamma. La Birmanie a également vu la croissance du « mouvement Vipassana », qui s'est concentré sur la relance de la méditation bouddhiste et de l'apprentissage doctrinal . Ledi Sayadaw (1846-1923) est l'une des figures clés de ce mouvement. Après l'indépendance, le Myanmar a organisé le sixième concile bouddhiste ( Vesak 1954 à Vesak 1956) pour créer une nouvelle rédaction du Canon Pāli , qui a ensuite été publié par le gouvernement en 40 volumes. Le mouvement Vipassana a continué de croître après l'indépendance, devenant un mouvement international avec des centres dans le monde entier. Les professeurs de méditation influents de l'ère post-indépendance incluent U Narada , Mahasi Sayadaw , Sayadaw U Pandita , Nyanaponika Thera , Webu Sayadaw , U Ba Khin et son élève SN Goenka.

Pendant ce temps, en Thaïlande (la seule nation Theravada à conserver son indépendance tout au long de l'ère coloniale), la religion est devenue beaucoup plus centralisée, bureaucratisée et contrôlée par l'État après une série de réformes promues par les rois thaïlandais de la dynastie Chakri . Le roi Mongkut (r. 1851-1868) et son successeur Chulalongkorn (1868-1910) ont été particulièrement impliqués dans la centralisation des réformes de la sangha. Sous ces rois, la sangha était organisée en une bureaucratie hiérarchique dirigée par le Conseil des anciens de la Sangha ( Pali : Mahāthera Samāgama ), l'organe suprême de la sangha thaïlandaise. Mongkut a également dirigé la création d'un nouvel ordre monastique, le Dhammayuttika Nikaya, qui a maintenu une discipline monastique plus stricte que le reste de la sangha thaïlandaise (cela comprenait ne pas utiliser d'argent, ne pas stocker de nourriture et ne pas prendre de lait le soir). Le mouvement Dhammayuttika se caractérisait par une insistance sur le Canon Pali original et un rejet des croyances populaires thaïlandaises qui étaient considérées comme irrationnelles. Sous la direction du prince Wachirayan Warorot , un nouveau système d'éducation et d'examens a été introduit pour les moines thaïlandais.

Le professeur Thai Forest Ajahn Chah avec Ajahn Sumedho (devant à droite), Ajahn Pasanno (à l'arrière et à gauche de Sumedho) et d'autres moines.

Le 20ème siècle a également vu la croissance des "traditions forestières" qui se sont concentrées sur la vie en forêt et une discipline monastique stricte. Les principaux mouvements forestiers de cette époque sont la tradition forestière sri lankaise et la tradition forestière thaïlandaise , fondées par Ajahn Mun (1870-1949) et ses étudiants.

Le bouddhisme Theravada au Cambodge et au Laos a connu des expériences similaires à l'époque moderne. Tous deux ont dû endurer le colonialisme français, des guerres civiles destructrices et des gouvernements communistes oppressifs. Sous la domination française, les indologues français de l' École française d'Extrême-Orient se sont impliqués dans la réforme du bouddhisme, créant des institutions pour la formation des moines cambodgiens et lao, comme l'École de Pali fondée à Phnom Penh en 1914 . Alors que les Khmers rouges ont effectivement détruit les institutions bouddhistes du Cambodge, après la fin du régime communiste, la Sangha cambodgienne a été rétablie par des moines revenus d'exil. En revanche, le régime communiste au Laos était moins destructeur puisque le Pathet Lao cherchait à utiliser la sangha à des fins politiques en imposant un contrôle étatique direct. À la fin des années 1980 et dans les années 1990, les attitudes officielles envers le bouddhisme ont commencé à se libéraliser au Laos et il y a eu une résurgence des activités bouddhistes traditionnelles telles que l'élaboration de mérites et l'étude de la doctrine.

Pagode mondiale Vipassana , Maharashtra, Inde. SN Goenka a jeté les bases de la structure en 2000 et la pagode a ouvert ses portes en 2009. Des cours de méditation réguliers sont organisés dans le complexe.

L'ère moderne a également vu la propagation du bouddhisme Theravada dans le monde et la renaissance de la religion dans des endroits où elle reste une religion minoritaire. Certains des événements majeurs de la propagation du Theravada moderne comprennent :

Les textes

Pāli Tipisaka

Des copies pré-modernes du Tipiṭaka ont été conservées dans des manuscrits sur feuilles de palmier , dont la plupart n'ont pas survécu au climat humide de l'Asie du Sud et de l'Asie du Sud-Est.
Un ensemble moderne complet du Tipiṭaka peut remplir de nombreux volumes (de 40 à plus de 50 volumes selon l'édition).

Selon Kate Crosby, pour Theravāda, le Pāli Tipiṭaka , également connu sous le nom de Canon Pāli est « la plus haute autorité sur ce qui constitue le Dhamma (la vérité ou l'enseignement du Bouddha) et l'organisation de la Sangha (la communauté des moines et nonnes )."

La langue des Tipiṭaka, le Pāli , est une langue de l'Inde moyenne qui est la principale langue religieuse et savante du Theravada. Cette langue peut avoir évolué à partir de divers dialectes indiens et est liée, mais pas identique, à l'ancienne langue de Magadha .

Une première forme de Tipiṭaka a peut-être été transmise au Sri Lanka pendant le règne d' Ashoka , qui a vu une période d'activité missionnaire bouddhiste. Après avoir été transmis oralement (comme c'était la coutume pour les textes religieux à cette époque) pendant quelques siècles, les textes ont finalement été écrits au 1er siècle avant notre ère. Theravada est l'une des premières écoles bouddhistes à consacrer son tipiṭaka à l'écriture. La recension du Tipiṭaka qui subsiste aujourd'hui est celle de la secte sri lankaise Mahavihara.

Les plus anciens manuscrits du Tipiṭaka du Sri Lanka et de l'Asie du Sud-Est datent du XVe siècle et sont incomplets. Les manuscrits complets des quatre Nikayas ne sont disponibles qu'à partir du XVIIe siècle. Cependant, des fragments du Tipiṭaka ont été trouvés dans des inscriptions d'Asie du Sud-Est, dont les plus anciennes ont été datées du IIIe ou du IVe siècle. Selon Alexander Wynne, « ils concordent presque exactement avec les manuscrits Pāli existants. Cela signifie que le Pāli Tipiṭaka a été transmis avec un haut degré de précision depuis plus de 1 500 ans.

Il existe de nombreuses éditions du Tipiṭaka, certaines des principales éditions modernes incluent l' édition Pali Text Society (publiée en écriture romaine), l' édition birmane du Sixième Conseil (en écriture birmane , 1954-56) et la Tipiṭaka thaï éditée et publiée en thaï. script après le concile tenu pendant le règne de Rama VII (1925-1935). Il existe également une édition khmère , publiée à Phnom Penh (1931-1969).

Le Pāli Tipitaka se compose de trois parties : le Vinaya Pitaka , Sutta Pitaka et Abhidhamma Pitaka . Parmi ceux-ci, l'Abhidhamma Pitaka est considéré comme un ajout ultérieur à la collection, sa composition datant d'environ le 3ème siècle avant notre ère. Le Pāli Abhidhamma n'était pas reconnu en dehors de l'école Theravāda. Il y a aussi quelques textes qui étaient des ajouts tardifs qui sont inclus dans le cinquième Nikaya, le Khuddaka Nikāya ('Collection mineure'), tels que le Paṭisambhidāmagga (peut-être c. 3e au 1er siècle avant notre ère) et le Buddhavaṃsa (c. 1er et 2e siècle avant notre ère).

Les parties principales du Sutta Pitaka et certaines parties du Vinaya présentent un chevauchement considérable du contenu avec les Agamas , les collections parallèles utilisées par les écoles non Theravada en Inde qui sont conservées en chinois et partiellement en sanskrit , en prakrit et en tibétain , ainsi que comme les divers Vinayas non Theravada. Sur cette base, ces premiers textes bouddhistes (c'est-à-dire les Nikayas et des parties du Vinaya) sont généralement considérés comme certaines des sources les plus anciennes et les plus autorisées sur les doctrines du bouddhisme pré-sectaire par les érudits modernes.

Une grande partie du matériel dans les parties antérieures n'est pas spécifiquement « Theravādan », mais la collection d'enseignements que les adhérents de cette école ont conservés du premier corps d'enseignements non sectaires. Selon Peter Harvey , alors que les Theravādans peuvent avoir ajouté des textes à leur Tipiṭaka (tels que les textes d'Abhidhamma et ainsi de suite), ils n'ont généralement pas falsifié le matériel antérieur.

Les parties historiquement postérieures du canon, principalement l'Abhidhamma et certaines parties du Vinaya, contiennent des éléments et des enseignements distinctifs qui sont uniques à l'école Theravada et diffèrent souvent des Abhidharmas ou Vinayas d'autres premières écoles bouddhistes . Par exemple, alors que le Theravāda Vinaya contient un total de 227 règles monastiques pour les bhikkhus , le Dharmaguptaka Vinaya (utilisé dans le bouddhisme d'Asie de l'Est ) a un total de 253 règles pour les bhikkhus (bien que la structure globale soit la même). Ces différences sont nées de la systématisation et du développement historique des doctrines et du monachisme dans les siècles qui ont suivi la mort du Bouddha.

L'Abhidhamma-pitaka contient « une reformulation de la doctrine du Bouddha dans un langage strictement formalisé ». Ses textes présentent une nouvelle méthode, la méthode Abhidhamma, qui tente de construire un système philosophique unique et cohérent (contrairement aux suttas, qui présentent de nombreux enseignements donnés par le Bouddha à des individus particuliers selon leur besoin). Parce que l'Abhidhamma se concentre sur l'analyse de l'expérience vécue interne des êtres et de la structure intentionnelle de la conscience, il a souvent été comparé à une sorte de psychologie phénoménologique par de nombreux savants modernes tels que Nyanaponika , Bhikkhu Bodhi et Alexander Piatigorsky .

L'école Theravāda a ​​traditionnellement maintenu la position doctrinale selon laquelle le canonique Abhidhamma Pitaka était en fait enseigné par le Bouddha lui-même. L'érudition moderne, en revanche, a généralement soutenu que les textes d'Abhidhamma datent du 3ème siècle avant notre ère. Cependant, certains érudits, tels que Frauwallner , soutiennent également que les premiers textes d'Abhidhamma se sont développés à partir d'un travail exégétique et catéchétique utilisant des listes doctrinales que l'on peut voir dans les suttas, appelés matikas.

Littérature non canonique

Buddhaghosa (à droite) (v. 5ème siècle), montré ici présentant trois exemplaires de son influent recueil de doctrine , le Visuddhimagga , aux anciens de l'école sri lankaise Mahavihara.

Il existe de nombreuses œuvres Theravada qui sont importantes pour la tradition même si elles ne font pas partie du Tipiṭaka. Les textes les plus importants en dehors du Tipiṭaka sont peut-être les travaux de l'influent érudit Buddhaghosa (IVe-Ve siècle de notre ère), connu pour ses commentaires en pali (basés sur des commentaires sri-lankais plus anciens de la tradition Mahavihara). Il est également l'auteur d'un très important recueil de doctrine Theravāda, le Visuddhimagga . D'autres personnalités comme Dhammapala et Buddhadatta ont également écrit des commentaires Theravada et d'autres œuvres en pali à l'époque de Buddhaghosa. Bien que ces textes n'aient pas la même autorité scripturaire en Theravāda que le Tipiṭaka, ils restent des ouvrages influents pour l' exégèse du Tipiṭaka.

Un genre important de la littérature theravādin est constitué de manuels et de résumés plus courts, qui servent d'introductions et de guides d'étude pour les commentaires plus larges. Deux des résumés les plus influents sont le Pālimuttakavinayavinicchayasaṅgaha de Sariputta Thera , un résumé du commentaire Vinaya de Buddhaghosa et l' Abhidhammaṭṭhasaṅgaha d'Anuruddha (un « Manuel d'Abhidhamma »).

Tout au long de l'histoire de Theravāda, les moines Theravāda ont également produit d'autres œuvres de la littérature pali telles que des chroniques historiques (comme le Dipavamsa et le Mahavamsa ), des hagiographies , de la poésie, des grammaires pali et des « sous-commentaires » (c'est-à-dire des commentaires sur les commantries) .

Alors que les textes en pali sont symboliquement et rituellement importants pour de nombreux Theravādins, la plupart des gens sont susceptibles d'accéder aux enseignements bouddhistes par le biais de la littérature vernaculaire, des enseignements oraux, des sermons, de l'art et des performances ainsi que des films et des médias Internet. Selon Kate Crosby, « il existe un volume bien plus important de littérature theravāda en langues vernaculaires qu'en pali ».

Un genre important de la littérature theravādin, à la fois en pali et en langues vernaculaires, sont les contes Jataka , des histoires des vies passées du Bouddha. Ils sont très populaires parmi toutes les classes et sont rendus dans une grande variété de formats médiatiques, des dessins animés à la haute littérature. Le Vessantara Jātaka est l'un des plus populaires d'entre eux.

La plupart des bouddhistes Theravada considèrent généralement les écritures bouddhistes Mahāyāna comme apocryphes , ce qui signifie qu'elles ne sont pas des paroles authentiques du Bouddha.

Doctrine

Peinture du premier sermon de Bouddha de Wat Chedi Liem en Thaïlande

Enseignements de base

Le noyau de la doctrine bouddhiste Theravāda est contenu dans le Canon Pāli, la seule collection complète de textes bouddhistes anciens ayant survécu dans une langue indienne classique . Ces idées bouddhistes de base sont partagées par les autres écoles bouddhistes primitives ainsi que par les traditions mahayanas . Ils comprennent des concepts centraux tels que :

  • Une doctrine du Karma (action), qui est basée sur l'intention ( cetana ) et une doctrine connexe de la renaissance qui soutient qu'après la mort, les êtres sensibles qui ne sont pas complètement éveillés transmigreront vers un autre corps, peut-être dans un autre domaine d'existence . Le type de royaume dans lequel on renaîtra est déterminé par le karma passé des êtres. Cet univers cyclique rempli de naissances et de morts est nommé samsara .
  • Un rejet des autres doctrines et pratiques trouvées dans l'hindouisme brahmanique , y compris l'idée que les Vedas sont une autorité divine. Toute forme de sacrifice aux dieux (y compris les sacrifices d'animaux ) et la purification rituelle par le bain sont considérées comme inutiles et corrompues spirituellement. Les textes palis rejettent également l'idée que les castes sont divinement ordonnées.
  • Un ensemble d'enseignements majeurs appelés bodhipakkhiyādhammā (facteurs propices à l'éveil).
  • Descriptions de diverses pratiques ou états méditatifs, à savoir les quatre jhanas (absorptions méditatives) et les dimensions sans forme ( arupāyatana ).
  • Formation éthique ( sila ) comprenant les dix cours d' action salutaire et les cinq préceptes .
  • Nirvana (Pali : nibbana ), le plus grand bien et le but final du bouddhisme Theravada. C'est la fin complète et définitive de la souffrance, un état de perfection. C'est aussi la fin de toute renaissance, mais ce n'est pas un anéantissement ( uccheda ).
  • Les corruptions ou influx ( āsavas ), tels que la corruption des plaisirs sensuels ( kāmāsava ), la corruption de l'existence ( bhavāsava ), et l'ignorance-corruption ( avijjāsava ).
  • La doctrine de l'impermanence ( anicca ), selon laquelle tous les phénomènes physiques et mentaux sont transitoires, instables et inconstants.
  • La doctrine du non-soi ( anatta ), qui soutient que tous les constituants d'une personne, à savoir les cinq agrégats ( forme physique , sentiments , perceptions , intentions et conscience ), sont vides d'un soi ( atta ), puisqu'ils sont impermanente et pas toujours sous notre contrôle. Par conséquent, il n'y a pas de substance immuable, de moi permanent, d' âme ou d'essence.
  • Les cinq obstacles ( pañca nīvaraṇāni ), qui sont des obstacles à la méditation : (1) le désir sensoriel, (2) l'hostilité, (3) la paresse et la torpeur, (4) l'agitation et l'inquiétude et (5) le doute.
  • Les quatre demeures divines ( brahmavihārā ), également connues sous le nom des quatre incommensurables ( appamaññā )
  • Les Quatre Nobles Vérités , qui énoncent, en bref : (1) Il y a dukkha (souffrance, malaise) ; (2) Il y a une cause de dukkha, principalement l'envie ( tanha ) ; (3) L'élimination de l'avidité mène à la fin ( nirodha ) de la souffrance, et (4) il y a un chemin ( magga ) à suivre pour y parvenir.
  • Le cadre de la dépendance ( paṭiccasamuppāda ), qui explique comment la souffrance survient (commençant par l' ignorance et se terminant par la naissance, la vieillesse et la mort) et comment la souffrance peut prendre fin.
  • La Voie du Milieu , qui est considérée comme ayant deux facettes principales. D'abord, c'est une voie médiane entre l'ascétisme extrême et l'indulgence sensuelle. Il est également considéré comme une vision intermédiaire entre l'idée qu'à la mort les êtres sont annihilés et l'idée qu'il existe un soi éternel (Pali : atta ).
  • Le Noble Octuple Sentier , l'une des grandes lignes du chemin bouddhiste vers l'éveil. Les huit facteurs sont : la bonne vue, la bonne intention, le bon discours, la bonne conduite, les bons moyens de subsistance, le bon effort, la bonne attention et le bon samadhi .
  • La pratique de se réfugier dans les "Triple Gemmes" : le Bouddha , le Dhamma et le Saṅgha .
  • Les sept aides à l'éveil ( satta bojjhaṅgā ): pleine conscience ( sati ), investigation ( dhamma vicaya ), énergie ( viriya ), félicité ( pīti ) , relaxation ( passaddhi ), samādhi et équanimité ( upekkha ).
  • Les six bases des sens ( de Salayatana ) et une théorie de correspondant Sense impression ( phassa ) et de la conscience ( viññāna ).
  • Divers cadres pour la pratique de la pleine conscience ( sati ), principalement, les quatre satipatthanas (établissements de la pleine conscience) et les 16 éléments de l' anapanasati (la pleine conscience de la respiration).

Philosophie Abhidhamma

Ledi Sayadaw , était l'un des grands érudits Abhidhamma du 20ème siècle ainsi qu'un professeur de méditation.

Les scolastiques Theravada ont développé une exposition systématique de la doctrine bouddhiste appelée l' Abhidhamma . Dans les Pāli Nikayas, le Bouddha enseigne à travers une méthode analytique dans laquelle l'expérience est expliquée à l'aide de divers groupements conceptuels de processus physiques et mentaux, appelés « dhammas ». Des exemples de listes de dhammas enseignés par le Bouddha incluent les douze 'sphères' sensorielles ou ayatanas , les cinq agrégats ou khanda et les dix-huit éléments de cognition ou dhatus .

Theravāda se présente traditionnellement comme le Vibhajjavāda « l'enseignement de l'analyse » et comme les héritiers de la méthode analytique du Bouddha. Développant ce modèle, la scolastique Theravāda Abhidhamma s'est préoccupée d'analyser la « vérité ultime » ( paramattha-sacca ) qu'elle considère comme composée de tous les dhammas possibles et de leurs relations. La théorie centrale de l'Abhidhamma est ainsi connue sous le nom de « théorie du dhamma ». "Dhamma" a été traduit par "facteurs" (Collett Cox), "caractéristiques psychiques" (Bronkhorst), "événements psycho-physiques" (Noa Ronkin) et "phénomènes" ( Nyanaponika Thera ).

Selon le chercheur sri lankais Y. Karunadasa , les dhammas (« principes » ou « éléments ») sont « ces éléments qui résultent lorsque le processus d'analyse est poussé à ses limites ultimes ». Cependant, cela ne signifie pas qu'ils ont une existence indépendante, car ce n'est « qu'à des fins de description » qu'ils sont postulés. Noa Ronkin définit les dhammas comme « les constituants de l'expérience sensible ; les « blocs de construction » irréductibles qui composent notre monde, bien qu'ils ne soient pas des contenus mentaux statiques et certainement pas des substances. » Ainsi, alors que dans Theravāda Abhidhamma, les dhammas sont les constituants ultimes de l'expérience, ils ne sont pas considérés comme des substances , des essences ou des particuliers indépendants, car ils sont vides ( suñña ) d'un soi ( attā ) et conditionnés. Ceci est énoncé dans le Patisambhidhamagga , qui déclare que les dhammas sont vides de svabhava ( sabhavena suññam ).

Selon Ronkin, le canonique Pāli Abhidhamma reste pragmatique et psychologique, et « ne s'intéresse pas beaucoup à l' ontologie » contrairement à la tradition Sarvastivada . Paul Williams note également que l'Abhidhamma reste concentré sur les aspects pratiques de la méditation perspicace et laisse l'ontologie "relativement inexplorée". Ronkin note cependant que les sous-commentaires ultérieurs de Theravada ( ṭīkā ) montrent un changement doctrinal vers le réalisme ontologique par rapport aux préoccupations épistémiques et pratiques antérieures.

Le Theravāda Abhidhamma soutient qu'il y a un total de 82 types de dhammas possibles, 81 d'entre eux sont conditionnés ( sankhata ), tandis qu'un est inconditionné, qui est nibbana . Les 81 dhammas conditionnés sont divisés en trois grandes catégories : la conscience ( citta ), la mentalité associée ( cetasika ) et la matérialité, ou phénomènes physiques ( rupa ). Puisqu'aucun dhamma n'existe indépendamment, chaque dhamma de conscience, connu sous le nom de citta , apparaît associé ( sampayutta ) à au moins sept facteurs mentaux ( cetasikas ) . Dans Abhidhamma, tous les événements de conscience sont ainsi considérés comme étant caractérisés par l' intentionnalité et n'existent jamais isolément. Une grande partie de la philosophie d'Abhidhamma traite de la catégorisation des différentes consciences et des facteurs mentaux qui les accompagnent ainsi que de leurs relations conditionnées ( paccaya ).

Cosmologie

Sakka dans le paradis de Tavatimsa, Wat Yang Thong, Songkhla , Thaïlande.
Une représentation birmane d'une scène d'enfer

Le Pāli Tipiṭaka décrit un système cosmologique hiérarchique avec divers plans d'existence ( bhava ) dans lesquels les êtres sensibles peuvent renaître en fonction de leurs actions passées. Les bonnes actions mènent aux royaumes supérieurs, les mauvaises actions mènent aux royaumes inférieurs. Cependant, même pour les dieux ( devas ) dans les royaumes supérieurs comme Indra et Vishnu , il y a toujours la mort, la perte et la souffrance.

Les principales catégories de plans d'existence sont :

  • Arūpa-bhava , le plan sans forme ou incorporel. Celles-ci sont associées aux quatre méditations sans forme , c'est-à-dire : espace infini, conscience infinie, néant infini et ni perception ni non-perception. Les êtres de ces royaumes vivent des vies extrêmement longues (des milliers de kappas ).
  • Kama-bhava , le plan des désirs. Cela inclut de nombreux royaumes d'existence tels que : divers enfers ( niraya ) qui sont dépourvus de bonheur, les royaumes des animaux, les fantômes affamés ( peta ), le royaume des humains et diversroyaumes célestes oùviventles devas (tels que Tavatimsa et Tusita ).
  • Rūpa-bhava , le plan de la forme. Les royaumes de ce plan sont associés aux quatre absorptions méditatives ( jhanas ) et ceux qui atteignent ces méditations renaissent dans ces royaumes divins.

Ces divers plans d'existence peuvent être trouvés dans d'innombrables systèmes mondiaux ( loka-dhatu ), qui naissent, s'étendent, se contractent et sont détruits de manière cyclique sur de vastes étendues de temps (mesures en kappas). Cette cosmologie est similaire à d'autres systèmes indiens anciens, tels que la cosmologie jaïn . Tout ce multivers cyclique de naissance et de mort constantes est appelé samsara . En dehors de ce système de samsara se trouve le nibbana (littéralement "disparition, extinction, extinction"), une réalité sans mort ( amata ) et transcendante , qui est une libération totale et définitive ( vimutti ) de toute souffrance ( dukkha ) et de toute renaissance.

Sotériologie et bouddhologie

Selon la doctrine Theravada, la libération de la souffrance (c'est-à-dire nibbana ) est atteinte en quatre étapes d'éveil ( bodhi ) :

  1. Stream-Enterers : Ceux qui ont détruit les trois premières entraves (la fausse vision de soi, le doute/l'indécision, et l'attachement à l'éthique et aux vœux) ;
  2. Une fois-retournés : Ceux qui ont détruit les trois premières chaînes et ont affaibli les chaînes du désir et de la mauvaise volonté ;
  3. Non-Retournants : Ceux qui ont détruit les cinq chaînes inférieures, qui lient les êtres au monde des sens ;
  4. Arahants (lit. "honorable" ou "digne") : Ceux qui ont réalisé Nibbana et sont libres de toutes les souillures. Ils ont abandonné toute ignorance, soif d'existence, agitation ( uddhacca ) et fierté subtile ( māna ).

Dans le bouddhisme Theravāda, un bouddha est un être sensible qui a découvert le chemin hors du samsara par lui-même, a atteint Nibbana et met ensuite le chemin à la disposition des autres par l'enseignement (connu sous le nom de « tourner la roue du Dhamma »). On pense également qu'un bouddha possède des pouvoirs et des capacités extraordinaires ( abhiññā ), tels que la capacité de lire dans les pensées et de voler dans les airs.

Le canon Theravada décrit le Bouddha Gautama comme étant le plus récent Bouddha d'une lignée de Bouddhas antérieurs remontant à des éons. Ils mentionnent également le futur Bouddha, nommé Metteya . Traditionnellement, l'école Theravada rejette également l'idée qu'il puisse y avoir de nombreux bouddhas actifs dans le monde en même temps.

Un manuscrit illustré birman représentant Sumedha (le futur Bouddha Gautama) et le Bouddha Dīpankara .

Concernant la question de savoir comment un être sensible devient un bouddha, l'école Theravada comprend également une présentation de ce chemin. En effet, selon Buddhaghosa , il existe trois grandes voies sotériologiques : la voie des bouddhas ( buddhayāna ) ; la voie des bouddhas individuels ( paccekabuddhayāna ) ; et la voie des disciples ( sāvakayāna ).

Cependant, contrairement au bouddhisme Mahayana, le Theravāda soutient que la voie du Bouddha n'est pas pour tout le monde et que les êtres sur la voie du Bouddha ( bodhisattas ) sont assez rares. Alors que dans le Mahayana, les bodhisattas font référence à des êtres qui ont développé le désir de devenir des bouddhas , Theravāda (comme d'autres premières écoles bouddhistes), définit un bodhisatta comme quelqu'un qui a pris la résolution ( abhinīhāra ) de devenir un bouddha devant un bouddha vivant, et a également reçu une confirmation de ce Bouddha qu'ils atteindront la bouddhéité. Le Cariyāpiṭaka de Dhammapala est un texte Theravāda qui se concentre sur le chemin des Bouddhas, tandis que le Nidānakathā et le Buddhavaṃsa sont également des textes Theravāda qui traitent du chemin du Bouddha.

Principales différences doctrinales avec les autres traditions bouddhistes

Une statue de l'arahant Moggallana , qui est identifiable par sa peau foncée ( nila , c'est-à-dire bleu/noir). Il était l'un des deux disciples les plus anciens du Bouddha et le premier en pouvoirs psychiques.

Les points de vue orthodoxes de Theravāda par rapport à d'autres écoles bouddhistes sont présentés dans le Kathāvatthu (« Points de controverse »), ainsi que dans d'autres ouvrages de commentateurs ultérieurs comme Buddhaghosa.

Traditionnellement, le Theravāda maintient les positions doctrinales clés suivantes, bien que tous les Theravādins ne soient pas d'accord avec le point de vue traditionnel :

  • Sur la philosophie du temps , la tradition Theravāda suit le présentisme philosophique , l'idée que seuls les phénomènes du moment présent (dhamma) existent, contre la vision éternaliste de la tradition Sarvāstivādin, qui soutenait que les dhammas existent dans les trois temps - passé, présent, futur.
  • L'arahant n'est jamais un laïc, car ils ont abandonné les chaînes d'un laïc, y compris la vie conjugale, l'utilisation de l'argent, etc.
  • Le pouvoir ( bala ) d'un bouddha est unique et non commun aux disciples ( savaka ) ou arahants.
  • Theravada Abhidhamma soutient qu'une seule pensée ( citta ) ne peut pas durer aussi longtemps qu'un jour.
  • Theravāda Abhidhamma soutient que la perspicacité dans les quatre nobles vérités se produit en un instant ( khaṇa ), plutôt que progressivement ( anupubba ), comme le soutenait Sarvastivada. Les souillures ( kilesa ) sont également abandonnées en un seul instant, pas progressivement.
  • Theravāda Abhidhamma rejette traditionnellement l'idée qu'il existe un état intermédiaire ou de transition ( antarabhāva ) entre les renaissances, ils soutiennent que la renaissance se produit instantanément (dans un moment d'esprit). Cependant, comme cela a été noté par divers érudits modernes comme Bhikkhu Sujato , il existe des passages canoniques qui soutiennent l'idée d'un état intermédiaire (comme le Kutuhalasāla Sutta ). Certains érudits Theravāda (tels que Balangoda Ananda Maitreya ) ont défendu l'idée d'un état intermédiaire et c'est également une croyance très répandue parmi certains moines et laïcs dans le monde Theravāda (où il est communément appelé le gandhabba ou antarabhāva ).
  • Theravāda n'accepte pas non plus la notion mahayana selon laquelle il existe deux formes de nibbana, un nirvana inférieur « localisé » ou « permanent » ( pratiṣṭhita ) et un nirvana non permanent ( apratiṣṭhita ) . Une telle théorie du double nirvana est absente des suttas. Selon le Kathāvatthu , il ne peut y avoir aucune ligne divinatoire séparant l'élément inconditionné et il n'y a pas de supériorité ou d'infériorité dans l'unité du nibbana.
  • Les travaux exégétiques de Theravāda considèrent le nibbana comme un existant réel, au lieu d'un simple existant conceptuel ou nominal ( prajñapti ) se référant à la simple destruction ( khayamatta ) des souillures ou à la non-existence des cinq agrégats, comme certains le soutenaient dans le Sautrantika. l'école par exemple. Dans la scolastique Theravāda, le nibbana est défini comme la cessation ( nirodha ) consistant à ne pas surgir et existe séparément de la simple destruction de la passion, de la haine et de l'illusion.
  • Les œuvres exégétiques Theravada, les phénomènes mentaux durent un moment ou un instant très court ( khaṇa ), mais pas les phénomènes physiques.
  • Theravada soutient que le Bouddha résidait dans le royaume humain ( manussa-loka ). Il rejette le point de vue docétique trouvé dans le Mahayana, qui dit que le corps physique du Bouddha était une simple manifestation, émanation ou création magique ( nirmāṇa ) d'un être transcendantal, et donc, que sa naissance et sa mort étaient un simple spectacle et irréel. En outre, l'école Theravada rejette l'idée qu'il existe actuellement de nombreux bouddhas dans toutes les directions.
  • Theravada soutient qu'il existe un niveau de conscience fondamental appelé bhavaṅga , qui conditionne la conscience de renaissance.
  • Theravada rejette la doctrine Pudgalavada de la pudgala (« personne » ou « entité personnelle ») comme étant plus qu'une désignation conceptuelle imputée aux cinq agrégats.
  • Theravada rejette le point de vue des écoles Lokottaravada qui soutenaient que tous les actes accomplis par le Bouddha (y compris tous les discours, défécation et miction, etc.) étaient supramondains ou transcendantaux ( lokuttara ). De plus, pour Theravāda, un bouddha n'a pas le pouvoir d'empêcher quelque chose qui est survenu de cesser, il ne peut pas empêcher un être de vieillir, de tomber malade ou de mourir, et il ne peut pas créer une chose permanente (comme une fleur qui ne meurt pas ).
  • Theravada défend traditionnellement l'idée que le Bouddha lui-même a enseigné l' Abhidhamma Pitaka . Ceci est maintenant remis en question par certains Theravadins modernes à la lumière des bourses d'études bouddhistes modernes.
  • Theravada, nibbana est le seul phénomène non construit ( asankhata-dhamma, asankhatadhatu). Contrairement à l' école Sarvāstivāda , l' espace ( akasa ) est considéré comme un dhamma construit en Theravāda. Même les quatre nobles vérités ne sont pas des phénomènes non construits, pas plus que le domaine de la cessation ( nirodhasamapatti ). "Tness" ( tathatā ) est aussi un phénomène construit. Selon le Dhammasangani , nibbana, l'élément non construit, est « sans condition » ( appaccaya ) et est différent des cinq agrégats qui sont « avec condition » ( sappaccaya ).
  • Theravada, le chemin de la bodhisatta ne convient qu'à quelques personnes exceptionnelles (comme Sakyamuni et Metteya). Theravada définit également un bodhisatta comme quelqu'un qui a fait un vœu devant un bouddha vivant.
  • Theravāda, il existe un organe sensoriel physique ( indriya ) qui conditionne la conscience mentale ( manovinñāna ) et est le support matériel de la conscience. Certains travaux Theravāda ultérieurs comme le Visuddhimagga situent cette base physique de la conscience au cœur ( hadaya-vatthu ), le Canon Pali lui-même est silencieux sur cette question. Certains érudits Theravada modernes proposent des notions alternatives. Par exemple, Suwanda HJ ​​Sugunasiri propose que la base de la conscience soit l'organisme physique entier, qu'il lie avec le concept canonique de jīvitindriya ou faculté de vie. WF Jayasuriya, quant à lui, soutient que « hadaya » ne signifie pas littéralement (il peut aussi signifier « essence », « noyau »), mais fait référence à l'ensemble du système nerveux (y compris le cerveau), qui dépend du cœur et du sang.
  • Les Theravādins rejettent généralement les sutras du Mahayana en tant que Buddhavacana (parole du Bouddha) et n'étudient ni ne voient ces textes (ou doctrines du Mahayana) comme des sources fiables. Ils rejettent l'opinion selon laquelle le Tipitaka est incomplet ou inférieur (c'est-à-dire " Hinayana ") et que les textes du Mahayana sont en quelque sorte plus avancés.
  • Les Theravadins croient traditionnellement qu'un arahant éveillé a une « nature incorruptible » et est donc moralement parfait. Ils n'ont ni ignorance ni doute. Selon la doctrine Theravāda, les arahants (ainsi que les trois autres ariyas mineurs : les entrants dans les ruisseaux, etc.) ne peuvent pas reculer ou régresser de leur état.

Développements modernes

L'ère moderne a vu de nouveaux développements dans l'érudition Theravada en raison de l'influence de la pensée occidentale. Comme l'écrit Donald K. Swearer :

Bien que l'éducation monastique soit toujours fondée sur l'étude des textes bouddhistes, de la doctrine et de la langue pali, les programmes des collèges et universités monastiques reflètent également les matières et les disciplines associées à l'éducation occidentale.

Les tendances modernistes bouddhistes peuvent être attribuées à des personnalités comme Anagarika Dhammapala , le roi Mongkut et le premier Premier ministre de Birmanie U Nu . Ils ont promu une forme de bouddhisme compatible avec le rationalisme et la science, et opposé à la superstition et à certaines pratiques populaires. Walpola Rāhula de, Ce que le Bouddha a enseigné est considéré par les chercheurs comme une introduction à la pensée moderniste bouddhiste et le livre continue à être largement utilisé dans les universités.

Un autre phénomène moderne est celui des philosophes bouddhistes qui ont reçu une éducation en Occident, tels que KN Jayatilleke (un étudiant de Wittgenstein à Cambridge ) et Hammalawa Saddhatissa (qui a reçu son doctorat à Édimbourg ), écrivant des ouvrages modernes sur la philosophie bouddhiste ( Early Théorie de la connaissance , 1963 et Éthique bouddhiste , 1987 respectivement). Henepola Gunaratana est un autre érudit Theravada moderne qui a étudié la philosophie en Occident (à l' Université américaine ). La rencontre moderne avec les missionnaires chrétiens a également conduit à de nouveaux débats (comme le débat Panadura ) et à des ouvrages doctrinaux écrits pour la défense du bouddhisme ou attaquant les idées chrétiennes, comme Une critique bouddhiste du concept chrétien de Dieu de Gunapala Dharmasiri (1988).

Il y a également eu plusieurs érudits Theravāda modernes qui ont adopté une perspective critique historique sur la littérature et la doctrine Theravāda, essayant de comprendre son développement historique. Certains de ces personnages, tels que David Kalupahana , Buddhadasa et Bhikkhu Sujato , ont critiqué les commentateurs traditionnels du Theravāda comme Buddhaghosa pour leurs innovations doctrinales qui diffèrent de manière significative des premiers textes bouddhistes.

L'ère moderne a également vu de nouveaux travaux bouddhistes sur des sujets que les bouddhistes pré-modernes évitaient, tels que le bouddhisme socialement engagé et l'économie bouddhiste . Des penseurs tels que Buddhadasa, Sulak Sivaraksa , Prayudh Payutto , Neville Karunatilake et Padmasiri de Silva ont écrit sur ces sujets. L'érudition moderne dans les langues occidentales par des moines bouddhistes occidentaux tels que Nyanatiloka , Nyanaponika , Nyanamoli , Bhikkhu Bodhi et Analayo est un autre développement récent dans le monde Theravada.

Pratique ( paṭipatti )

La Roue du Dhamma à huit rayons symbolise généralement le Noble Octuple Sentier .

Base textuelle

Dans le Canon Pāli , le chemin ( magga ) ou la voie ( patipada ) de la pratique bouddhiste est décrit de diverses manières , l' un des cadres les plus largement utilisés en Theravada est le Noble Octuple Sentier :

Le Béni du Ciel a dit : « Maintenant, qu'est-ce que, moines, le Noble Octuple Sentier ? Vue juste, résolution juste, parole juste, action juste, moyens de subsistance justes, effort juste, attention juste, concentration juste.

Le Noble Octuple Sentier peut également être résumé comme les Trois Nobles Disciplines de sīla (conduite ou discipline morale), Samādhi (méditation ou concentration) et Paññā (compréhension ou sagesse).

L'orthodoxie Theravāda considère les sept étapes de purification décrites dans le Visuddhimagga comme le schéma de base du chemin à suivre. Le Visuddhimagga , une doctrine cinghalais Theravāda summa écrit au Ve siècle par Buddhaghosa , est devenu le compte orthodoxe du chemin Theravāda à la libération au Sri Lanka après le 12ème siècle et cet écart d'influence à d' autres nations Theravada. Il donne la séquence de sept purifications, en trois sections :

Ce schéma de base est basé sur la triple discipline. L'accent est mis sur la compréhension des trois marques de l'existence , ce qui enlève l' ignorance . La compréhension détruit les dix chaînes et mène à Nibbana .

Les Theravādins croient que chaque individu est personnellement responsable de la réalisation de son propre éveil et de sa libération, chacun étant responsable de son propre kamma (actions et conséquences). L'application des connaissances acquises par l'expérience directe et la réalisation personnelle est plus fortement soulignée que les croyances sur la nature de la réalité telle que révélée par le Bouddha.

Conduite morale

Donner (Dana) est une vertu bouddhiste importante. La communauté monastique est considérée comme le champ le plus méritoire de la fécondité karmique.

Sīla , ce qui signifie la conduite morale, est principalement définie comme la parole juste , l' action juste , et des moyens de subsistance à droite . Il est principalement compris à travers la doctrine du kamma . En Theravada, les actions intentionnelles précédentes influencent fortement l'expérience présente. Quelles que soient les actions envisagées, elles auront des conséquences futures, que ce soit dans cette vie ou dans des vies ultérieures. L'intention est au cœur de l'idée de kamma. Les actions faites avec de bonnes intentions, même si elles ont de mauvais résultats, n'auront pas de conséquences kammiques négatives.

Plusieurs ensembles de préceptes ou d'entraînements moraux ( sikkhāpada ) guident l'action juste. Après avoir pris refuge dans les Triple Gemmes, les bouddhistes laïcs Theravādin prennent traditionnellement les cinq préceptes (que ce soit pour la vie ou pour un temps limité) en présence de Sangha. Les laïcs prennent aussi parfois un ensemble étendu de huit préceptes , qui inclut la chasteté pendant les jours sacrés d'observance tels que Uposatha .

Accomplir de bonnes actions est une autre caractéristique importante de l'éthique bouddhiste Theravadin. On dit que cela fait du "mérite" ( puñña ), ce qui entraîne une meilleure renaissance. Les « dix actions saines » sont une liste commune de bonnes actions :

  1. Générosité (Dāna); Cela implique généralement de fournir aux moines « les quatre conditions requises » ; nourriture, vêtements, abri et médicaments; cependant, donner à la charité et aux nécessiteux est également considéré comme dāna.
  2. Conduite morale (Sīla); Garder les cinq préceptes et généralement s'abstenir de faire du mal.
  3. Méditation (Bhāvanā).
  4. Dédicace du mérite ; faire de bonnes actions au nom de quelqu'un qui est décédé ou au nom de tous les êtres sensibles.
  5. Se réjouir du mérite des bonnes actions accomplies par les autres, c'est courant dans les activités communautaires.
  6. Rendre service à des tiers; s'occuper des autres ou des nécessiteux.
  7. Honorer les autres ; faisant preuve d'une déférence appropriée, en particulier envers le Bouddha, le Dhamma et la Sangha, ainsi qu'envers les personnes âgées et les parents. Habituellement fait en plaçant les mains ensemble dans Añjali Mudrā , et parfois en s'inclinant.
  8. Prêcher ou partager le Dhamma ; le don du Dhamma est considéré comme une forme de don le plus élevé. (Dhammapada 354)
  9. Écouter le Dhamma
  10. Avoir une vue droite ou Sammādiṭṭhi ; principalement les Quatre Nobles Vérités et les trois marques d'existence .

Méditation

Moines Theravadin méditant à Bodh Gaya ( Bihar , Inde)

La méditation (Pāli : Bhāvanā, littéralement « faire devenir » ou la culture) signifie la culture positive de son esprit.

Formes

La pratique de la méditation bouddhiste Theravada varie considérablement en termes de technique et d'objets. Actuellement, il existe également diverses traditions de pratique de la méditation Theravāda, telles que la tradition birmane Vipassana , la tradition de la forêt thaïlandaise , l'ésotérique Borān kammaṭṭhāna ("pratiques anciennes"), la tradition birmane Weikza , la méditation Dhammakaya et le mouvement Western Insight Meditation .

Les pratiques de méditation bouddhiste Theravāda ou Bhavana (culture mentale) sont classées en deux grandes catégories : Samatha bhavana (calmant) et Vipassanā bhavana (enquête, perspicacité). À l'origine, ceux-ci faisaient référence aux effets ou aux qualités de la méditation, mais après l'époque de Buddhaghosa , ils se référaient également à deux types ou chemins de méditation distincts ( yāna ).

Samatha ("calme") consiste en des techniques de méditation dans lesquelles l'esprit se concentre sur un seul objet, une pensée ou un gatha, menant au Samādhi ' . Dans le Theravada traditionnel, il est considéré comme la base de vipassanā (« insght »). Dans la tradition Theravāda, dès les Pāli Nikayas , les quatre jhānas sont considérés comme une pratique de samatha . La huitième et dernière étape de l'Octuple Sentier, le Samadhi Droit, est souvent définie comme les quatre jhanas. Dans les Pāli Nikayas , les Jhānas sont décrits comme précédant l'éveil du Bouddha, qui le transforma en un être éveillé. Pourtant, l'interprétation de jhana comme concentration et calme en un seul point peut être une réinterprétation ultérieure dans laquelle le but original de jhana a été perdu.

Vipassana (« perspicacité », « vision claire ») fait référence à des pratiques qui visent à développer une compréhension ou une connaissance intérieure de la nature des phénomènes ( dhammas ), en particulier les caractéristiques de dukkha , anatta et anicca , qui sont considérées comme étant universellement applicables à tous les phénomènes construits ( sankhata-dhammas ). Vipassana est également décrit comme un aperçu de l' origine dépendante , des cinq agrégats , des sphères sensorielles et des Quatre Nobles Vérités . C'est l'objectif principal du mouvement moderniste birman Vipassana. Dans les pays occidentaux, elle est complétée par les quatre demeures divines , le développement de la bonté et de la compassion.

La pratique de Vipassana commence par l'étape préparatoire, la pratique de sila , la moralité, l'abandon des pensées et des désirs mondains. Le praticien s'engage alors dans l' anapanasati , la pleine conscience de la respiration, qui est décrite dans le Satipatthana Sutta comme allant dans la forêt et s'asseyant sous un arbre, puis simplement pour observer le souffle. Si la respiration est longue, remarquer que la respiration est longue, si la respiration est courte, remarquer que la respiration est courte. Dans la "nouvelle méthode birmane", le praticien prête attention à tout phénomène mental ou physique survenant, s'engageant dans le vitaka , notant ou nommant des phénomènes physiques et mentaux ("respiration, respiration"), sans engager le phénomène avec une pensée conceptuelle. En remarquant l'apparition de phénomènes physiques et mentaux, le méditant prend conscience de la manière dont les impressions sensorielles naissent du contact entre les sens et les phénomènes physiques et mentaux, tels que décrits dans les cinq skandhas et paṭiccasamuppāda . Le praticien prend également conscience des changements perpétuels impliqués dans la respiration, ainsi que de l'apparition et de la disparition de la pleine conscience. Cette remarque est accompagnée de réflexions sur la causalité et d'autres enseignements bouddhistes, conduisant à un aperçu de dukkha , anatta et anicca . Lorsque les trois caractéristiques ont été comprises, la réflexion s'apaise et le processus d'observation s'accélère, notant les phénomènes en général sans nécessairement les nommer.

Selon Vajiranāṇa Mahathera, écrire d'un point de vue traditionnel et basé sur le texte, dans le Canon Pāli, que l'on commence la pratique par samatha ou par vipassanā est généralement considéré comme dépendant de son tempérament. Selon Vajiranāṇa Mahathera, il est généralement admis qu'il existe deux sortes d'individus. Ceux qui ont un tempérament passionné (ou ceux qui entrent sur le chemin par la foi) atteignent l'état d'arahat par vipassanā précédé de samatha. Ceux d'une disposition sceptique (ou ceux qui entrent par la sagesse ou l'intellect) y parviennent par samatha précédé de vipassanā.

Objectifs de la méditation

Ajahn Mun, une figure clé dans la fondation de la tradition forestière thaïlandaise , est largement considéré comme un Arahant en Thaïlande.

Traditionnellement, le but ultime de la pratique est d'atteindre la sagesse mondaine et supramondaine. La sagesse mondaine est la perspicacité dans les trois marques de l'existence . Le développement de cette intuition conduit à quatre chemins et fruits supramondains, ces expériences consistent en une appréhension directe de Nibbana. La sagesse supramondaine ( lokuttara) fait référence à ce qui transcende le monde du samsara .

En dehors du nibbana , il existe diverses raisons pour lesquelles le bouddhisme traditionnel Theravada prône la méditation, notamment une bonne renaissance , des pouvoirs supranormaux , la lutte contre la peur et la prévention du danger. Les Theravadins modernistes récents ont eu tendance à se concentrer sur les avantages psychologiques et le bien-être psychologique .

Développement historique et sources

La pratique de la méditation Theravāda remonte à l'exégète Buddhaghosa du 5ème siècle , qui a systématisé la méditation classique Theravāda, en les divisant en types samatha et vipassana et en énumérant 40 formes différentes (connues sous le nom de " kammaṭṭhānas ", " lieux de travail ") dans son magnum opus. , le Visuddhimagga . Ce texte est resté central pour l'étude et la pratique de la méditation Theravada. Le commentaire de Buddhaghosa sur le Satipatthana sutta ("Bases du discours de pleine conscience"), ainsi que le texte source lui-même, sont également une autre source importante de méditation dans cette tradition. Le travail de Buddhaghosa s'est fortement inspiré des suttas Pali ainsi que du Pali Abhidhamma . Kate Crosby note que le travail de Buddhaghosa "fait explicitement référence à l'existence contemporaine de manuels de méditation secrets mais pas à leur contenu".

Concernant la méditation post Visuddhimagga Theravada, selon Kate Crosby,

Dans la période entre le Visuddhimagga et le présent, il y a eu de nombreux textes de méditation, à la fois des manuels et des traités descriptifs. De nombreux textes trouvés dans les collections de manuscrits se rapportent à la méditation, certains sur un seul sujet simple comme le souvenir des qualités du Bouddha, d'autres plus complexes. Peu de recherches ont été faites pour évaluer leur variété. Une difficulté est que les manuels de méditation en tant que tels sont souvent dans un mélange d'une langue classique, c'est-à-dire le pali, et d'une langue vernaculaire qui peut ou non être une langue couramment utilisée. De plus, les manuels réels contiennent souvent des invites ou des rappels plutôt qu'une explication détaillée. Ces dernières années, il est apparu qu'il existe encore un nombre relativement élevé de manuels et de textes apparentés relatifs à un système de méditation appelé – entre autres – borān kammaṭṭhāna ou yogāvacara. Son texte de base, le Mūla-kammaṭṭhāna « pratique de méditation originale, fondamentale ou de base », a circulé sous plusieurs titres différents, ou sans titre, à travers les mondes bouddhistes tai-lao-khmer et sri-lankais. Certaines versions de ce texte sont de simples listes de kammaṭṭhāna et de ce point de vue semblent tout à fait en accord avec les textes Visuddhimagga ou Theravada Abhidhamma. D'autres versions contiennent des récits détaillés, des explications du symbolisme et des emplacements somatiques impliqués dans la pratique qui montrent clairement que nous avons affaire à des techniques de pratique non décrites dans le Canon ou le Visuddhimagga.

Selon Crosby, la tradition de méditation ésotérique borān kammaṭṭhāna ou yogāvacara était la forme dominante de méditation dans le monde Theravada au cours du XVIIIe siècle et peut remonter au XVIe siècle. Crosby note que cette tradition de méditation impliquait une riche collection de symboles, de méthodes somatiques et de visualisations qui incluaient "l'intériorisation physique ou la manifestation d'aspects de la voie Theravada en les incorporant à des points du corps entre la narine et le nombril". Malgré les éléments nouveaux de cette tradition de méditation, une étude approfondie des textes de borān kammaṭṭhāna révèle qu'ils sont étroitement liés à Theravada Abhidhamma et aux œuvres de Buddhaghosa. Les réformes modernistes qui ont mis l'accent sur l'étude du canon pali, un changement dans le soutien de l'État à d'autres traditions et les guerres modernes en Indochine ont conduit au déclin de cette tradition, et elle ne survit plus que dans quelques temples cambodgiens et thaïlandais.

Au cours des XIXe et XXe siècles, le monde Theravada a connu un renouveau moderniste et une réinvention de la pratique de la méditation, comme en témoigne le mouvement birman Vipassana. Selon Buswell vipassana, "semble être tombé en désuétude" au Xe siècle, en raison de la croyance que le bouddhisme avait dégénéré et que la libération n'était plus possible jusqu'à la venue de Maitreya . La pratique a été relancée au Myanmar (Birmanie) au XVIIIe siècle par Medawi (1728-1816) et par des personnalités ultérieures telles que Ledi Sayadaw et Mahāsī Sayadaw au cours des XIXe et XXe siècles. Ces figures birmanes ont réinventé la méditation vipassana et développé des techniques de méditation simplifiées, basées sur le Satipatthana sutta , le Visuddhimagga et d'autres textes, mettant l' accent sur le satipatthana et la vision nue. Ces techniques ont été popularisées dans le monde entier par le mouvement Vipassana dans la seconde moitié du 20e siècle.

Des mouvements de réveil similaires se sont développés en Thaïlande , tels que la tradition forestière thaïlandaise et la méditation Dhammakaya. Ces traditions sont influencées par les anciennes formes de borān kammaṭṭhāna. La Thaïlande et le Cambodge ont également vu des tentatives de préserver et de faire revivre l'ancienne tradition de méditation « borān kammaṭṭhāna ». Au Sri Lanka, les nouvelles traditions bouddhistes de l' Amarapura et du Rāmañña Nikāyas ont développé leurs propres formes de méditation basées sur les Pali Suttas, le Visuddhimagga et d'autres manuels, tandis que le borān kammaṭṭhāna a pour la plupart disparu à la fin du XIXe siècle.

Bien que le mouvement Vipassana ait popularisé la méditation à la fois dans les pays traditionnels Theravāda parmi les laïcs et dans les pays occidentaux, « la méditation joue un rôle mineur, voire négligeable, dans la vie de la majorité des moines Theravāda ». La méditation est particulièrement populaire chez les laïcs, surtout pendant les fêtes religieuses spéciales ou dans leur vieillesse, lorsqu'ils ont plus de temps libre à passer au temple. Les modernistes bouddhistes ont tendance à présenter le bouddhisme comme rationnel et scientifique, ce qui a également affecté la manière dont la méditation Vipassana a été enseignée et présentée. Cela a conduit dans certains milieux à minimiser les éléments non empiriques plus anciens de Theravada, associés à la « superstition ». Des souches de la méditation traditionnelle Theravada plus ancienne connue sous le nom de "borān kammaṭṭhāna" existent toujours, mais cette tradition a été largement éclipsée par les mouvements de méditation moderniste bouddhiste .

Autres pratiques

La circumambulation autour d'un temple ou d'un stupa est également une pratique de dévotion courante.

Les laïcs et les moines pratiquent également divers types de pratiques religieuses quotidiennement ou pendant les fêtes bouddhistes . L'un d'eux consiste à garder un sanctuaire bouddhiste avec une image ou une statue du Bouddha pour la pratique de dévotion dans sa maison, à l'image des plus grands sanctuaires des temples. Il est courant d'offrir bougies, encens, fleurs et autres objets à ces sanctuaires. Des gestes de respect sont également faits devant les images et les sanctuaires de Bouddha, principalement la salutation respectueuse avec les mains ( añjalikamma ) et la prosternation à cinq membres ( pañc'anga-vandana ).

Les formes bouddhistes de chant sont également largement pratiquées par les moines et les laïcs, qui peuvent réciter des phrases célèbres telles que la prise de refuge , le Metta Sutta et le Mangala Sutta devant leur sanctuaire. Le chant peut aussi faire partie de la pratique du recueillement ( anussati ), qui fait référence à la contemplation de divers sujets tels que les qualités sublimes du Bouddha , du Dhamma et de la Sangha ou les cinq sujets du souvenir quotidien . Cela peut être fait dans le cadre d'un rituel quotidien de puja .

Une autre pratique religieuse importante pour les dévots est l'observation de fêtes religieuses spéciales appelées Uposatha qui sont basées sur un calendrier lunaire. Les laïcs prennent généralement les huit préceptes lors de la visite d'un temple ou d'un monastère et s'engagent à se concentrer sur la pratique bouddhiste pour la journée.

L'étude ( ganthadhura ) des textes bouddhistes et l'écoute des discours du Dhamma par des moines ou des enseignants sont également des pratiques importantes.

Vie laïque et monastique

Jeune moine birman

Distinction entre vie laïque et vie monastique

Traditionnellement, le bouddhisme Theravāda a ​​observé une distinction entre les pratiques adaptées à un laïc et les pratiques entreprises par les moines ordonnés (dans les temps anciens, il y avait un corps séparé de pratiques pour les nonnes). Bien que la possibilité d'une réalisation significative par les laïcs ne soit pas entièrement ignorée par le Theravāda, elle occupe généralement une position moins importante que dans les traditions Mahāyāna et Vajrayāna , la vie monastique étant saluée comme une méthode supérieure pour atteindre le Nirvana . L'opinion selon laquelle Theravada, contrairement à d'autres écoles bouddhistes, est principalement une tradition monastique a cependant été contestée.

Certains érudits occidentaux ont tenté à tort de prétendre que le Mahāyāna est principalement une religion pour les laïcs et que le Theravada est une religion principalement monastique. Le Mahāyāna et le Theravada ont tous deux pour fondement de fortes communautés monastiques, qui sont presque identiques dans leurs règlements. Les écoles du bouddhisme Mahāyāna sans communautés monastiques de moines et de moniales pleinement ordonnés sont des développements relativement récents et atypiques, généralement basés sur des considérations culturelles et historiques plutôt que sur des différences de doctrine fondamentale. Le Mahāyāna et le Theravada offraient également une place claire et importante aux fidèles laïcs.

-  Ron Epstein, "Dissiper certaines idées fausses sur le bouddhisme"

Cette distinction entre les moines ordonnés et les laïcs - ainsi que la distinction entre les pratiques préconisées par le Canon Pāli et les éléments religieux populaires adoptés par de nombreux moines - ont motivé certains chercheurs à considérer le bouddhisme Theravada comme étant composé de plusieurs traditions distinctes, se chevauchant bien que encore distincte. Plus particulièrement, l'anthropologue Melford Spiro dans son ouvrage Bouddhisme et société a séparé le Theravāda birman en trois groupes : le bouddhisme apotropaïque (qui vise à protéger des mauvais esprits), le bouddhisme kammatique (qui vise à mériter une naissance future) et le bouddhisme nibbanique (qui se préoccupe avec l'obtention de la libération de Nibbana , comme décrit dans le Tipitaka). Il souligne que tous les trois sont fermement enracinés dans le Canon Pāli. Ces catégories ne sont pas acceptées par tous les chercheurs et sont généralement considérées comme non exclusives par ceux qui les emploient.

Le rôle des laïcs a traditionnellement été principalement occupé par des activités communément appelées de création de mérite (entrant dans la catégorie de Spiro du bouddhisme kammatique). Les activités méritantes comprennent offrir de la nourriture et d'autres produits de première nécessité aux moines, faire des dons aux temples et aux monastères, brûler de l'encens ou allumer des bougies devant les images du Bouddha, chanter des vers protecteurs ou scripturaires du Canon Pali , construire des routes et des ponts, la charité au nécessiteux et fournir de l'eau potable aux étrangers le long de la route. Certains pratiquants laïcs ont toujours choisi de jouer un rôle plus actif dans les affaires religieuses, tout en conservant leur statut de laïc. Des hommes et des femmes laïcs dévoués agissent parfois en tant que fiduciaires ou gardiens de leurs temples, participant à la planification financière et à la gestion du temple. D'autres peuvent consacrer beaucoup de temps à s'occuper des besoins mondains des moines locaux (en cuisinant, en nettoyant, en entretenant les installations du temple, etc.). L'étude des écritures pali et la pratique de la méditation sont moins courantes parmi la communauté laïque dans le passé, bien qu'au 20ème siècle, ces domaines soient devenus plus populaires pour la communauté laïque, en particulier en Thaïlande.

Moines thaïlandais en pèlerinage dans leurs robes orange.

Un certain nombre de moines supérieurs de la tradition forestière thaïlandaise, dont Buddhadasa , Ajahn Maha Bua , Ajahn Plien Panyapatipo, Ajahn Pasanno et Ajahn Jayasaro , ont commencé à enseigner des retraites de méditation à l'extérieur du monastère pour les disciples laïcs. Ajahn Sumedho , un disciple d' Ajahn Chah , a fondé le monastère bouddhiste Amaravati dans le Hertfordshire, qui dispose d'un centre de retraite spécialement pour les retraites des laïcs. Sumedho a étendu cela à Harnham dans le Northumberland sous le nom d' Aruna Ratanagiri sous la direction actuelle d' Ajahn Munindo , un autre disciple d'Ajahn Chah.

Dévot laïc

La cérémonie marche avec des bougies allumées à la main autour d'un temple sur Vesakha Puja à Uttaradit , en Thaïlande.

En pali, le mot pour un dévot laïc est Upasaka et une dévote est Upasika. L'un des devoirs des fidèles laïcs, tel qu'enseigné par le Bouddha, est de s'occuper des besoins des moines/nonnes. Ils doivent veiller à ce que les moines/nonnes ne souffrent pas du manque des quatre conditions requises : nourriture, vêtements, abri et médicaments. Comme ni les moines ni les moniales ne sont autorisés à exercer une activité, ils dépendent entièrement des laïcs pour leur subsistance. En échange de cette charité, on attend d'eux qu'ils mènent une vie exemplaire.

Au Myanmar et en Thaïlande, le monastère était et est toujours considéré comme un siège d'apprentissage. Les monastères Theravadin offrent une éducation gratuite à de nombreux enfants depuis l'Antiquité. En fait, aujourd'hui, environ la moitié des écoles primaires en Thaïlande sont situées dans des monastères. Les rituels et cérémonies religieux organisés dans un monastère sont toujours accompagnés d'activités sociales. En temps de crise, c'est aux moines que les gens apportent leurs problèmes pour les conseils et les moines ont souvent joué le rôle de médiateurs dans la plupart des conflits. Traditionnellement, un moine classé prononce un sermon quatre fois par mois : lorsque la lune croît et décroît et la veille de la nouvelle et de la pleine lune. Les laïcs ont également la chance d'apprendre la méditation des moines pendant ces périodes.

Il est également possible pour un disciple laïc de devenir illuminé. Comme le note Bhikkhu Bodhi , « Les Suttas et les commentaires rapportent quelques cas de disciples laïcs atteignant le but final du Nirvana. continuez à habiter chez vous en tant que maîtres de maison d'Arahant, car habiter chez vous est incompatible avec l'état de celui qui a rompu toute envie."

À l'ère moderne, il est maintenant courant que les disciples laïcs pratiquent la méditation, fréquentent des centres de méditation laïcs et visent même l'éveil. L'impulsion de cette tendance a commencé au Myanmar et a été soutenue par le Premier ministre U Nu qui a lui-même créé le Centre international de méditation (IMC) à Yangon . Des enseignants laïcs modernes tels que U Ba Khin (qui était également le comptable général de l' Union de Birmanie ) ont promu la méditation dans le cadre de la routine quotidienne des laïcs. Selon Donald K Swearer, un autre développement dans le Theravada moderne est « la formation d'associations bouddhistes laïques qui ont partiellement assumé les responsabilités de service social autrefois associées au monastère ». Il s'agit notamment d'organisations de services sociaux et d'activistes telles que l' Association bouddhiste des jeunes hommes de Colombo, le Congrès bouddhiste de Tout Ceylan, le Sarvodaya Shramadana d'AT Ariyaratne, les ONG fondées par Sulak Sivaraksa comme Santi Pracha.

vocation monastique

Une grotte kuti (hutte) dans le monastère forestier sri-lankais Na Uyana Aranya .

Theravada sources datant du Moyen Âge Sri Lanka (2ème siècle avant JC au CE du 10ème siècle), comme le Mahavamsa montrent que les rôles monastiques dans la tradition étaient souvent considérées comme étant dans une polarité entre les moines urbains ( cinghalais : khaamawaasii , pâli: gamavasi ) sur un les moines forestiers fin et ruraux ( cinghalais : aranyawaasii , pali : araññavasi, nagaravasi , également connu sous le nom de Tapassin ) de l'autre. Les moines focalisés sur l'ascèse étaient connus sous les noms de Pamsukulikas (porteurs de robes de chiffon) et d' Araññikas (habitants de la forêt).

Le Mahavamsa mentionne des moines forestiers associés au Mahavihara . Le Commentaire Pāli Dhammapada mentionne une autre scission basée sur le « devoir d'étude » et le « devoir de contemplation ». Cette deuxième division a traditionnellement été considérée comme correspondant à la scission ville-forêt, les moines de la ville se concentrant sur la vocation du livre ( ganthadhura ) ou de l'apprentissage ( pariyatti ) tandis que les moines de la forêt penchaient davantage vers la méditation ( vipassanadhura ) et la pratique ( patipatti ). . Cependant cette opposition n'est pas cohérente, et les monastères urbains ont souvent promu la méditation tandis que les communautés forestières ont également produit d'excellents savants, comme l' Island Hermitage of Nyanatiloka .

Les moines savants entreprennent généralement le chemin de l'étude et de la préservation de la littérature pali de Theravada . Les moines de la forêt ont tendance à être minoritaires parmi les sanghas Theravada et ont également tendance à se concentrer sur l' ascétisme ( dhutanga ) et la pratique méditative. Ils se considèrent comme vivant au plus près de l'idéal énoncé par le Bouddha, et sont souvent perçus comme tels par les laïcs, tout en étant souvent en marge de l'establishment bouddhiste et à la périphérie de l'ordre social.

Bien que cette division semble exister depuis un certain temps dans l'école Theravāda, ce n'est qu'au 10ème siècle qu'un monastère de moines spécifiquement forestiers, mentionné comme existant près d' Anuradhapura , est appelé "Tapavana". Cette division a ensuite été reportée dans le reste de l'Asie du Sud-Est au fur et à mesure que Theravada se répandait.

Aujourd'hui, il existe des traditions forestières dans la plupart des pays Theravada, y compris la tradition forestière sri-lankaise , la tradition forestière thaïlandaise ainsi que des traditions forestières moins connues en Birmanie et au Laos, telles que les monastères forestiers birmans ( taw"yar ) du Pa Auk Sayadaw En Thaïlande, les moines de la forêt sont connus sous le nom de phra thudong (moines errants ascétiques) ou phra thudong kammathan (méditant ascétique errant).

Ordination

Les candidats au monastère bouddhiste sont ordonnés moines en Thaïlande

L'âge minimum pour être ordonné moine bouddhiste est de 20 ans, à compter de la conception. Cependant, les garçons de moins de cet âge sont autorisés à être ordonnés novices ( sāmaṇera ), en effectuant une cérémonie telle que le shinbyu au Myanmar. Les novices se rasent la tête, portent les robes jaunes et observent les dix préceptes. Bien qu'aucun âge minimum spécifique pour les novices ne soit mentionné dans les Écritures, traditionnellement, les garçons aussi jeunes que sept ans sont acceptés. Cette tradition suit l'histoire du fils du Bouddha, Rahula, qui a été autorisé à devenir novice à l'âge de sept ans. Les moines suivent 227 règles de discipline, tandis que les nonnes suivent 311 règles.

Dans la plupart des pays Theravada, c'est une pratique courante pour les jeunes hommes d'ordonner moines pour une période de temps déterminée. En Thaïlande et au Myanmar, les jeunes hommes ordonnent généralement pour la retraite pendant Vassa , la saison de la mousson de trois mois, bien que des périodes d'ordination plus courtes ou plus longues ne soient pas rares. Traditionnellement, l'ordination temporaire était encore plus souple chez les Laotiens. Une fois qu'ils avaient subi leur ordination initiale en tant que jeunes hommes, les hommes laotiens étaient autorisés à ordonner à nouveau temporairement à tout moment, bien que les hommes mariés devaient demander la permission de leur femme. Dans toute l'Asie du Sud-Est, il y a peu de stigmatisation attachée au fait de quitter la vie monastique. Les moines quittent régulièrement les robes après avoir acquis une éducation, ou lorsqu'ils sont contraints par des obligations familiales ou une mauvaise santé.

Ordonnance moine, même pour une courte période, est considérée comme ayant de nombreuses vertus. Dans de nombreuses cultures d'Asie du Sud-Est, il est considéré comme un moyen pour un jeune homme de «rendre hommage» à ses parents pour leur travail et leurs efforts pour l'élever, car le mérite de son ordination est dédié à leur bien-être. Les hommes thaïlandais qui ont été ordonnés moines peuvent être considérés comme des maris plus mûrs et plus appropriés par les femmes thaïlandaises, qui font référence aux hommes qui ont servi comme moines avec un terme familier signifiant « mûr » pour indiquer qu'ils sont plus mûrs et prêts pour le mariage. En particulier dans les zones rurales, l'ordination temporaire des garçons et des jeunes hommes offrait traditionnellement aux garçons paysans la possibilité de recevoir une éducation gratuite dans les écoles du temple avec parrainage et hébergement.

Au Sri Lanka, l'ordination temporaire n'est pas pratiquée et un moine quittant l'ordre est mal vu mais pas condamné. L'influence continue du système des castes au Sri Lanka joue un rôle dans le tabou contre l'ordination temporaire ou permanente en tant que bhikkhu dans certains ordres. Bien que les ordres sri lankais soient souvent organisés en fonction des castes, les hommes qui ordonnent en tant que moines passent temporairement en dehors du système de castes conventionnel et, en tant que tels, pendant leur temps en tant que moines peuvent agir (ou être traités) d'une manière qui ne serait pas conforme à les devoirs et privilèges attendus de leur caste.

Si des hommes et des femmes nés dans les pays occidentaux, devenus bouddhistes à l'âge adulte, souhaitent devenir moines ou nonnes, c'est possible, et l'on peut vivre comme moine ou nonne dans le pays où ils sont nés, chercher des moines ou des nonnes réunis dans un dans un autre pays occidental, ou déménager dans un monastère dans des pays comme le Sri Lanka ou la Thaïlande. On pense qu'il est plus facile de vivre la vie de moine ou de nonne dans les pays où les gens vivent généralement selon la culture du bouddhisme, car il est très difficile et nécessite beaucoup de discipline pour vivre selon les règles d'un moine ou d'une nonne dans un pays occidental. Par exemple, un moine ou une nonne Theravada n'est pas censé travailler, gérer de l'argent, écouter de la musique, cuisiner, etc. Ce sont des règles extrêmement difficiles à respecter dans les cultures qui n'embrassent pas le bouddhisme.

Certains des plus célèbres moines Theravada sont Ajahn Mun , Ajahn Chah , Sayadaw Ledi , Sayadaw Webu , Narada Maha Thera , Ajahn Plien Panyapatipo, Buddhadasa , Sayadaw Mahasi , Nyanatiloka Mahathera , Nyanaponika , Preah Maha Ghosananda , U Pandita , Ajahn Sumedho , Ajahn Khemadhammo , Ajahn Brahm , Bhikkhu Bodhi , Ajahn Amaro , Ajahn Sucitto , Ajahn Jayasaro , Thanissaro Bhikkhu , Walpola Râhoula Thero , Henepola Gunaratana , Bhaddanta Āciṇṇa , Bhante Yogavacara Râhoula, Luang Pu Sodh Candasaro , K. Sri Dhammananda , Sayadaw U Tejaniya et Bhikkhu Analayo .

Pratiques monastiques

Un moine bouddhiste chante des prières du soir à l'intérieur d'un monastère situé près de la ville de Kantharalak , en Thaïlande.

Les pratiques varient généralement dans les différentes sous-écoles et monastères au sein de Theravada. Mais dans le monastère forestier le plus orthodoxe, le moine modèle généralement sa pratique et son mode de vie sur ceux du Bouddha et de sa première génération de disciples en vivant au plus près de la nature dans la forêt, les montagnes et les grottes. Les monastères forestiers maintiennent encore vivantes les anciennes traditions en suivant le code de discipline monastique bouddhiste dans tous ses détails et en développant la méditation dans des forêts isolées.

Dans une routine quotidienne typique au monastère pendant la période vassa de 3 mois, le moine se réveillera avant l'aube et commencera la journée par des chants de groupe et une méditation. A l'aube les moines se rendront pieds nus dans les villages environnants à l'aumône et prendront le seul repas de la veille avant midi en mangeant au bol à la main. La plupart du temps est consacré à l'étude du Dhamma et à la méditation. Parfois, l'abbé ou un moine senior donne un discours sur le Dhamma aux visiteurs. Les laïcs qui restent au monastère devront se conformer aux huit préceptes bouddhistes traditionnels .

La vie du moine ou de la nonne dans une communauté est beaucoup plus complexe que la vie du moine de la forêt. Dans la société bouddhiste du Sri Lanka, la plupart des moines passent des heures chaque jour à répondre aux besoins des laïcs tels que prêcher le bana, accepter l'aumône, célébrer des funérailles, enseigner le dhamma aux adultes et aux enfants en plus de fournir des services sociaux à la communauté.

Après la fin de la période Vassa, de nombreux moines sortiront loin du monastère pour trouver un endroit éloigné (généralement dans la forêt) où ils pourront accrocher leurs tentes parapluie et où il convient au travail d'auto-développement . Quand ils vont errer, ils marchent pieds nus et vont où bon leur semble. Seuls les éléments nécessaires seront emportés. Ceux-ci se composent généralement du bol, des trois robes, d'un drap de bain, d'une tente parapluie, d'une moustiquaire, d'une bouilloire d'eau, d'un filtre à eau, d'un rasoir, de sandales, de petites bougies et d'une lanterne à bougie.

Les moines ne fixent pas leurs horaires pour la marche et la méditation assise, car dès qu'ils sont libres, ils commencent simplement à le faire ; ils ne déterminent pas non plus combien de temps ils continueront à méditer. Certains d'entre eux marchent parfois du crépuscule à l'aube alors qu'à d'autres moments, ils peuvent marcher entre deux et sept heures. Certains peuvent décider de jeûner pendant des jours ou de rester dans des endroits dangereux où vivent des animaux féroces afin de faciliter leur méditation.

Les moines qui ont pu atteindre un haut niveau d'accomplissement seront capables de guider les moines juniors et les bouddhistes laïcs vers les quatre degrés d'accomplissement spirituel.

Bhikkhunis

Quelques années après l'arrivée de Mahinda , la bhikkhu Saṅghamittā , qui aurait également été la fille d'Ashoka, vint au Sri Lanka. Elle a ordonné les premières religieuses au Sri Lanka. En 429, à la demande de l'empereur de Chine, des religieuses d' Anuradhapura ont été envoyées en Chine pour y établir l'ordre, qui s'est ensuite répandu dans toute l'Asie de l'Est. Le prātimokṣa de l'ordre des nonnes dans le bouddhisme d'Asie de l'Est est le Dharmaguptaka , qui est différent du prātimokṣa de l'école Theravada actuelle ; l'ordination spécifique du premier Sangha au Sri Lanka n'est pas connue, bien que la secte Dharmaguptaka soit également originaire des Sthāvirīya.

L'ordre des religieuses s'éteignit par la suite au Sri Lanka au XIe siècle et en Birmanie au XIIIe siècle. Il s'était déjà éteint vers le Xe siècle dans d'autres régions theravādin. L'ordination des novices a également disparu dans ces pays. Par conséquent, les femmes qui souhaitent vivre en renonçant dans ces pays doivent le faire en prenant huit ou dix préceptes. Ni femmes laïques ni ordonnées formellement, ces femmes ne reçoivent pas la reconnaissance, l'éducation, le soutien financier ou le statut dont jouissent les hommes bouddhistes dans leur pays. Ces « détenteurs de préceptes » vivent au Myanmar, au Cambodge, au Laos, au Népal et en Thaïlande. En particulier, le conseil d'administration du bouddhisme birman a statué qu'il ne peut y avoir d'ordination valide de femmes dans les temps modernes, bien que certains moines birmans ne soient pas d'accord. Le Japon est un cas particulier car, bien qu'il n'ait ni les ordinations bhikkhuni ni novices, les nonnes détentrices de préceptes qui y vivent bénéficient d'un statut plus élevé et d'une meilleure éducation que leurs sœurs détentrices de préceptes ailleurs, et peuvent même devenir prêtres zen. Au Tibet, il n'y a actuellement aucune ordination bhikkhuni, mais le Dalaï Lama a autorisé les adeptes de la tradition tibétaine à être ordonnés nonnes dans les traditions qui ont une telle ordination.

En 1996, 11 femmes sri lankaises sélectionnées ont été pleinement ordonnées comme Theravāda bhikkhunis par une équipe de moines Theravāda de concert avec une équipe de nonnes coréennes en Inde. Il existe un désaccord entre les autorités du Theravada vinaya sur la validité de telles ordinations. Le chapitre de Dambulla du Siam Nikaya au Sri Lanka a également procédé à l'ordination d'une nonne à cette époque, déclarant spécifiquement que leur processus d'ordination était un processus Theravadin valide là où l'autre session d'ordination ne l'était pas. Ce chapitre a organisé des cérémonies d'ordination pour des centaines de moniales depuis lors. Cela a été critiqué par des personnalités du Siam Nikaya et d' Amarapura Nikaya , et le conseil d'administration du bouddhisme au Myanmar a déclaré qu'il ne peut y avoir d'ordination valide de moniales dans les temps modernes, bien que certains moines birmans ne soient pas d'accord avec cela.

En 1997, Dhamma Cetiya Vihara à Boston a été fondée par le Vén. Gotami de Thaïlande, alors religieuse aux 10 préceptes ; lorsqu'elle a reçu l'ordination complète en 2000, sa demeure est devenue le premier vihara bhikkhuni bouddhiste theravāda d'Amérique.

Varanggana Vanavichayen, une nonne bouddhiste thaïlandaise de 55 ans, vêtue d'une robe blanche et vêtue de 8 préceptes, est devenue la première femme à recevoir la cérémonie de départ d'un novice (et la robe d'or) en Thaïlande, en 2002. Le 28 février 2003 , Dhammananda Bhikkhuni , anciennement connue sous le nom de Chatsumarn Kabilsingh, est devenue la première femme thaïlandaise à recevoir l'ordination bhikkhuni en tant que nonne Theravāda. Dhammananda Bhikkhuni a été ordonné au Sri Lanka. Le Sénat thaïlandais a examiné et abrogé la loi laïque adoptée en 1928 interdisant la pleine ordination des femmes dans le bouddhisme comme inconstitutionnelle pour être contraire aux lois protégeant la liberté de religion. Cependant, les deux principaux ordres bouddhistes Theravada de Thaïlande, le Mahanikaya et le Dhammayutika Nikaya, n'ont pas encore officiellement accepté de femmes pleinement ordonnées dans leurs rangs.

En 2009, en Australie, quatre femmes ont reçu l'ordination bhikkhuni en tant que nonnes Theravāda, la première fois qu'une telle ordination se produisait en Australie. Elle a été jouée à Perth, en Australie, le 22 octobre 2009 au monastère de Bodhinyana. L'abbesse Vayama ainsi que les vénérables Nirodha, Seri et Hasapanna ont été ordonnés comme Bhikkhunis par un double acte Sangha de Bhikkhus et Bhikkhunis en pleine conformité avec le Pāli Vinaya.

En 2010, aux États-Unis, quatre religieuses novices ont reçu l'ordination complète de bhikkhuni dans la tradition thaïlandaise Theravāda, qui comprenait la double cérémonie d'ordination. Henepola Gunaratana et d'autres moines et moniales étaient présents. C'était la première ordination de ce type dans l'hémisphère occidental.

La première ordination bhikkhuni en Allemagne, l'ordination de la femme allemande Samaneri Dhira, a eu lieu le 21 juin 2015 à Anenja Vihara.

En Indonésie, la première ordination Theravāda de bhikkhunis en Indonésie après plus de mille ans a eu lieu en 2015 à Wisma Kusalayani à Lembang, Bandung à Java occidental . Les personnes ordonnées comprenaient Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni d'Indonésie, Medha Bhikkhuni du Sri Lanka, Anula Bhikkhuni du Japon, Santasukha Santamana Bhikkhuni du Vietnam, Sukhi Bhikkhuni et Sumangala Bhikkhuni de Malaisie et Jenti Bhikkhuni d'Australie.

Ordres monastiques au sein de Theravada

Des moines thaïlandais bénissant le roi de Thaïlande à Wat Nong Wong, Amphoe Sawankhalok , Sukhothai , Thaïlande.

Les moines Theravada appartiennent généralement à un nikaya particulier , diversement appelé ordres monastiques ou fraternités. Ces différents ordres ne développent généralement pas de doctrines séparées, mais peuvent différer dans la manière dont ils observent les règles monastiques. Ces ordres monastiques représentent des lignées d'ordination, retraçant généralement leur origine à un groupe particulier de moines qui ont établi une nouvelle tradition d'ordination dans un pays ou une zone géographique particulier.

Au Sri Lanka, la caste joue un rôle majeur dans la division en nikayas. Certains pays bouddhistes Theravada nomment ou élisent un sangharaja , ou patriarche suprême de la Sangha, comme le moine le plus haut gradé ou le plus ancien dans une région particulière, ou d'un nikaya particulier. La disparition des monarchies a entraîné la suspension de ces postes dans certains pays, mais des patriarches ont continué à être nommés en Thaïlande. Le Myanmar et le Cambodge ont mis fin à la pratique de nommer un sangharaja pendant un certain temps, mais le poste a ensuite été rétabli, bien qu'au Cambodge, il soit à nouveau caduc.

Fêtes et coutumes

  1. Magha Puja
  2. Vesakha Puja
  3. Asalha Puja
  4. Uposatha
  5. Vassa (Retraite sous la pluie)
  6. Catherine

Démographie

Carte montrant les trois principales divisions bouddhistes au Tibet, en Mongolie , au Népal , en Asie de l' Est et du Sud-Est.
Rang Pays Population Bouddhiste % total bouddhiste L'importance de la religion
1  Thaïlande 66 720 153 95% 63 117 265 97%
2  Birmanie 56 280 000 89% 50 649 200 96%
3  Sri Lanka 20 277 597 70% 14 222 844 100%
4  Cambodge 14 701 717 98% 14 172 455 95%
5  Laos 6 477 211 67% 4 339 731 98%

Le bouddhisme Theravada est pratiqué dans les pays suivants et par des personnes du monde entier :

Aujourd'hui, les Theravādins sont au nombre de plus de 150 millions dans le monde, et au cours des dernières décennies, le bouddhisme Theravāda a ​​commencé à prendre racine en Occident et dans le renouveau bouddhiste en Inde .

Voir également

Remarques

Les références

Sources

Sources imprimées

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Sources Web

Liens externes