Tikkun olam - Tikkun olam

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Tikkun olam ( hébreu : תיקון עולם ‎, lit.  'réparation du monde') est un concept du judaïsme , interprété par certains au sein du judaïsme orthodoxe comme la perspective de surmonter toutes les formes d' idolâtrie , et par d'autres penseurs juifs comme une aspiration à se comporter et agir de manière constructive et bénéfique.

L'utilisation documentée du terme remonte à la période mishnaïque (environ 10-220 CE). Depuis l'époque médiévale, la littérature kabbalistique a élargi l'utilisation du terme. À l'ère moderne, parmi les mouvements post- Haskala , le tikkun olam est l'idée que les Juifs portent la responsabilité non seulement de leur propre bien-être moral, spirituel et matériel, mais aussi du bien-être de la société dans son ensemble. Pour de nombreux rabbins pluralistes contemporains, le terme fait référence à la « justice sociale juive » ou à « l'établissement de qualités divines à travers le monde ».

Histoire

Dans la Mishna

La première utilisation du terme tikkun olam vient de l'expression mip'nei tikkun ha-olam , "pour réparer le monde", qui apparaît dans la Mishna avec le sens de modifier la loi afin de maintenir le bon fonctionnement de la société .

Plus généralement, tikkun peut signifier amélioration, établissement, réparation, préparation, etc. Dans ce contexte mishnaïque, il fait référence aux mesures juridiques pratiques prises dans le présent pour améliorer les conditions sociales. Dans le langage juridique du Talmud, cependant, le verbe a pris un rôle beaucoup plus légaliste, en ce sens qu'un " Takkana " - littéralement " Affixation " - était une catégorie d'actes juridiques faits par les Sages.

À Aleinu

Une conception de tikkun olam se trouve également dans l' Aleinu , une partie finale de la plupart des prières de la congrégation juive , qui, contrairement à l'usage de la Mishna, se concentre sur la fin des temps. L' Aleinu implore Dieu :

Hébreu : " מהרה בתפארת עוזך, להעביר גלולים מן הארץ והאלילים כרות יכרתוון לתקן עולם במלכות ש-די ‎"
Traduction : « pour voir rapidement votre puissante splendeur, pour faire en sorte que la détestable (l'idolâtrie) soit retirée de la terre, et les (faux) dieux seront complètement « retranchés », pour prendre en olam – réparer/réparer/établir un monde – sous le royaume du Tout-Puissant"

En d'autres termes, lorsque tous les peuples du monde abandonneront les faux dieux et reconnaîtront Dieu, le monde sera parfait.

Une compréhension commune mais plus moderne de cette phrase est que nous partageons un partenariat avec Dieu et sommes chargés de prendre les mesures nécessaires pour améliorer l'état du monde et aider les autres, ce qui apporte simultanément plus d'honneur à la souveraineté de Dieu.

Certains érudits ont fait valoir que la prière Aleinu n'est en fait pas une source valide pour le concept de tikkun olam , affirmant que la prière originale utilisait un homonyme " l'takhen " (orthographié différemment, לתכן ) signifiant " établir " plutôt que " réparer" ou "réparer". Cependant, l'orthographe standard et presque universellement acceptée de לתקן peut également signifier établir, et la lecture de l'taken לתקן est devenue tout à fait normative à l'époque des Rishonim et a influencé toute évolution ultérieure du concept de tikkun olam depuis le début du précédent millénaire sinon plus tôt. Par conséquent, la question de savoir quelle version d'Aleinu est originale n'affecte que de savoir si l'on date l'influence d' Aleinu sur tikkun olam au 3ème siècle ou au 11ème siècle, mais pas si c'était une influence déterminante dans l' évolution de tikkun olam .

Autres sources

Au cours de l'histoire intellectuelle juive, tikkun olam a parfois fait référence à des préoccupations eschatologiques, comme dans Aleinu, et parfois à des préoccupations pratiques, comme dans la Mishna, mais dans les deux contextes, il fait référence à une sorte de changement ou de processus social qui est pour l'amélioration de la société ou de l'humanité ou du monde. Que cela se produise principalement au sein de la société juive ou principalement en relation avec les nations du monde, que cela se produise principalement par des actes de justice et de bonté, ou également par l'observance de rituels, que ce soit principalement par le travail interne d'un individu ou par des actes externes, est quelque chose qui change d'une source à l'autre. Par exemple, érudit talmudique et éminent philosophe du Moyen Âge, Maïmonide considérait le tikkun olam comme pleinement inclusif de toutes ces dimensions lorsqu'il écrivit « Par la sagesse, qui est [représentée par] la Torah, et l'élévation du caractère, qui est [représentée par ] actes de bonté, et en observant les commandements de la Torah, qui sont [représentés par] les sacrifices, on apporte continuellement l' amélioration tikkun olam du monde, et l'ordre de la réalité." Pourtant, il considérait aussi la justice comme une composante fondamentale, comme par exemple lorsqu'il écrivait : « Tout juge qui juge la vérité dans sa vérité [la plus profonde], même pour une heure, c'est comme s'il fixait entièrement le monde entier / tikein et kol ha' olam kulo et fit reposer la Shekhinah sur Israël."

De plus, le contexte originel de la prière d'Aleinu, dans la liturgie de Roch Hachana, s'accompagne de l'espoir que « tous [les gens/créatures] formeront une seule union pour faire Ta volonté de tout cœur ». Dans de nombreux contextes, cela est interprété comme un appel à l'universalisme et à la justice pour toute l'humanité – des sentiments qui sont communs à toute la liturgie juive. Par exemple, dans le livre de prières du mouvement conservateur américain, Siddur Sim Shalom , publié par l'Assemblée rabbinique et la Synagogue unie du judaïsme conservateur, « Une prière pour notre pays » précise ce passage : « Que les citoyens de toutes races et de toutes croyances forgent un lien commun dans une véritable harmonie pour bannir toute haine et fanatisme" et "unir tous les peuples dans la paix et la liberté et les aider à accomplir la vision de votre prophète:" Nation ne lèvera pas l'épée contre la nation, et ils ne connaîtront plus la guerre. " " Les deux lignes expriment de tout cœur l'idée d'égalité universelle, de liberté et de paix pour tous.

Dans les mouvements libéraux du judaïsme, plus particulièrement aux États-Unis, ce sentiment est particulièrement ancré dans l'idée d'agir avec compassion pour tous, comme par exemple dans le livre de prières New Union de 1975, utilisé par le mouvement pour la réforme du judaïsme Gates of Prayer , qui comprend le texte "Vous [Seigneur] nous avez appris à soutenir la chute, à guérir les malades, à libérer le captif, à consoler tous ceux qui souffrent". Cependant, ces aspects du judaïsme ont déjà un nom traditionnel, gemilut chasadim , et certains ont critiqué la tendance à mettre l'accent sur l'action sociale comme une sorte de mépris pour d'autres aspects du judaïsme traditionnellement liés au tikkun olam , comme l'apprentissage, la prière, le repentir et les commandements rituels. .

Peut-être que le premier penseur juif à utiliser l'expression « tikkun olam » dans le sens moderne de « réparer le monde » en construisant une société juste fut le rabbin Abraham Isaac Kook (1865-1935). Selon l'érudit juif Lawrence Fine , la première utilisation de l'expression tikkun olam dans l'histoire juive moderne aux États-Unis a été faite par le fondateur du Brandeis-Bardin Camp Institute , Shlomo Bardin, dans les années 1950. Bardin a interprété la prière Aleinu , en particulier l'expression le-taken olam be-malkhut shaddai (généralement traduite par quand le monde sera parfait sous le règne du tout-puissant ), comme une responsabilité pour le peuple juif de travailler vers un monde meilleur. Cependant, alors que Bardin était un vulgarisateur important du terme, on le trouve également utilisé de manière similaire à la fin des années 1930 et au début des années 1940 par Alexander Dushkin et Mordecai Kaplan . Alors que les organisations juives progressistes de gauche ont commencé à entrer dans le courant dominant dans les années 1970 et 1980, l'expression tikkun olam a commencé à gagner du terrain. L'expression a depuis été adoptée par diverses organisations juives, pour signifier n'importe quoi, du service direct à la philanthropie générale. Il a été présenté à un large public international - en soi une indication de l'étendue de l' imprégnation du tikkun olam dans la vie juive américaine - lorsque Mordecai Waxman a utilisé l'expression dans un discours lors de la visite du pape Jean-Paul II aux États-Unis en septembre 1987.

Kabbale lurianique

La Kabbale lurianique s'attarde sur le rôle de la prière et du rituel dans le tikkun des mondes supérieurs. Selon cette vision du monde, Dieu a contracté une partie de la lumière infinie de Dieu ( Ohr Ein Sof ) — se dissimulant — pour créer le monde. Les récipients ( kelim ) du premier univers - Olam HaTohu , c'est-à-dire le « monde du chaos » - se brisèrent ( Shevirat HaKelim ) et leurs éclats devinrent des étincelles de lumière ( neẓuẓot ) piégés dans l'univers suivant - Olam HaTikun , c'est-à-dire " le monde de la rectification." La prière, en particulier la contemplation de divers aspects de la divinité ( sephirot ), libère ces étincelles de la lumière de Dieu et leur permet de se réunir avec l'essence de Dieu. La « rectification » est double : le rassemblement de la lumière et des âmes, à atteindre par l'être humain à travers l'accomplissement contemplatif d'actes religieux. Le but d'une telle réparation, qui ne peut être effectuée que par des humains, est de séparer ce qui est sacré du monde créé, privant ainsi le monde physique de son existence même, détruisant l'univers matériel. Cela restaure toutes choses dans un monde avant le désastre au sein de la Divinité.

Selon Moshe Chaim Luzzatto , dans son livre Derech Hashem , le monde physique est connecté à des royaumes spirituels supérieurs qui influencent le monde physique, et de plus, les Juifs ont la capacité, par des actes physiques et le libre arbitre, de diriger et de contrôler ces forces spirituelles. Le désir de Dieu dans la création était que les créations de Dieu reconnaissent finalement l'unité de Dieu et triomphent du mal ; cela constituera la perfection ( tikkun ) de la création. Alors que les Juifs ont maintenant la Torah et sont conscients de l'unité de Dieu, certains croient que lorsque toute l'humanité reconnaîtra ce fait, la rectification sera complète. Ces dernières années, des penseurs et des activistes juifs ont utilisé la Kabbale lurianique pour élever toute la gamme des mitsvot éthiques et rituelles en actes de tikkun olam . La croyance que non seulement la prière soulève des étincelles divines, mais aussi toutes les mitsvot , y compris celles traditionnellement comprises comme éthiques, faisait déjà partie de la Kabbale, mais l'accent contemporain sert à trouver une profondeur mystique et une énergie spirituelle dans mitsvot éthiques . L'application de la vision lurianique à l'amélioration du monde peut être vue dans les blogs juifs, les sermons des fêtes de fin d'année et les centres de ressources d'apprentissage juif en ligne.

L'association entre la conception lurianique du tikkun et l'action éthique attribue une signification ultime même aux petits actes de bonté et aux petites améliorations de la politique sociale. Cependant, cette association peut être une arme à double tranchant et a commencé à déclencher des critiques même au sein de la communauté de la justice sociale. D'une part, voir chaque action comme soulevant une étincelle divine peut motiver les gens à agir en leur donnant l'espoir que leurs actions auront une valeur à long terme. D'un autre côté, si cela est fait d'une manière qui sépare le concept de tikkun olam de ses autres significations telles qu'elles sont trouvées dans la littérature rabbinique et la prière Aleinu , le risque de privilégier des actions qui n'ont aucune signification réelle et représentent des agendas personnels est introduit.

L'application de la Kabbale lurianique aux mitsvot éthiques et à l'action sociale est particulièrement frappante parce que la Kabbale lurianique se considérait comme réparatrice des dimensions du monde spirituel et mystique, plutôt que de ce monde et de ses relations sociales. L'auteur Lawrence Fine souligne deux caractéristiques de la Kabbale lurianique qui l'ont rendue adaptable aux mitsvot éthiques et à l'action sociale. Premièrement, il souligne qu'une génération qui se remet de la tragédie de l' Holocauste résonne avec l'imagerie des navires brisés. Deuxièmement, la Kabbale lurianique et la compréhension éthique du tikkun olam mettent l'accent sur le rôle de la responsabilité et de l'action humaines.

Exécution des mitsvot

Les Juifs croient que l'accomplissement de mitsvot rituelles (bonnes actions, commandements, liens ou obligations religieuses) est un moyen de tikkun olam , aidant à perfectionner le monde, et que l'accomplissement de plus de mitsvot accélérera la venue du Messie et de l' âge messianique . Cette croyance remonte au moins au début de la période talmudique. Selon Rabbi Yochanan, citant Rabbi Shim'on bar Yochai , le peuple juif sera racheté lorsque chaque Juif observera Shabbat (le Sabbat) deux fois dans tous ses détails. Cela suggère que tikkun olam sera couronné de succès avec la venue du Messie et de l'âge messianique.

Observer le Chabbat

Certains expliquent le pouvoir du Shabbat par son effet sur les six autres jours de la semaine et leur rôle dans l'évolution de la société vers l'âge messianique. Shabbat contribue à l'avènement de l'âge messianique parce que le repos du Shabbat incite les Juifs à travailler plus dur pour rapprocher l'âge messianique pendant les six jours ouvrables de la semaine. Parce que l'expérience du Shabbat donne un avant-goût de l'âge messianique, l'observance du Shabbat aide également les Juifs à renouveler leur engagement à créer un monde où règneront l'amour et la miséricorde. Cela se rapporte à la section sur le rôle des mitsvot (ci-dessus) qui suggère que tikkun olam sera couronné de succès avec la venue du Messie et l'âge messianique.

Comportement éthique

Dans la pensée juive, les mitsvot éthiques ainsi que les mitsvot rituelles sont importantes pour le processus de tikkun olam . Maimonide écrit que le tikkun olam requiert des efforts dans les trois grands « piliers » du judaïsme : l'étude de la Torah, les actes de bonté et les commandements rituels. Certains Juifs croient que l'exécution des mitsvot créera une société modèle parmi le peuple juif, qui à son tour influencera le reste du monde. En se perfectionnant eux-mêmes, leur communauté juive locale ou l'État d'Israël, les Juifs donnent l'exemple au reste du monde. Le thème est fréquemment répété dans les sermons et les écrits à travers le spectre juif : reconstructionniste, réformiste, conservateur et orthodoxe.

En outre, les mitsvot ont souvent des effets mondains/sociaux pratiques (contrairement aux effets mystiques tels que soutenus par la Kabbale lurianique).

Tsédaka

La Tsédaka est un thème central du judaïsme et fait partie des 613 commandements. La tsédaka est utilisée dans le langage courant comme don de bienfaisance. Tsedek , la racine de la tsédaka , signifie justice ou droiture. Les actes de tsédaka sont utilisés pour générer un monde plus juste. Par conséquent, la tsédaka est un moyen d'accomplir le tikkun olam .

La philanthropie est un outil efficace pour effectuer le tikkun olam car elle soutient les organisations qui fournissent un service direct. Il existe de nombreuses organisations philanthropiques différentes qui se consacrent à la réparation du monde. Les Fédérations juives unies d'Amérique du Nord , l'une des dix plus importantes organisations caritatives au monde, considèrent le tikkun olam comme l'un des trois grands principes selon lesquels elle opère. De même, l' American Jewish World Service soutient les organisations locales qui créent des changements en Afrique, en Asie et dans les Amériques.

L'intersection entre la tsédaka , la philanthropie et le tikkun olam est capturée par Yehudah Mirsky dans son article "Tikkun Olam: Basic Questions and Policy Directions". Mirsky écrit :

La riche tradition de la tsédaka est un modèle de responsabilité sociale communautaire en l'absence d'un État-providence fort ; il se connecte également au domaine en plein essor de la micro philanthropie, qui regroupe un grand nombre de petits dons, ce qui entraîne une interaction plus directe entre les donateurs et les bénéficiaires, ou « donneurs » et « les faiseurs », une résolution plus élevée dans l'orientation des dons et la création de nouveaux réseaux de coopération.

Construire une société modèle

En accomplissant les mitsvot , on pense que le peuple juif deviendra une société modèle. Cette idée est parfois attribuée aux versets bibliques qui décrivent les Juifs comme « un royaume de prêtres et une nation sainte » ( Exode 19 :5-6 ) et « une lumière des nations » ou « une lumière pour les nations » ( Isaïe 42 :6 et Esaïe 49:6 ). Les philosophies du rabbin Samson Raphael Hirsch , du rabbin Abraham Isaac Kook et du rabbin Yehuda Ashlag sont prédominantes dans ce domaine, le premier rationnellement et en termes de kehilla (communauté) de juifs en galut (la diaspora ) influençant leurs voisins non juifs, et ce dernier mystiquement et en termes sionistes d'un État juif influençant les autres nations du monde. Certains autres rabbins orthodoxes , beaucoup mais pas tous orthodoxes modernes , suivent une philosophie similaire à celle de Hirsch, notamment Joseph H. Hertz , Isidore Epstein et Eliezer Berkovits . La philosophie du sionisme religieux suit Kook dans sa philosophie.

Dans la philosophie orthodoxe moderne (qui est souvent liée au sionisme religieux, en particulier en Amérique), il est communément admis que les mitsvot ont des effets sociologiques et éducatifs pratiques de ce monde sur ceux qui les exécutent, et de cette manière, les mitsvot perfectionneront les Juifs. et le monde.

Selon la philosophie rationaliste de Hirsch et d'autres, les mitsvot sociales et éthiques ont des objectifs presque explicites, tandis que les mitsvot rituelles peuvent servir à des fonctions telles que l'éducation des gens ou le développement de relations entre les gens et Dieu. À titre d'exemple, la prière inculque une relation entre les gens et Dieu ou renforce les croyances et la foi de celui qui prie, et garder casher ou porter des tzitzit sert de symboles éducatifs des valeurs morales et religieuses. Ainsi, le but ultime des mitsvot est que les valeurs et les actes moraux et religieux imprègnent le peuple juif et finalement le monde entier, mais les mitsvot rituelles jouent néanmoins un rôle vital dans ce modèle de tikkun olam , renforçant ce qui est accompli par l'éthique.

Le Horeb de Hirsch est une source particulièrement importante, tout comme son exposition de sa philosophie des mitsvot . Il classe les mitsvot en six catégories :

  • (1) toroth (doctrines philosophiques);
  • Les mitsvot éthiques relèvent de (2) mishpatim et (3) chukim (commandements de justice envers les personnes (vivantes) et le monde naturel (y compris le corps humain lui-même) respectivement) et (4) mitsvot (commandements d'amour) ;
  • Les mitsvot rituelles sous (5) edoth (commandements symboliques éducatifs) et (6) avodah (commandements de service direct à Dieu).

Outre le fait qu'en se perfectionnant, les Juifs donnent l'exemple au reste du monde, il y a donc la distinction supplémentaire que les mitsvot ont des effets pratiques et mondains - par exemple, la charité profite matériellement aux pauvres, constituant le tikkun olam par son amélioration. du monde physiquement ou socialement, contrairement aux effets mystiques des mitsvot tels qu'ils sont tenus par la Kabbale lurianique.

Améliorer le monde

Pour certains Juifs, l'expression tikkun olam signifie que les Juifs ne sont pas seulement responsables de la création d'une société modèle entre eux, mais sont également responsables du bien-être de la société dans son ensemble. Cette responsabilité peut être comprise en termes religieux, sociaux ou politiques et il existe de nombreuses opinions différentes sur la façon dont la religion, la société et la politique interagissent.

Jane Kanarek , un rabbin conservateur, soutient que les discussions sur le tikkun olam dans la Mishna et le Talmud soulignent l'importance de créer un changement systémique par le biais de la loi. Elle conclut que le tikkun olam contemporain devrait également se concentrer sur les changements systémiques et structurels de la société.

Alors que de nombreux Juifs non-orthodoxes ont soutenu que le tikkun olam nécessite une politique socialement libérale, certains ont plaidé en faveur de la validité d'une approche politique conservatrice du tikkun olam. Michael Spiro, un juif reconstructionniste , s'inspire d'une tradition conservatrice qui met l' accent sur les marchés libres précisément parce qu'ils croyaient que c'était la voie vers le plus grand bien public. De plus, les conservateurs ont toujours souligné l'importance des efforts privés de gemilut chasadim (bienveillance) et de tsedakah (charité ou philanthropie), et Spiro soutient que le tikkun olam devrait être réalisé par de tels efforts privés plutôt que par le gouvernement.

Organisations de jeunesse juives

Tikkun olam est utilisé pour désigner les obligations juives de s'engager dans l'action sociale dans les mouvements réformistes et conservateurs également. Par exemple, dans l' USY , le mouvement de jeunesse conservateur, le poste en charge de l'action sociale au sein des conseils régionaux et des conseils régionaux s'appelle le responsable SA/TO (action sociale/tikkun olam). De plus, l'USY a la Abraham Joshua Heschel Honor Society. Une condition d'acceptation à la société d'honneur est d'effectuer un acte de service communautaire par mois. Dans NFTY , la branche américaine de Netzer Olami , le mouvement de jeunesse réformiste, le poste en charge de l'action sociale au sein des conseils de chapitre et régionaux est appelé vice-président à l'action sociale (SAVP).

En outre, d'autres organisations de jeunesse se sont également développées pour inclure tikkun olam a une partie de sa fondation. BBYO a des engagements de service communautaire/action sociale dans ses deux divisions, AZA et BBG . BBG comprend deux domaines de programmation différents spécifiques à tikkun olam - un pour le service communautaire et un autre pour l'action sociale. L'AZA comprend une zone de programmation combinée de services communautaires et d'action sociale. De plus, les deux divisions incluent des « principes d'engagement », des principes qui les guident. Pour les filles BBG, les "principes de promesse de menorah" incluent la citoyenneté, la philanthropie et le service communautaire. Pour les membres de l'AZA, les « 7 principes cardinaux » incluent la charité.

fondamentalisme juif

Le professeur de l' Université Elon, Geoffrey Claussen, a affirmé que les concepts de tikkun olam ont inspiré des fondamentalistes juifs tels que Meir Kahane et Yitzchak Ginsburgh . Selon Claussen, "bien que les visions de tikkun olam puissent refléter l'humilité, la prévenance et la justice, elles sont souvent marquées par l'arrogance, l'excès de zèle et l'injustice".

Voir également

Les références

Lectures complémentaires