Peuple Torajan - Torajan people

Les Torajans
Célèbes 6543a.jpg
Filles Torajan lors d'une cérémonie de mariage.
Population totale
1 100 000
Régions avec des populations importantes
 Indonésie :
Sulawesi du Sud 600 000
Sulawesi occidental 179 846 (14% de la population)
Langues
Langue Toraja-Sa'dan , langue Kalumpang , langue Mamasa , 'langue Tae , Talondo' langue , langue « Toala (langues vernaculaires) et indonésien
Religion
Christianisme ( protestantisme 69,14 %, catholicisme romain 16,97 %), islam 7,89 % et hindouisme torajan en Indonésie (Aluk To Dolo) 5,99 %.
Groupes ethniques apparentés
Mandarèse , Bugis , Makassar
Localisation de Sulawesi en Indonésie

Les Torajans sont un groupe ethnique indigène d'une région montagneuse du sud de Sulawesi , en Indonésie . Leur population est d'environ 1 100 000, dont 450 000 vivent dans la régence de Tana Toraja ("Terre de Toraja"). La plupart de la population est chrétienne , et d'autres sont musulmans ou ont des croyances animistes locales connues sous le nom d' aluk ("la voie"). Le gouvernement indonésien a reconnu cette croyance animiste comme Aluk To Dolo ("Voie des ancêtres").

Le mot Toraja vient du terme de langue bugine à riaja , signifiant "peuple des hautes terres". Le gouvernement colonial néerlandais a nommé le peuple Toraja en 1909. Les Torajans sont réputés pour leurs rites funéraires élaborés, leurs lieux de sépulture sculptés dans les falaises rocheuses, leurs maisons traditionnelles massives à toit pointu connues sous le nom de tongkonan et leurs sculptures en bois colorées . Les rites funéraires Toraja sont des événements sociaux importants, auxquels assistent généralement des centaines de personnes et qui durent plusieurs jours.

Avant le 20ème siècle, les Torajans vivaient dans des villages autonomes , où ils pratiquaient l'animisme et étaient relativement épargnés par le monde extérieur. Au début des années 1900, les missionnaires néerlandais ont d'abord travaillé pour convertir les montagnards torajans au christianisme. Lorsque la régence de Tana Toraja s'est encore ouverte sur le monde extérieur dans les années 1970, elle est devenue une icône du tourisme en Indonésie : elle a été exploitée par le développement touristique et étudiée par les anthropologues . Dans les années 1990, lorsque le tourisme a culminé, la société Toraja avait considérablement changé, passant d'un modèle agraire - dans lequel la vie sociale et les coutumes étaient des excroissances de l'Aluk To Dolo - à une société largement chrétienne. Aujourd'hui, le tourisme et les envois de fonds des migrants Toraja ont apporté des changements majeurs dans les hautes terres de Toraja, donnant aux Toraja un statut de célébrité en Indonésie et renforçant la fierté du groupe ethnique Toraja.

Identité ethnique

Un village Toraja.

Le peuple Torajan avait peu de notion d'eux-mêmes en tant que groupe ethnique distinct avant le 20e siècle. Avant la colonisation hollandaise et la christianisation , les Torajans, qui vivaient dans les régions montagneuses, s'identifiaient à leurs villages et ne partageaient pas un sens large de l'identité. Bien que des complexes de rituels aient créé des liens entre les villages des hautes terres, il y avait des variations dans les dialectes, des différences dans les hiérarchies sociales et un éventail de pratiques rituelles dans la région des hautes terres de Sulawesi . « Toraja » (des langues côtières à , qui signifie peuple ; et riaja , hautes terres) a d'abord été utilisé comme expression des basses terres pour les montagnards. En conséquence, " Toraja " avait initialement plus de monnaie avec les étrangers - tels que les Bugis et les Makassarese , qui constituent la majorité des basses terres de Sulawesi - qu'avec les initiés. La présence des missionnaires néerlandais dans les hautes terres a donné naissance à la conscience ethnique Toraja dans la région de Sa'dan Toraja, et cette identité partagée s'est développée avec l'essor du tourisme dans la régence de Tana Toraja . Depuis lors, le Sulawesi du Sud compte quatre groupes ethniques principaux : les Bugis (la majorité, y compris les constructeurs de navires et les marins), les Makassarese (commerçants et marins des plaines), les Mandarese (commerçants et pêcheurs) et les Toraja (cultivateurs de riz des hautes terres).

Histoire

Un guerrier Toraja du sud de Sulawesi tenant une lance et un bouclier Kanta traditionnel .

À partir du XVIIe siècle, les Hollandais ont établi un contrôle commercial et politique sur Sulawesi par l'intermédiaire de la Compagnie néerlandaise des Indes orientales . Pendant plus de deux siècles, ils ont ignoré la zone montagneuse du Sulawesi central, où vivaient les Torajans, car l'accès était difficile et il y avait peu de terres agricoles productives. À la fin du XIXe siècle, les Hollandais sont devenus de plus en plus préoccupés par la propagation de l' islam dans le sud de Sulawesi, en particulier parmi les peuples Makassarese et Bugis. Les Hollandais considéraient les montagnards animistes comme des chrétiens potentiels . Dans les années 1920, l'Alliance missionnaire réformée de l' Église réformée néerlandaise a commencé un travail missionnaire avec l' aide du gouvernement colonial néerlandais. En plus d'introduire le christianisme , les Hollandais abolirent l'esclavage et imposèrent des impôts locaux. Une ligne a été tracée autour de la région de Sa'dan et appelée Tana Toraja ("la terre de Toraja"). Tana Toraja était d'abord une subdivision du royaume de Luwu qui avait revendiqué la région. En 1946, les Néerlandais ont accordé à Tana Toraja un regentschap , et il a été reconnu en 1957 comme l'une des régences d'Indonésie .

Les premiers missionnaires néerlandais ont fait face à une forte opposition parmi les Torajans, en particulier parmi l'élite, parce que l'abolition de leur commerce d'esclaves lucratif les avait mis en colère. Certains Torajans ont été déplacés de force dans les plaines par les Hollandais, où ils pourraient être plus facilement contrôlés. Les impôts étaient maintenus à un niveau élevé, minant la richesse des élites. En fin de compte, l'influence néerlandaise n'a pas soumis la culture torajane, et seuls quelques Torajans se sont convertis . En 1950, seulement 10 % de la population s'était convertie au christianisme.

Dans les années 1930, les musulmans des plaines ont attaqué les Torajans, entraînant une conversion chrétienne généralisée parmi ceux qui cherchaient à s'aligner sur les Néerlandais pour une protection politique et à former un mouvement contre les musulmans Bugis et Makassarese. Entre 1951 et 1965 (après l'indépendance de l'Indonésie ), le sud de Sulawesi a connu une période de turbulences alors que le mouvement séparatiste Darul Islam se battait pour un État islamique à Sulawesi. Les 15 années de guérilla ont conduit à des conversions massives au christianisme.

L'alignement avec le gouvernement indonésien, cependant, n'a pas garanti la sécurité des Torajans. En 1965, un décret présidentiel exigeait que tout citoyen indonésien appartienne à l'une des cinq religions officiellement reconnues : l'islam, le christianisme ( protestantisme et catholicisme ), l' hindouisme ou le bouddhisme . La croyance religieuse Torajan ( aluk ) n'était pas légalement reconnue, et les Torajans ont élevé leurs voix contre la loi. Pour que l' aluk soit conforme à la loi, il devait être accepté comme faisant partie de l'une des religions officielles. En 1969, Aluk To Dolo ("la voie des ancêtres") a été légalisé en tant que secte d' Agama Hindu Dharma , le nom officiel de l'hindouisme en Indonésie.

Société

Il existe trois principaux types d'affiliation dans la société Toraja : la famille, la classe et la religion.

Affiliation familiale

Un précieux buffle albinos près de Rantepao.

La famille est le principal groupe social et politique dans la société torajane. Chaque village est une famille élargie , dont le siège est le tongkonan , une maison torajane traditionnelle. Chaque tongkonan a un nom, qui devient le nom du village. Les dons familiaux maintiennent l'unité du village. Le mariage entre cousins ​​éloignés (cousins ​​au quatrième degré et au-delà) est une pratique courante qui renforce la parenté . La société Toraja interdit le mariage entre cousins ​​proches (jusqu'au cousin au troisième degré inclus) - à l'exception des nobles, pour empêcher la dispersion des biens. La parenté est activement réciproque , ce qui signifie que la famille élargie s'entraide pour cultiver, partager les rituels du bison et payer ses dettes.

Chaque personne appartient à la fois à la famille de la mère et du père, la seule lignée familiale bilatérale en Indonésie. Les enfants héritent donc de l'affiliation familiale à la fois de la mère et du père, y compris des dettes foncières et même familiales. Les noms des enfants sont donnés sur la base de la parenté et sont généralement choisis après les parents décédés. Les noms des tantes, des oncles et des cousins ​​sont communément appelés les noms des mères, des pères et des frères et sœurs.

Avant le début de l'administration formelle des villages Toraja par la Régence Tana Toraja , chaque village Toraja était autonome. Dans une situation plus complexe, dans laquelle une famille Toraja ne pouvait pas gérer seule ses problèmes, plusieurs villages ont formé un groupe ; parfois, les villages s'unissaient contre d'autres villages. Les relations entre les familles s'exprimaient par le sang, le mariage et les maisons ancestrales partagées ( tongkonan ), pratiquement signées par l'échange de buffles d'eau et de porcs lors d'occasions rituelles. De tels échanges non seulement construisaient des liens politiques et culturels entre les familles mais définissaient la place de chacun dans une hiérarchie sociale : qui versait du vin de palme , qui emballait un cadavre et préparait des offrandes, où chacun pouvait ou non s'asseoir, quels plats utiliser ou éviter , et même quel morceau de viande constituait sa part.

Affiliation de classe

Trois anciens Toradja en vêtement de guerrier traditionnel posant avec un officier de l' Armée du Salut néerlandaise , 1930.

Au début de la société Toraja, les relations familiales étaient étroitement liées à la classe sociale . Il y avait trois couches : les nobles , les roturiers et les esclaves (l'esclavage a été aboli en 1909 par le gouvernement néerlandais des Indes orientales ). La classe a été héritée par la mère. C'était donc tabou de se marier « par terre » avec une femme de classe inférieure. D'un autre côté, épouser une femme de classe supérieure pourrait améliorer le statut de la prochaine génération. L'attitude condescendante de la noblesse envers les roturiers est encore maintenue aujourd'hui pour des raisons de prestige familial.

Les nobles, que l'on croyait être les descendants directs de la personne descendue du ciel, vivaient dans des tongkonans , tandis que les roturiers vivaient dans des maisons moins somptueuses (cabanes en bambou appelées banua ). Les esclaves vivaient dans de petites huttes, qui devaient être construites autour du tongkonan de leur propriétaire . Les roturiers pouvaient épouser n'importe qui, mais les nobles préféraient se marier en famille pour conserver leur statut. Parfois, les nobles épousaient des nobles Bugis ou Makassarese. Les roturiers et les esclaves ont été interdits d'avoir des fêtes de mort. Malgré la parenté étroite et l'héritage de statut, il y avait une certaine mobilité sociale , car le mariage ou un changement de richesse pouvait affecter le statut d'un individu. La richesse était comptée par la possession de buffles d'eau .

Les esclaves dans la société Toraja étaient la propriété de la famille. Parfois, les Torajans décidaient de devenir esclaves lorsqu'ils contractaient une dette, s'engageant à travailler en guise de paiement. Les esclaves pouvaient être pris pendant les guerres et le commerce des esclaves était courant. Les esclaves pouvaient acheter leur liberté, mais leurs enfants héritaient toujours du statut d'esclave. Il était interdit aux esclaves de porter du bronze ou de l'or, de sculpter leurs maisons, de manger les mêmes plats que leurs propriétaires ou d'avoir des relations sexuelles avec des femmes libres, un crime passible de la peine de mort .

Appartenance religieuse

Religion du peuple Torajan

  Protestantisme (69,14 %)
  Catholique romain (16,97 %)
  Islam sunnite (7.89%)
  Aluk To Dolo, version hindouiste de Torajan (5,99 %)
Un prêtre Torajan lors d'un festin de la mort Toraja.

Le système de croyance indigène de Toraja est l' animisme polythéiste , appelé aluk , ou "la voie" (parfois traduit par "la loi"). Dans le mythe Toraja, les ancêtres du peuple Torajan descendaient du ciel en utilisant des escaliers, qui étaient ensuite utilisés par les Torajans comme moyen de communication avec Puang Matua , le Créateur . Le cosmos, selon aluk , est divisé en le monde supérieur (le ciel), le monde de l'homme (la terre) et le monde souterrain. Au début, le ciel et la terre se sont mariés, puis il y a eu les ténèbres, la séparation et enfin la lumière. Les animaux vivent dans le monde souterrain, qui est représenté par un espace rectangulaire entouré de piliers, la terre est pour l'humanité et le monde céleste est situé au-dessus, recouvert d'un toit en forme de selle. Les autres dieux Toraja incluent Pong Banggai di Rante (dieu de la Terre), Indo' Ongon-Ongon (une déesse qui peut provoquer des tremblements de terre), Pong Lalondong (dieu de la mort) et Indo' Belo Tumbang (déesse de la médecine); il y en a beaucoup plus.

L'autorité terrestre, dont les paroles et les actions doivent être attachées à la fois dans la vie ( agriculture ) et la mort ( enterrements ), est appelée à minaa (un prêtre aluk ). Aluk n'est pas seulement un système de croyances ; c'est une combinaison de loi, de religion et d'habitude. Aluk régit la vie sociale, les pratiques agricoles et les rituels ancestraux. Les détails de l' aluk peuvent varier d'un village à l'autre. Une loi commune est l'exigence que les rituels de mort et de vie soient séparés. Les Torajans croient que les rituels de mort pourraient ruiner leurs cadavres s'ils étaient combinés avec des rituels de vie. Les deux rituels sont d'égale importance. À l'époque des missionnaires néerlandais, il était interdit aux Torajans chrétiens d'assister ou d'effectuer des rituels de la vie, mais ils étaient autorisés à effectuer des rituels de mort. Par conséquent, les rituels de mort de Toraja sont encore pratiqués aujourd'hui, tandis que les rituels de vie ont diminué.

Culture

Tongkonan

Trois tongkonan dans un village Torajan.
Bâtiment administratif à Rantepao.

Les Tongkonan sont les maisons ancestrales traditionnelles Torajan. Ils se dressent sur des pilotis en bois, surmontés d'un toit en plusieurs couches de bambou fendu en forme d'arc incurvé, et ils sont incisés de sculptures en bois détaillées rouges, noires et jaunes sur les murs extérieurs. Le mot "tongkonan" vient du Torajan tongkon ("s'asseoir").

Tongkonan est le centre de la vie sociale des Torajan. Les rituels associés au tongkonan sont des expressions importantes de la vie spirituelle Torajan, et donc tous les membres de la famille sont poussés à participer, car symboliquement le tongkonan représente des liens avec leurs ancêtres et avec les parents vivants et futurs. Selon le mythe Torajan, le premier tongkonan a été construit dans le ciel sur quatre poteaux, avec un toit en tissu indien . Lorsque le premier ancêtre Torajan est descendu sur terre, il a imité la maison et a organisé une grande cérémonie.

La construction d'un tongkonan est un travail laborieux et se fait généralement avec l'aide de la famille élargie. Il existe trois types de tongkonan . Le tongkonan layuk est la maison de la plus haute autorité, utilisée comme "centre du gouvernement". Le tongkonan pekamberan appartient aux membres de la famille qui ont une certaine autorité dans les traditions locales . Les membres ordinaires de la famille résident dans le tongkonan batu . L'exclusivité de la noblesse du tongkonan diminue car de nombreux roturiers Torajan trouvent un emploi lucratif dans d'autres régions d'Indonésie. En renvoyant de l'argent à leurs familles, ils permettent la construction de tongkonan plus grands .

L'architecture dans le style d'un tongkonan est encore très courante. Divers bâtiments administratifs ont été construits dans ce style ces dernières années, par exemple le bâtiment Kecamatan à Rantepao.

Sculptures sur bois

Pour exprimer des concepts sociaux et religieux, les Torajans sculptent le bois , l'appelant Pa'ssura (ou "l'écriture"). Les sculptures sur bois sont donc la manifestation culturelle de Toraja.

Chaque sculpture reçoit un nom spécial et les motifs communs sont des animaux et des plantes qui symbolisent une certaine vertu. Par exemple, les plantes aquatiques et les animaux, tels que les crabes , les têtards et les mauvaises herbes aquatiques , symbolisent généralement la fertilité. Dans certaines régions, les anciens nobles prétendent que ces symboles font référence à la force de la famille noble, mais tout le monde n'est pas d'accord. La signification globale des groupes de motifs sculptés sur les maisons reste débattue et le tourisme a encore compliqué ces débats car certains estiment qu'une explication uniforme doit être présentée aux touristes. Les sculptures sur bois Torajan sont composées de nombreux panneaux carrés, dont chacun peut représenter diverses choses, par exemple des buffles comme un souhait de richesse pour la famille ; un nœud et une boîte, symbolisant l'espoir que toute la progéniture de la famille sera heureuse et vivra en harmonie ; animaux aquatiques , indiquant la nécessité d'un travail rapide et dur, tout comme se déplacer à la surface de l'eau.

La régularité et l'ordre sont des caractéristiques communes de la sculpture sur bois Toraja (voir le tableau ci-dessous), ainsi que des dessins abstraits et géométriques. La nature est fréquemment utilisée comme base des ornements de Toraja, car la nature est pleine d'abstractions et de géométries avec des régularités et un ordre. Les ornements de Toraja ont été étudiés en ethnomathématiques pour révéler leur structure mathématique, mais les Torajans fondent cet art uniquement sur des approximations. Pour créer un ornement, des bâtons de bambou sont utilisés comme outil géométrique.

Quelques modèles de Toraja
pa'tedong
(buffle)
pa'barre allo
(le soleil et ses rayons)
pa're'po' sanguba
(danser seul)
ne'limbongan
(le créateur légendaire)
Rasterisé à partir de

Des rites funéraires

Un lieu de sépulture sculpté dans la pierre. Des tau tau (effigies des défunts) étaient déposés dans la grotte, surplombant la terre.

Dans la société Toraja, le rituel funéraire est l'événement le plus élaboré et le plus coûteux. Plus l'individu est riche et puissant, plus les funérailles sont chères. Dans la religion aluk , seuls les nobles ont le droit d' organiser un vaste festin de la mort. La fête de la mort d'un noble est généralement suivie par des milliers de personnes et dure plusieurs jours. Un site cérémoniel, appelé rante , est généralement préparé dans un grand champ herbeux où des abris pour le public, des granges à riz et d'autres structures funéraires cérémonielles sont spécialement fabriqués par la famille du défunt. La musique de flûte, les chants funéraires, les chansons et les poèmes, ainsi que les pleurs et les lamentations sont des expressions traditionnelles du deuil des Toraja, à l'exception des funérailles des jeunes enfants et des adultes pauvres et de faible statut.

La cérémonie a souvent lieu des semaines, des mois ou des années après le décès afin que la famille du défunt puisse réunir les fonds importants nécessaires pour couvrir les frais funéraires. Les Torajans croient traditionnellement que la mort n'est pas un événement soudain et abrupt, mais un processus graduel vers Puya (la terre des âmes, ou la vie après la mort ). Pendant la période d'attente, le corps du défunt est enveloppé dans plusieurs couches de tissu et conservé sous le tongkonan . On pense que l'âme du défunt s'attarde dans le village jusqu'à la fin de la cérémonie funéraire, après quoi elle commence son voyage vers Puya .

Tradition Manene, qui implique le changement de vêtements pour le défunt
Un lieu de sépulture.

Un autre élément du rituel est l'abattage des buffles d'eau . Plus la personne décédée est puissante, plus les buffles sont abattus lors du festin de la mort. Les carcasses de bisons, y compris leurs têtes, sont généralement alignées sur un champ en attendant leur propriétaire, qui est en "sommeil". Les Torajans croient que le défunt aura besoin du buffle pour faire le voyage et qu'ils arriveront plus rapidement à Puya s'ils ont beaucoup de buffle. L'abattage de dizaines de buffles d'eau et de centaines de porcs à l'aide d'une machette est le point culminant du festin de la mort élaboré, avec de la danse et de la musique et des jeunes garçons qui attrapent le sang qui gicle dans de longs tubes de bambou. Certains des animaux abattus sont offerts par les invités en tant que « cadeaux », qui sont soigneusement notés car ils seront considérés comme des dettes de la famille du défunt. Cependant, un combat de coqs , connu sous le nom de bulangan londong, fait partie intégrante de la cérémonie . Comme pour le sacrifice du buffle et des cochons, le combat de coqs est considéré comme sacré car il implique l'effusion de sang sur la terre. En particulier, la tradition exige le sacrifice d'au moins trois poulets . Cependant, il est courant qu'au moins 25 couples de poulets soient opposés les uns aux autres dans le cadre de la cérémonie.

Trois anciens Toraja en costume traditionnel assistant à la cérémonie de réveil. Mars 2014.

Il existe trois méthodes d' inhumation : le cercueil peut être déposé dans une grotte ou dans une tombe en pierre taillée, ou accroché à une falaise . Il contient tous les biens dont le défunt aura besoin dans l'au-delà. Les riches sont souvent enterrés dans une tombe en pierre taillée dans une falaise rocheuse. La tombe est généralement coûteuse et prend quelques mois à terminer. Dans certaines régions, une grotte de pierre peut être trouvée assez grande pour accueillir toute une famille. Une effigie en bois sculpté , appelée Tau tau , est généralement placée dans la grotte donnant sur la terre. Le cercueil d'un bébé ou d'un enfant peut être suspendu à des cordes sur une falaise ou à un arbre. Cette tombe suspendue dure généralement des années, jusqu'à ce que les cordes pourrissent et que le cercueil tombe au sol.

Dans le rituel appelé Ma'Nene , qui a lieu chaque année au mois d'août, les corps des défunts sont exhumés pour être lavés, soignés et habillés de nouveaux vêtements.

Danse et musique

Spectacle de danse Pa'gellu à Tana Toraja.
Chants et danses traditionnels lors d'un enterrement à Tana Toraja.

Les Torajans exécutent des danses à plusieurs reprises, le plus souvent lors de leurs cérémonies funéraires élaborées. Ils dansent pour exprimer leur chagrin, et pour honorer et même encourager la personne décédée car il va avoir un long voyage dans l'au-delà. Tout d'abord, un groupe d'hommes forme un cercle et chante un chant monotone tout au long de la nuit pour honorer le défunt (un rituel appelé Ma'badong ). Ceci est considéré par de nombreux Torajans comme l'élément le plus important de la cérémonie funéraire. Le deuxième jour des funérailles, la danse guerrière Ma'randing est exécutée pour louer le courage du défunt pendant sa vie. Plusieurs hommes exécutent la danse avec une épée, un grand bouclier en peau de buffle, un casque avec une corne de buffle et d'autres ornements. La danse Ma'randing précède une procession au cours de laquelle le défunt est transporté d'une grange à riz à la rante , lieu de la cérémonie funéraire. Pendant les funérailles, les femmes âgées exécutent la danse Ma'katia tout en chantant une chanson poétique et en portant un long costume à plumes. La danse Ma'akatia est exécutée pour rappeler au public la générosité et la loyauté de la personne décédée. Après la cérémonie sanglante de l' abattage des buffles et des cochons , un groupe de garçons et de filles tape dans leurs mains tout en exécutant une danse joyeuse appelée Ma'dondan .

Comme dans d'autres sociétés agricoles, les Torajans dansent et chantent pendant la récolte . La danse Ma'bugi célèbre l' événement d' action de grâce , et la danse Ma'gandangi est exécutée pendant que les Torajans battent le riz . Il existe plusieurs danses de guerre , telles que la danse Manimbong exécutée par des hommes, suivie de la danse Ma'dandan exécutée par des femmes. La religion aluk régit quand et comment dansent les Torajans. Une danse appelée Ma'bua ne peut être exécutée qu'une fois tous les 12 ans. Ma'bua est une grande cérémonie Toraja au cours de laquelle les prêtres portent une tête de buffle et dansent autour d'un arbre sacré.

Un instrument de musique traditionnel des Toraja est une flûte en bambou appelée Pa'suling ( suling est un mot indonésien pour flûte). Cette flûte à six trous (pas unique aux Toraja) est jouée dans de nombreuses danses, comme la danse d'action de grâce Ma'bondensan , où la flûte accompagne un groupe d'hommes torse nu, dansant avec de longs ongles. Les Toraja ont des instruments de musique indigènes, tels que le Pa'pelle (fait à partir de feuilles de palmier ) et le Pa'karombi (la version Torajan d'une guimbarde ). La Pa'pelle est jouée au moment des vendanges et lors des cérémonies d'inauguration des maisons.

Points de vue cogenres

Parmi les Saʼadan (est de Toraja) dans l'île de Sulawesi (Célèbes), en Indonésie, il y a des chamans homosexuels masculins toburake tambolang; bien que parmi leurs voisins les Mamasa (toraja de l'ouest), il n'y ait à la place que des chamanesses toburake de sexe féminin hétérosexuel.

Langue

Chaque monolithe ici commémore une personne décédée en particulier, bien que les menhirs ne soient ni sculptés ni signés, le nom de la personne peut donc être rapidement oublié. Les bâtiments en arrière-plan, au pied de la colline, ont été érigés en pavillons temporaires pour les célébrations funéraires car ils peuvent éventuellement être réutilisés ici, démontés et remontés à proximité, conservés pour les visites touristiques ou laissés à se détériorer, selon les état local.

La langue ethnique Toraja est dominante à Tana Toraja avec la langue principale comme le Sa'dan Toraja. Bien que la langue nationale indonésienne soit la langue officielle et qu'elle soit parlée dans la communauté, toutes les écoles élémentaires de Tana Toraja enseignent la langue Toraja.

Les variétés linguistiques du Toraja, dont le Kalumpang , le Mamasa , le Tae , le Talondo , le Toala et le Toraja-Sa'dan , appartiennent à la langue malayo-polynésienne de la famille austronésienne . Au début, la nature géographique isolée de Tana Toraja a formé de nombreux dialectes entre les langues Toraja elles-mêmes. Après l'administration formelle de Tana Toraja, certains dialectes Toraja ont été influencés par d'autres langues à travers le programme de transmigration , introduit depuis la période coloniale, et cela a été un facteur majeur dans la variété linguistique des langues Toraja.

Variété linguistique des langues Toraja
Dénominations ISO 639-3 Population (au) Dialectes
Kalumpang kli 12 000 (1991) Karataun, Mablei, Mangki (E'da), Bone Hau (Ta'da).
Mamassa mqj 100 000 (1991) Mamasa du Nord, Mamasa du Centre, Pattae' (Mamasa du Sud, Patta' Binuang, Binuang, Tae', Binuang-Paki-Batetanga-Anteapi)
Ta'e Rob 250 000 (1992) Rongkong, Luwu Nord-Est, Luwu Sud, Bua.
Talondo' tln 500 (1986)
Toala' tlz 30 000 (1983) Toala', Palili'.
Torajan-Sa'dan sda 500 000 (1990) Makale (Tallulembangna), Rantepao (Kesu'), Toraja Barat (Ouest Toraja, Mappa-Pana).
Source : Gordon (2005).

Un attribut important de la langue Toraja est la notion de chagrin. L'importance de la cérémonie de la mort dans la culture Toraja a caractérisé leurs langues pour exprimer des degrés complexes de chagrin et de deuil. La langue Toraja contient de nombreux termes faisant référence à la tristesse, au désir, à la dépression et à la douleur mentale. Donner une expression claire de l'effet psychologique et physique de la perte est une catharsis et atténue parfois la douleur du deuil lui-même.

Économie

Hommes travaillant dans les champs à Tana Toraja.

Avant Suharto de « Nouvel ordre » l' administration, l'économie Toraja était basée sur l' agriculture, avec humide cultivé le riz en terrasses des champs sur les pentes de montagne et supplémentaires manioc et maïs cultures. Beaucoup de temps et d'énergie ont été consacrés à l'élevage de buffles d'eau, de porcs et de poulets, principalement pour les sacrifices cérémoniels et la consommation. Le café a été la première culture commerciale importante produite à Toraja et a été introduit au milieu du XIXe siècle, transformant l'économie locale en une production de produits de base pour les marchés extérieurs et gagnant une excellente réputation de qualité sur le marché international.

Avec le début du Nouvel Ordre en 1965, l'économie indonésienne s'est développée et s'est ouverte aux investissements étrangers. À Toraja, une plantation et une usine de café ont été créées par Key Coffee du Japon, et le café Torajan a retrouvé une réputation de qualité au sein du secteur international en pleine croissance du café de spécialité Les multinationales pétrolières et minières ont ouvert de nouvelles opérations en Indonésie dans les années 1970 et 1980. Les Torajans, en particulier les plus jeunes, ont déménagé pour travailler pour les entreprises étrangères - à Kalimantan pour le bois et le pétrole, en Papouasie pour l'exploitation minière, dans les villes de Sulawesi et Java , et beaucoup sont allés en Malaisie . L' émigration des Torajans a été constante jusqu'en 1985 et s'est poursuivie depuis, les envois de fonds renvoyés par les Torajans émigrés jouant un rôle important dans l'économie contemporaine.

Le tourisme a commencé à Toraja dans les années 1970 et s'est accéléré dans les années 1980 et 1990. Entre 1984 et 1997, un nombre important de Torajans ont tiré leurs revenus du tourisme, travaillant et possédant des hôtels, en tant que guides touristiques, chauffeurs ou vendant des souvenirs. Avec la montée de l'instabilité politique et économique en Indonésie à la fin des années 1990, y compris les conflits religieux ailleurs sur Sulawesi, le tourisme à Tana Toraja a considérablement diminué. Toraja continue d'être une origine bien connue du café indonésien , cultivé à la fois par les petits exploitants et les plantations, bien que la migration, les envois de fonds et les revenus non agricoles soient considérés comme beaucoup plus importants pour la plupart des ménages, même ceux des zones rurales.

Tourisme et changement culturel

Une tombe Torajan dans une haute falaise rocheuse est l'une des attractions touristiques de Tana Toraja.

Avant les années 1970, Toraja était presque inconnue du tourisme occidental. En 1971, une cinquantaine d'Européens ont visité Tana Toraja. En 1972, au moins 400 visiteurs ont assisté au rituel funéraire de Puang de Sangalla, le noble le plus haut placé de Tana Toraja et le soi-disant « dernier noble Toraja de sang pur ». L'événement a été documenté par National Geographic et diffusé dans plusieurs pays européens. En 1976, environ 12 000 touristes ont visité la régence et en 1981, la sculpture de Torajan a été exposée dans les principaux musées nord-américains. "La terre des rois célestes de Tana Toraja", comme écrit dans la brochure de l'exposition, embrassait le monde extérieur.

En 1984, le ministère indonésien du tourisme a déclaré la régence de Tana Toraja la prima donna du sud de Sulawesi . Tana Toraja a été présentée comme « la deuxième étape après Bali ». Le tourisme augmentait de façon spectaculaire : en 1985, un nombre total de 150 000 étrangers avaient visité la Régence (en plus de 80 000 touristes nationaux), et le nombre annuel de visiteurs étrangers était enregistré à 40 000 en 1989. Des stands de souvenirs sont apparus à Rantepao, le centre culturel. de Toraja, les routes ont été scellées sur les sites touristiques les plus visités, de nouveaux hôtels et restaurants à vocation touristique ont été ouverts et une piste d'atterrissage a été ouverte dans la Régence en 1981.

Les promoteurs touristiques ont présenté Tana Toraja comme une aventure exotique, une région riche en culture et hors des sentiers battus. Les touristes occidentaux s'attendaient à voir des villages de l'âge de pierre et des funérailles païennes . Toraja est destiné aux touristes qui sont allés jusqu'à Bali et qui sont prêts à voir plus d'îles sauvages et "intouchées". Cependant, ils étaient plus susceptibles de voir un Torajan portant un chapeau et un jean, vivant dans une société chrétienne. Les touristes ont estimé que le tongkonan et d'autres rituels Torajan avaient été préconçus pour faire des profits, et se sont plaints que la destination était trop commercialisée. Cela a entraîné plusieurs affrontements entre les Torajans et les promoteurs touristiques, que les Torajans considèrent comme des étrangers.

Un affrontement entre les dirigeants locaux Toraja et le gouvernement provincial du Sud Sulawesi (en tant que développeur touristique) a éclaté en 1985. Le gouvernement a désigné 18 villages et lieux de sépulture Toraja comme attractions touristiques traditionnelles. Par conséquent, des restrictions de zonage ont été appliquées à ces zones, de sorte que les Torajans eux-mêmes n'avaient pas le droit de changer leurs tongkonans et leurs lieux de sépulture. Le plan s'est heurté à l'opposition de certains dirigeants torajans, car ils estimaient que leurs rituels et traditions étaient déterminés par des étrangers. En conséquence, en 1987, le village torajan de Kété Kesú et plusieurs autres attractions touristiques désignées ont fermé leurs portes aux touristes. Cette fermeture n'a duré que quelques jours, car les villageois trouvaient trop difficile de survivre sans les revenus de la vente de souvenirs.

Le tourisme a également transformé la société Toraja. A l'origine, il existait un rituel qui permettait aux roturiers d'épouser des nobles ( puang ) et ainsi d'acquérir de la noblesse pour leurs enfants. Cependant, l'image de la société torajane créée pour les touristes, souvent par des guides "de rang inférieur", a érodé sa hiérarchie stricte traditionnelle. Le statut élevé n'est pas aussi estimé à Tana Toraja qu'il l'était autrefois. De nombreux hommes de rang inférieur peuvent se déclarer nobles, ainsi que leurs enfants, en gagnant suffisamment de richesse en travaillant en dehors de la région, puis en épousant une femme noble.

Voir également

Remarques

Les références

  • Adams, Kathleen M. (2006). L'art en tant que politique : recréer les identités, le tourisme et le pouvoir à Tana Toraja, en Indonésie . Honolulu : University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-3072-4.
  • Bigalke, Terance (2005). Tana Toraja : Une histoire sociale d'un peuple indonésien . Singapour : KITLV Press. ISBN 978-9971-69-318-3.
  • Kis-Jovak, JI ; Nooy-Palm, H.; Schefold, R. & Schulz-Dornburg, U. (1988). Banua Toraja : évolution des modèles d'architecture et de symbolisme chez les Sa'dan Toraja, Sulawesi, Indonésie . Amsterdam : Institut Royal Tropical. ISBN 978-90-6832-207-1.
  • Nooy-Palm, Hetty (1988). Les Sa'dan-Toraja : Une étude de leur vie sociale et de leur religion . La Haye : Martinus Nijhoff. ISBN 978-90-247-2274-7.

Lectures complémentaires

  • Orge, Nigel (2013). Toraja : Mésaventures d'un anthropologue à Sulawesi, Indonésie , Singapour : Monsoon Books. ISBN  978-981-4423-46-5 ; ebook 978-981-4423-47-2.
  • Buijs, Kees (2006). Pouvoirs de bénédiction du désert et du ciel. Structure et transformations de la religion des Toraja dans la région de Mamasa au sud de Sulawesi . Leyde : KITLV .
  • Hollan, Douglas W. & Wellenkamp, ​​Jane C. (1996). Le fil de la vie : Réflexions de Toraja sur le cycle de vie . Honolulu : University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-1839-5.
  • Parinding, Samban C. & Achjadi, Judi (1988). Toraja : l'éden des montagnes indonésien . Singapour : édition du temps. ISBN 978-981-204-016-9.
  • Waterson, Roxana (2009). Chemins et rivières : la société Sa'dan Toraja en transformation . Leyde : KITLV.
  • de Jong, Edwin BP (2013). Gagner sa vie entre les crises et les cérémonies à Tana Toraja : la pratique de la vie quotidienne d'une communauté des hauts plateaux du Sulawesi du Sud en Indonésie . BARBUE. doi : 10.1163/9789004252479 . ISBN 978-90-04-25247-9.

Liens externes