Psychologie transpersonnelle - Transpersonal psychology

La psychologie transpersonnelle , ou psychologie spirituelle , est un sous-domaine ou une école de psychologie qui intègre les aspects spirituels et transcendants de l'expérience humaine dans le cadre de la psychologie moderne . Le transpersonnel est défini comme « des expériences dans lesquelles le sens de l' identité ou du soi s'étend au-delà de (trans) l'individu ou le personnel pour englober des aspects plus larges de l'humanité, de la vie, de la psyché ou du cosmos ». Il a également été défini comme « le développement au-delà des niveaux conventionnels, personnels ou individuels ».

Les problèmes considérés en psychologie transpersonnelle incluent le développement personnel spirituel , le soi au-delà de l'ego, les expériences de pointe , les expériences mystiques , la transe systémique , les crises spirituelles, l'évolution spirituelle, la conversion religieuse , les états de conscience altérés , les pratiques spirituelles et autres sublimes et/ou exceptionnellement élargis. expériences de vie. La discipline tente de décrire et d'intégrer l'expérience spirituelle dans la théorie psychologique moderne et de formuler une nouvelle théorie pour englober une telle expérience.

Définition

Lajoie et Shapiro ont passé en revue quarante définitions de la psychologie transpersonnelle qui étaient apparues dans la littérature académique au cours de la période de 1968 à 1991. Ils ont constaté que cinq thèmes clés en particulier figuraient en bonne place dans ces définitions : états de conscience ; potentiel supérieur ou ultime ; au-delà de l'ego ou du moi personnel ; transcendance ; et le spirituel . Sur la base de cette étude , les auteurs ont proposé la définition suivante de la psychologie transpersonnelle: psychologie transpersonnelle concerne l'étude du potentiel le plus élevé de l' humanité, et la reconnaissance, la compréhension et la réalisation des états unitive, spirituels et transcendant de la conscience .

Dans une revue des définitions précédentes, Walsh et Vaughan ont suggéré que la psychologie transpersonnelle est un domaine de la psychologie qui se concentre sur l'étude des expériences transpersonnelles et des phénomènes connexes. Ces phénomènes comprennent les causes, les effets et les corrélats des expériences et du développement transpersonnels, ainsi que les disciplines et pratiques qui s'en inspirent . Ils ont également critiqué de nombreuses définitions de la psychologie transpersonnelle pour avoir des hypothèses implicites, ou des présuppositions, qui ne définissent pas nécessairement le domaine dans son ensemble.

Hartelius, Caplan et Rardin ont mené une analyse rétrospective des définitions de la psychologie transpersonnelle. Ils ont trouvé trois thèmes dominants qui définissent le champ: la psychologie au - delà de moi- , psychologie intégrative / holistique , et la psychologie de la transformation . L'analyse a suggéré que le domaine est passé d'une insistance précoce sur des états de conscience alternatifs à une vision plus élargie de la plénitude et de la transformation humaines. Cela a amené le domaine à prendre en compte les impacts des états de conscience et des expériences exceptionnelles sur la psychologie de la personne dans son ensemble.

Caplan (2009 : 231) relate la genèse de la discipline, énonce son mandat et ose une définition :

Bien que la psychologie transpersonnelle soit relativement nouvelle en tant que discipline formelle, à commencer par la publication du Journal of Transpersonal Psychology en 1969 et la fondation de l'Association for Transpersonal Psychology en 1971, elle s'appuie sur d'anciennes connaissances mystiques issues de multiples traditions. Les psychologues transpersonnels tentent d'intégrer la sagesse intemporelle à la psychologie occidentale moderne et de traduire les principes spirituels dans un langage contemporain scientifiquement fondé. La psychologie transpersonnelle aborde le spectre complet du développement psychospirituel humain - de nos blessures et besoins les plus profonds, à la crise existentielle de l'être humain, aux capacités les plus transcendantes de notre conscience.

Les perspectives du holisme et de l'unité sont au cœur de la vision du monde de la psychologie transpersonnelle.

Développement du domaine

Origines

Les penseurs qui ont préparé le terrain pour les études transpersonnelles sont William James , Carl Jung , Roberto Assagioli et Abraham Maslow . Une attention plus récente a mis en lumière les aspects transpersonnels des œuvres françaises non traduites de Jean Piaget et a soutenu que les expériences transpersonnelles et les intérêts théoriques de Piaget étaient une motivation majeure pour la recherche psychologique de Piaget. Un examen par Vich suggère que l'utilisation la plus ancienne du terme « transpersonnel » peut être trouvée dans les notes de cours que William James avait préparées pour un semestre à l'Université Harvard en 1905-6. Le sens alors, différent de l'usage d'aujourd'hui, était dans le contexte de l'empirisme radical de James , dans lequel il existe une relation intime entre un sujet percevant et un objet perçu, reconnaissant que tous les objets dépendent d'être perçus par quelqu'un. Les commentateurs mentionnent également le mouvement psychédélique , l'étude psychologique de la religion, la parapsychologie et l'intérêt pour les systèmes et pratiques spirituels orientaux, comme des influences qui ont façonné le premier domaine de la psychologie transpersonnelle.

Une autre figure importante dans l'établissement de la psychologie transpersonnelle était Abraham Maslow , qui avait déjà publié des travaux sur les expériences humaines de pointe. Maslow est crédité d'avoir présenté les grandes lignes d'une psychologie de la quatrième force, appelée psychologie transhumaniste, dans une conférence intitulée "The Farther Reaches of Human Nature" en 1967. En 1968, Maslow était parmi les personnes qui ont annoncé la psychologie transpersonnelle comme une "quatrième force » en psychologie, afin de le distinguer des trois autres forces de la psychologie : la psychanalyse , le béhaviorisme et la psychologie humaniste . L'utilisation précoce du terme « transpersonnel » peut également être attribuée à Stanislav Grof et Anthony Sutich . A cette époque, en 1967-1968, Maslow était également en dialogue étroit avec Grof et Sutich concernant le nom et l'orientation du nouveau domaine. Selon Powers, le terme « transpersonnel » commence à apparaître dans les revues universitaires à partir de 1970.

La psychologie humaniste et transpersonnelle a été associée au mouvement du potentiel humain , un centre de croissance pour les thérapies alternatives et les philosophies issues de la contre-culture des années 1960 dans des endroits comme Esalen , en Californie.

Période de formation

Peu à peu, au cours des années 1960, le terme « transpersonnel » a été associé à une école de psychologie distincte au sein du mouvement de la psychologie humaniste. En 1969, Abraham Maslow, Stanislav Grof et Anthony Sutich ont été parmi les initiateurs de la publication du premier numéro du Journal of Transpersonal Psychology , la principale revue académique dans le domaine. Au cours de la décennie suivante, des établissements importants ont eu lieu sous la bannière de la psychologie transpersonnelle. L' Association pour la psychologie transpersonnelle a été créée en 1972. Une initiative internationale, l'Association internationale de psychologie transpersonnelle , a été fondée par Stanislav Grof et a tenu sa première conférence en Islande en 1973. Elle fut bientôt suivie par la fondation de l' Institut de psychologie transpersonnelle. Psychologie , un centre de formation des diplômés, en 1975. L'institut a été fondé par Robert Frager et James Fadiman en réponse au climat universitaire des années 1970, et comprenait des approches transpersonnelles et spirituelles de la psychologie. Bientôt, d'autres institutions, avec des programmes de psychologie transpersonnelle, ont suivi. Parmi ceux-ci se trouvaient la Saybrook Graduate School, le California Institute of Asian Studies (maintenant California Institute of Integral Studies), l'Université JFK et Naropa.

Dans les années 1970, le domaine s'est développé grâce aux écrits d'auteurs tels que Robert Frager, Alyce et Elmer Green, Daniel Goleman, Stanley Krippner, Charles Tart , Roger Walsh , John Welwood et Ken Wilber . Wilber a émergé comme une figure de proue et un théoricien majeur du domaine. Un autre contributeur important dans le domaine, Michael Washburn, s'appuyait sur les connaissances de la psychologie des profondeurs jungienne. Selon Smith, Wilber et Washburn ont présenté les principales théories directrices du développement transpersonnel. Un Cours en Miracles écrit par deux psychologues a été considéré comme un moyen « d'intégrer une vision psychologique du monde à une perspective spirituelle universelle ». Les années 1980 ont également été caractérisées par les travaux de Stanislav et Christina Grof, et leur conception de l'émergence spirituelle et des urgences spirituelles .

La période a également reflété des initiatives au niveau organisationnel. Au début des années 1980, un groupe au sein de la division 32 de l'APA (psychologie humaniste) a plaidé en faveur de l'établissement de la psychologie transpersonnelle en tant que division distincte dans le cadre de l' American Psychological Association . Une pétition a été présentée au Conseil de l'APA en 1984, mais a été rejetée. Une nouvelle initiative a été prise en 1985, mais elle n'a pas obtenu la majorité des voix au conseil. En 1986, la pétition a été présentée pour la troisième et dernière fois, mais a été retirée par le conseil exécutif de la division 32. Le groupe d'intérêt s'est ensuite reformé sous le nom de Groupe d'intérêt de la psychologie transpersonnelle (TPIG) et a continué à promouvoir les problèmes transpersonnels en collaboration avec Section 32.

Les années 1990 ont introduit de nouveaux profils qui ont apporté des idées sur le terrain. Parmi ces auteurs, on trouve Brant Cortright, Stuart Sovatsky , David Lukoff , Robert P. Turner et Francis Lu. Cortright et Sovatsky ont apporté des contributions à la psychothérapie transpersonnelle. Les deux auteurs ont publié leur travail principal dans le cadre de la série SUNY. Lukoff, Turner et Lu, auteurs dans le domaine clinique, étaient les auteurs de la proposition d'une nouvelle catégorie de diagnostic à inclure dans le manuel DSM de l' American Psychiatric Association . La catégorie s'appelait "Problème psychoreligieux ou psychospirituel" et a été approuvée par le Groupe de travail sur le DSM-IV en 1993, après avoir changé son nom en Problème religieux ou spirituel .

Alors que Wilber a été considéré comme un écrivain et théoricien influent dans le domaine de la psychologie transpersonnelle, son départ du domaine devenait plus évident au cours de la décennie des années 1990. Bien que la date de son départ ne soit pas claire, Freeman note que Wilber s'était distancié de l'étiquette de « transpersonnel », au profit de celle d'« intégrale », depuis le milieu des années 1990. En 1998, il a formé l' Institut Intégral .

Sur le plan organisationnel, la décennie a été marquée par une augmentation constante du nombre de membres de l' Association for Transpersonal Psychology , qui s'est stabilisée à environ 3000 membres au début des années 90. En 1996, la British Psychological Society (l'organisme professionnel britannique équivalent à l'APA) a créé une section de psychologie transpersonnelle. Il a été co-fondé par David Fontana, Ingrid Slack et Martin Treacy et était, selon Fontana, « la première section de ce type dans une société scientifique occidentale ». Dans la seconde moitié de la décennie, les commentateurs ont remarqué que le domaine de la psychologie transpersonnelle s'était développé régulièrement et rapidement.

Développements ultérieurs

Le début des années 2000 a été marqué par le projet de révision de Jorge Ferrer , qui est considéré comme une contribution importante dans le domaine. Sa principale publication de cette époque, Revisioning Transpersonal Theory - A Participatory Vision of Human Spirituality (2001), faisait partie de la série SUNY sur la psychologie transpersonnelle et humaniste .

En 2007, le Journal of Transpersonal Psychology et l'International Journal of Transpersonal Studies ont été acceptés pour indexation dans PsychINFO, la base de données des journaux de l'American Psychological Association. En 2012, l'Institut de psychologie transpersonnelle a annoncé qu'il changeait son nom en Université de Sofia , un changement qui comprenait un nouveau profil dans le paysage universitaire, avec un programme d'études supérieures élargi comprenant l'informatique et les affaires. En 2016, le California Institute of Integral Studies a lancé un doctorat en ligne en psychologie intégrale et transpersonnelle, fondé et présidé par Glenn Hartelius, comprenant Jorge Ferrer dans son corps professoral, et parrainant la publication de l' International Journal of Transpersonal Studies .

Branches et domaines connexes

Plusieurs écoles ou branches psychologiques ont influencé le domaine de la psychologie transpersonnelle. Parmi ces écoles, on trouve la psychologie analytique de Carl Jung , la psychosynthèse de Roberto Assagioli et la psychologie humaniste d' Abraham Maslow . Les principaux modèles transpersonnels de psychothérapie, tels que revus par Cortright, sont les modèles de Ken Wilber, CG Jung, Michael Washburn, Stanislav Grof et Hameed Ali.

Le Dr William J. Barry a établi la psychologie transpersonnelle comme une méthode de recherche-action valide dans le domaine de l'éducation grâce à son doctorat. thèse et développement de la théorie de la qualité transformationnelle (TQ). Des applications aux domaines des études commerciales et de la gestion ont été développées. D'autres disciplines transpersonnelles, telles que l'anthropologie transpersonnelle et les études commerciales transpersonnelles , sont répertoriées dans les disciplines transpersonnelles .

L'art transpersonnel est l'une des disciplines considérées par Boucovolas, en énumérant comment la psychologie transpersonnelle peut se rapporter à d'autres domaines d'étude transpersonnelle. En écrivant sur l'art transpersonnel, Boucovolas commence par noter comment, selon Breccia et aussi selon les définitions employées par l'International Transpersonal Association en 1971, l'art transpersonnel peut être compris comme une œuvre d'art qui s'appuie sur des thèmes importants au-delà du moi individuel, tels que le conscience transpersonnelle. Cela rend la critique d'art transpersonnelle pertinente aux approches mystiques de la créativité . La critique d'art transpersonnelle, comme le note Boucovolas, peut être considérée comme celle qui prétend que la critique d'art conventionnelle a trop insisté sur les dimensions rationnelles de l'art et a ensuite peu parlé des dimensions spirituelles de l'art, ou que ce qui détient une œuvre d'art a un sens au-delà de l'individu. personne. Certains aspects de la psychologie de Carl Jung , ainsi que des mouvements tels que la musicothérapie et l' art-thérapie , peuvent également concerner le domaine. L'article de Boucovolas cite Breccia (1971) comme un des premiers exemples d'art transpersonnel et affirme qu'au moment de la parution de son article, le théoricien intégral Ken Wilber avait apporté des contributions récentes dans ce domaine. Plus récemment, le Journal of Transpersonal Psychology, en 2005, volume 37, a lancé une édition spéciale consacrée aux médias, qui contenait des articles sur la critique cinématographique pouvant être liés à ce domaine.

D'autres domaines d'études, liés à la psychologie transpersonnelle, comprennent les études de mort imminente , la parapsychologie et la psychologie humaniste . Les principaux résultats des études de mort imminente sont représentés dans le Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology et dans le Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology . L'expérience de mort imminente est également discutée en relation avec d'autres catégories transpersonnelles et spirituelles. Les principales découvertes de la parapsychologie sont également représentées dans le Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology et dans le Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology .

Il existe également un lien étroit entre les approches transpersonnelles et humanistes de la psychologie, comme l'indique le livre de référence de Donald Moss. Bien que la psychologie transpersonnelle soit considérée comme ayant débuté au sein de la psychologie humaniste ou s'y est développée, nombre de ses intérêts, tels que la spiritualité et les modes de conscience, s'étendent au-delà des domaines d'intérêt discutés par la théorie humaniste. Selon les auteurs du domaine, la psychologie transpersonnelle préconise une vision élargie et spirituelle de la santé physique et mentale qui n'est pas nécessairement abordée par la psychologie humaniste.

Quelques commentateurs ont suggéré qu'il existe une différence entre la psychologie transpersonnelle et une catégorie plus large de théories transpersonnelles, parfois appelées études transpersonnelles. Selon Friedman, cette catégorie pourrait inclure plusieurs approches du transpersonnel qui se situent en dehors des cadres de la science. Cependant, selon Ferrer, le domaine de la psychologie transpersonnelle est « situé dans le cadre plus large des études transpersonnelles ».

La psychologie transpersonnelle peut aussi, parfois, être associée aux croyances New Age et à la psychologie pop. Cependant, des auteurs de premier plan dans le domaine, parmi lesquels Sovatsky, Rowan et Hartelius, ont critiqué la nature de la philosophie et du discours « New Age ». Rowan déclare même que « Le Transpersonnel n'est pas le Nouvel Âge ».

Bien que certains considèrent que la distinction entre la psychologie transpersonnelle et la psychologie de la religion s'estompe (par exemple, The Oxford Handbook of Psychology and Spirituality), il est encore généralement considéré qu'il existe une distinction claire entre les deux. Une grande partie de la psychologie de la religion se concentre sur des problèmes qui ne seraient pas considérés comme « transcendants » au sein de la psychologie transpersonnelle, de sorte que les deux disciplines ont un objectif assez distinct.

Recherche, théorie et aspects cliniques

Intérêts et méthodologie de recherche

La perspective transpersonnelle couvre de nombreux intérêts de recherche. La liste suivante est adaptée du Manuel de psychiatrie et de psychologie transpersonnelles et comprend : les contributions des traditions spirituelles telles que le taoïsme , l' hindouisme , le yoga , le bouddhisme , la Kabbale , le mysticisme chrétien , le chamanisme et la guérison amérindienne à la psychiatrie et à la psychologie ; recherche sur la méditation et aspects cliniques de la méditation ; psychédéliques ; parapsychologie ; anthropologie ; diagnostic de problème religieux et spirituel; spiritualité offensive et défenses spirituelles; phénoménologie et traitement de la Kundalini ; psychothérapie ; expérience de mort imminente ; cultes religieux; psychopharmacologie ; l'imagerie guidée; respiration ; thérapie de vie antérieure ; survie écologique et changement social ; vieillissement et développement spirituel de l' adulte .

La recherche de la psychologie transpersonnelle est basée sur des méthodes quantitatives et qualitatives, mais certains commentateurs ont suggéré que la principale contribution de la psychologie transpersonnelle a été de fournir des alternatives aux méthodes quantitatives de la psychologie traditionnelle. Bien que le domaine n'ait pas contribué de manière significative aux connaissances empiriques sur les problèmes cliniques, il a contribué à d'importantes recherches quantitatives dans des domaines tels que l'étude de la méditation.

Théories sur le développement humain

L'une des démarcations de la théorie transpersonnelle se situe entre les auteurs associés à des modèles de développement humain hiérarchiques/holarchiques, séquentiels ou par étapes, tels que Ken Wilber et John Battista, et les auteurs associés à des perspectives jungiennes ou à des modèles qui incluent le principe de régression, comme Michael Washburn et Stanislav Grof.

Ken Wilber et John Battista

La psychologie transpersonnelle de Ken Wilber est souvent mentionnée comme un cadre théorique influent pour le domaine. Wilber est souvent considéré comme un théoricien de premier plan et un pionnier du mouvement transpersonnel, mais il n'a pas été activement associé au label depuis un certain temps. Plusieurs commentateurs notent qu'il s'est éloigné du champ transpersonnel au profit d'un nouveau modèle qu'il appelle intégral . Cependant, son modèle psychologique reste toujours influent sur la pratique et le développement de la psychologie transpersonnelle, et les thèmes transpersonnels restent une partie centrale de son propre travail. Au centre de sa théorie de la conscience se trouve une synthèse des psychologies orientales et occidentales et des modèles de développement humain.

Le modèle de conscience de Wilber se compose de trois grandes catégories de développement : le prépersonnel ou pré-égoïque, le personnel ou égoïque et le transpersonnel ou transégoïque. Une version plus détaillée de ce modèle comprend neuf niveaux différents de développement humain, dans lesquels les niveaux 1 à 3 sont des niveaux prépersonnels, les niveaux 4 à 6 sont des niveaux personnels et les niveaux 7 à 9 sont des niveaux transpersonnels. Les versions ultérieures incluent également un dixième niveau. Les étapes transpersonnelles, ou les niveaux supérieurs du modèle, sont le foyer d'événements et de développements spirituels. Le cadre proposé par Wilber suggère que le développement humain est un mouvement progressif à travers ces étapes de conscience. La théorie implique que différentes écoles de psychologie sont associées à différents niveaux du modèle, et que chaque niveau d'organisation, ou de développement personnel, comprend une vulnérabilité à certaines pathologies associées à ce niveau particulier. Chaque niveau représente également des tâches de développement qui doivent être correctement remplies, ou elles peuvent conduire à un arrêt du développement. Un principe de base de la psychologie transpersonnelle de Wilber est un concept appelé « sophisme pré/trans ». C'est-à-dire une confusion entre progression transpersonnelle et régression prépersonnelle. Selon les auteurs du domaine, les écoles occidentales de psychologie ont eu tendance à considérer les niveaux transpersonnels comme pathologiques, les assimilant à des conditions pathologiques régressives appartenant à un niveau inférieur sur le modèle. Le sophisme pré/trans décrit un manque de différenciation entre ces deux catégories.

La compréhension de Wilber des niveaux de conscience, ou de la réalité, allant de la matière au corps à l'esprit à l'âme à l'esprit, ou du prépersonnel au personnel au transpersonnel, est souvent appelée la "Grande Chaîne de l'Être". Ce cadre global, adapté de la « philosophie pérenne » des grandes traditions spirituelles du monde, est ensuite reformulé par Wilber sous le nom de « Grand Nid de l'Être ». C'est-à-dire pas seulement une simple hiérarchie linéaire, mais une sorte de hiérarchie imbriquée, ou holarchie. Le développement humain et l'évolution sont considérés comme faisant progresser cette holarchie.

Les années 1990 ont marqué un passage dans le monde des idées intégrales pour Wilber. Selon les commentateurs, il a cessé de qualifier son travail de transpersonnel, en faveur du terme intégral , au milieu des années 1990. La littérature confirme maintenant qu'il est passé de la psychologie transpersonnelle à la psychologie intégrale. Selon Brys & Bokor, Wilber a présenté des parties importantes de son approche intégrale dans les années 1997-2000. La théorie intégrale comprenait un modèle de conscience à quatre quadrants et son développement, dont les dimensions se dérouleraient selon une séquence d'étapes ou de niveaux. La combinaison de quadrants et de niveaux résultant en une approche tous quadrants et tous niveaux. La théorie comprenait également le concept de holon, « un tout qui fait simultanément partie d'un autre tout », et de holarchie, « des holons hiérarchiques dans les holons ». Selon les critiques, la dimension spirituelle était au cœur de la vision intégrale de Wilber.

Similaire au modèle présenté par Wilber est la théorie de l'information de la conscience présentée par John Battista. Battista suggère que le développement de l'auto-système et de la psychologie humaine consiste en une série de transitions dans le sens d'une maturité et d'une stabilité psychologique accrues, et dans le sens de catégories transpersonnelles et spirituelles. Son modèle présente une série de tâches de développement avec des niveaux de conscience et de psychopathologie correspondants, et discute des interventions thérapeutiques en relation avec les différents niveaux et transitions.

Michael Washburn et Stanislav Grof

Michael Washburn présente un modèle de développement humain basé sur la psychanalyse, la théorie des relations d'objet et la psychologie des profondeurs de la perspective jungienne. Dans le contexte de la psychothérapie transpersonnelle, l'approche de Washburn a été décrite comme une « révision de la psychologie analytique de Jung ».

Selon Washburn, le développement transpersonnel suit les principes d'un chemin en spirale. Au cœur de son modèle se trouve la compréhension d'un terrain dynamique ; un niveau profond de l'inconscient, avec des qualités spirituelles, avec lequel la personne est en contact au stade prépersonnel de son développement. Selon les commentateurs, Washburn décrit trois étapes du développement humain ; le pré-personnel, le personnel et le transpersonnel, également décrits comme ; pré-égoïque, égoïque et trans-égoïque. Dans le pré-stade (jusqu'à 5 ans), l'enfant est intégré au terrain dynamique. Plus tard dans la vie, ce contact est affaibli et le stade prépersonnel est suivi d'un nouveau stade de développement où le moi est dissocié du terrain dynamique. Cela se produit à travers le processus de refoulement et marque le stade de l'âge adulte et de l'ego mental (stade égoïque).

Cependant, plus tard dans la vie, il y a la possibilité d'une réintégration avec le sol dynamique, une étape trans-égoïque. Selon Washburn, ce développement transpersonnel nécessite une sorte de demi-tour, ou de retour au terrain dynamique, pour que le moi s'intègre à sa dynamique inconsciente. Cet aspect du modèle de Wasburn est décrit par les commentateurs comme « un retour en arrière avant un aller plus haut ». Une régression qui ouvre la voie à la transcendance, et à une vie pleinement incarnée. L'approche de Washburn du développement transpersonnel est souvent résumée comme une « régression au service de la transcendance » qui, selon Lev, est une « torsion de l'expression, régression au service de l'ego ». Washburn a opposé sa propre perspective, qu'il appelle dynamique en spirale, à la théorie du développement de Ken Wilber, qu'il appelle structurelle-hiérarchique. Les points de vue divergents de Washburn et Wilber sont mentionnés par plusieurs commentateurs.

Stanislav Grof, quant à lui, opère avec une cartographie constituée de trois types de territoires : le domaine de la barrière sensorielle et de l'inconscient personnel (décrit par la psychanalyse), le domaine périnatal ou lié à la naissance (principes organisateurs de la psyché), et le domaine transpersonnel. Selon ce point de vue, un engagement approprié avec les deux premiers royaumes prépare le terrain pour une ascension vers le troisième royaume, transpersonnel. Ses premières thérapies et recherches ont été effectuées à l'aide de substances psychédéliques telles que le diéthylamide de l'acide lysergique (LSD), la psilocybine, la mescaline, la dipropyl-tryptamine (DPT) et la méthylène-dioxy-amphétamine (MDA). Plus tard, lorsque le LSD a été interdit, Grof a développé d'autres méthodes de thérapie, telles que la respiration holotropique.

Ses premières découvertes, qui étaient basées sur des observations de la recherche sur le LSD, ont découvert quatre grands types d'expériences qui, selon Grof, correspondent à des niveaux de l'inconscient humain : (1) expériences abstraites et esthétiques ; (2) Expériences psychodynamiques ; (3) Expériences périnatales; (4) Expériences transpersonnelles. Grof revient sur bon nombre de ces découvertes dans des livres ultérieurs. Les niveaux psychodynamiques, qui correspondent à la théorie de Sigmund Freud, sont le domaine des souvenirs biographiques, des problèmes émotionnels, des conflits non résolus et des fantasmes. Les niveaux périnataux, qui correspondent aux théories d'Otto Rank, sont le domaine de la douleur physique et de l'agonie, de la mort et de la mort, de la naissance biologique, du vieillissement, de la maladie et de la décrépitude. Les niveaux transpersonnels, correspondant aux théories de CG Jung, sont le domaine d'un certain nombre d'expériences spirituelles, paranormales et transcendantales, y compris les phénomènes ESP, la transcendance de l'ego et d'autres états de conscience élargie. Afin de structurer les niveaux psychodynamique et périnatal, Grof introduit deux systèmes de gouvernance, ou principes d'organisation : le système COEX, qui est le système de gouvernance pour le niveau psychodynamique, et les matrices périnatales de base, qui représentent les étapes de l'accouchement et constituent le système de gouvernance pour le niveau périnatal.

Grof applique des modes de thérapie régressive (à l'origine avec l'utilisation de substances psychédéliques, plus tard avec d'autres méthodes) afin de rechercher une plus grande intégration psychologique. Cela a conduit à la confrontation de modèles constructifs et déconstructifs du processus menant à une véritable santé mentale : ce que Wilber considère comme un sophisme pré/trans n'existe pas pour Washburn et Grof, car les états pré-rationnels peuvent être véritablement transpersonnels, et re- les vivre peut être essentiel dans le processus d'atteindre une véritable raison.

Stuart Sovatsky

L'idée de développement est également présente dans la psychothérapie spirituelle et la psychologie de Stuart Sovatsky. Sa compréhension du développement humain, qui est largement informée par la psychologie est/ouest et la tradition et l'herméneutique du yoga, place l'être humain au milieu des énergies et des processus spirituels décrits dans la philosophie yogique. Selon Sovatsky, ce sont des processus de maturation, affectant le corps et l'âme. Sovatsky adapte le concept de Kundalini comme force de maturation du développement humain. Selon son modèle, on dit qu'un certain nombre de processus yogiques avancés aident à « la maturation du corps doté d'une âme ».

Théorie transpersonnelle de Jorge Ferrer

La bourse de Jorge Ferrer introduit une perspective plus pluraliste et participative sur les dimensions spirituelles et ontologiques. Dans sa révision de la théorie transpersonnelle, Ferrer remet en question trois présupposés majeurs, ou cadres d'interprétation, qui ont dominé les études transpersonnelles. Ce sont les cadres de l'Experientalisme (le transpersonnel compris comme une expérience intérieure individuelle) ; Empirisme intérieur (l'étude des phénomènes transpersonnels selon les normes de la science empiriste) ; et le pérennialisme (l'héritage de la philosophie pérenne dans les études transpersonnelles). Bien que représentant des cadres de référence importants pour l'étude initiale des phénomènes transpersonnels, Ferrer estime que ces hypothèses sont devenues limitatives et problématiques pour le développement du domaine.

Comme alternative à ces grandes tendances épistémologiques et philosophiques, Ferrer se concentre sur la grande variété, ou le pluralisme, des intuitions spirituelles et des mondes spirituels qui peuvent être révélés par une enquête transpersonnelle. Contrairement aux modèles transpersonnels qui sont informés par la "philosophie pérenne", il introduit l'idée d'un "pouvoir spirituel dynamique et indéterminé". Dans ce sens, il introduit également la métaphore de "l'océan de l'émancipation". Selon Ferrer « l'océan de l'émancipation a de nombreux rivages ». C'est-à-dire que différentes vérités spirituelles peuvent être atteintes en arrivant à différents rivages spirituels.

Le deuxième aspect de sa révision, "le virage participatif", introduit l'idée que les phénomènes transpersonnels sont des événements participatifs et co-créatifs. Il définit ces événements comme « des émergences d'êtres transpersonnels qui peuvent se produire non seulement dans le lieu d'un individu, mais aussi dans une relation, une communauté, une identité collective ou un lieu ». Ce savoir participatif est multidimensionnel et inclut tous les pouvoirs de l'être humain (corps/cœur/âme), tels qu'ils sont compris à partir d'un cadre transpersonnel. Selon Jaenke Ferrer, la vision comprend une réalité spirituelle plurielle et multiple, et un pouvoir spirituel qui peut produire un large éventail de révélations et d'idées, qui à leur tour peuvent se chevaucher, voire être incompatibles.

L'approche de Ferrer à la pensée participative a été reprise dans le contexte de la psychanalyse. S'inspirant des critiques de Ferrer sur la pérennité, Robin S. Brown adopte le paradigme participatif comme moyen de favoriser le pluralisme clinique.

Psychothérapie transpersonnelle

Les premières contributions au domaine de la psychothérapie transpersonnelle incluent l'approche de Walsh & Vaughan. Dans leur plan de thérapie transpersonnelle, ils soulignent que les objectifs de la thérapie incluent à la fois les résultats traditionnels, tels que le soulagement des symptômes et le changement de comportement, ainsi que le travail au niveau transpersonnel, qui peut transcender les problèmes psychodynamiques. Le Karma Yoga et les états modifiés de conscience font tous deux partie de l'approche transpersonnelle de la thérapie. Selon Walsh & Vaughan, le contexte du karma yoga et du service devrait également faciliter un processus par lequel la croissance psychologique du thérapeute pourrait fournir un environnement favorable à la croissance du client.

Plusieurs auteurs dans le domaine ont présenté une intégration de la psychothérapie occidentale à la psychologie spirituelle, parmi lesquels Stuart Sovatsky et Brant Cortright. Dans sa reformulation de la psychothérapie occidentale, Sovatsky aborde les questions du temps, de la temporalité et de la sotériologie du point de vue de la psychologie et de la spiritualité est/ouest. En plus de s'appuyer sur les idées de post-freudiens, tels que DW Winnicott, Sovatsky intègre son approche de la psychothérapie avec une compréhension élargie du corps et de l'esprit, informée par la philosophie du yoga.

Cortright, d'autre part, a passé en revue le domaine de la psychothérapie transpersonnelle et les principaux modèles transpersonnels de psychothérapie, y compris Wilber, Jung, Washburn, Grof et Ali, ainsi que les approches existentielles, psychanalytiques et centrées sur le corps. Il présente également un cadre théorique unificateur pour le domaine de la psychothérapie transpersonnelle et identifie la dimension de la conscience humaine comme centrale dans le domaine transpersonnel. Il aborde également les problèmes cliniques liés à la méditation, à l'urgence spirituelle et aux états modifiés de conscience. Selon les commentateurs, Cortright remet en question la vision traditionnelle de la psychologie transpersonnelle selon laquelle une analyse des problèmes psychologiques est nécessaire pour progresser sur le chemin spirituel. Au lieu de cela, il suggère que ces deux lignes de développement sont entrelacées et qu'elles viennent au premier plan avec un accent changeant.

Une approche transpersonnelle de la pratique clinique a été décrite par le psychanalyste Robin S. Brown qui s'inspire de la psychanalyse relationnelle , de la psychologie analytique et de la théorie participative . Au sein de la psychanalyse contemporaine, il a été suggéré que, d'un point de vue clinique, postuler une dimension transcendante à l'expérience humaine est théoriquement nécessaire pour promouvoir des approches non réductrices de la thérapie.

Le premier livre à étudier le domaine de la psychothérapie à orientation spirituelle, publié par l' American Psychological Association en 2005, comprenait un chapitre sur l'approche transpersonnelle et intégrative de la thérapie.

Problèmes cliniques et diagnostiques

La psychologie transpersonnelle a également attiré l'attention clinique sur le sujet de la crise spirituelle , une catégorie qui n'est généralement pas reconnue par la psychologie traditionnelle. Parmi les problèmes cliniques associés à cette catégorie, selon la théorie transpersonnelle, figurent : les complications psychiatriques liées à l'expérience mystique ; expérience de mort imminente ; l' éveil de la Kundalini ; crise chamanique (également appelée maladie chamanique); ouverture psychique ; méditation intensive; séparation d'un maître spirituel; maladie médicale ou terminale; dépendance. Les termes « émergence spirituelle » et « urgence spirituelle » ont été inventés par Stanislav et Christina Grof afin de décrire l’apparition de phénomènes spirituels et de processus spirituels dans la vie d’une personne. Le terme « émergence spirituelle » décrit un déploiement progressif du potentiel spirituel avec peu de perturbations dans le fonctionnement psychologique, social et professionnel. Dans les cas où l'émergence de phénomènes spirituels s'intensifie au-delà du contrôle de l'individu, cela peut conduire à un état d'« urgence spirituelle ». Une urgence spirituelle peut perturber considérablement le fonctionnement psychologique, social et professionnel. Bon nombre des difficultés psychologiques décrites ci-dessus peuvent, selon la théorie transpersonnelle, conduire à des épisodes d'urgence spirituelle.

Au début des années 1990, un groupe de psychologues et de psychiatres, affiliés au domaine de la psychologie transpersonnelle, a vu le besoin d'une nouvelle catégorie psychiatrique impliquant des problèmes religieux et spirituels. Leur préoccupation était la possibilité d'un diagnostic erroné de ces problèmes. Sur la base d'un examen approfondi de la littérature et d'un réseautage avec le comité de l'American Psychiatric Association sur la religion et la psychiatrie , le groupe a fait une proposition pour une nouvelle catégorie de diagnostic intitulée « Problème psychoreligieux ou psychospirituel ». La proposition a été soumise au Groupe de travail sur le DSM-IV en 1991. La catégorie a été approuvée par le Groupe de travail en 1993, après avoir changé le titre en "Problème religieux ou spirituel". Il est inclus dans la quatrième édition du Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux ( DSM-IV ), en tant que catégorie mineure. Le texte de la nouvelle catégorie ne mentionnait pas les problèmes spirituels particuliers, ou les complications psychiatriques, énumérés ci-dessus.

Selon les auteurs de la proposition, la nouvelle catégorie « traitait de problèmes de nature religieuse ou spirituelle qui font l'objet d'une attention clinique et qui ne sont pas attribuables à un trouble mental ». Selon eux, il existe des critères pour différencier les problèmes spirituels des troubles mentaux tels que la psychose. Cette préoccupation est également abordée dans le DSM-IV Sourcebook. Selon Lukoff et Lu, co-auteurs de la catégorie, les problèmes religieux ou spirituels ne sont pas classés comme troubles mentaux. Foulks note également que le nouveau diagnostic est inclus dans la catégorie de non-maladie du DSM-IV-TR (Autres affections pouvant faire l'objet d'une attention clinique).

L'ajout de la nouvelle catégorie au système DSM a été remarqué par quelques publications psychiatriques et le New York Times. Plusieurs commentateurs ont également offert leurs points de vue. Chinen note que l'inclusion marque « une acceptation professionnelle croissante des problèmes transpersonnels », tandis que Sovatsky considère l'ajout comme une admission de récits à orientation spirituelle dans la pratique clinique traditionnelle. Smart and Smart reconnaît l'ajout de la catégorie et des améliorations similaires dans la quatrième version, comme un pas en avant pour la sensibilité culturelle du manuel DSM. Greyson, représentant le domaine des études de mort imminente , conclut que la catégorie diagnostique de problème religieux ou spirituel « permet de différencier les expériences de mort imminente et les expériences similaires des troubles mentaux ». Dans une étude de 2000, Milstein et ses collègues ont discuté de la validité conceptuelle du nouveau problème religieux ou spirituel de la catégorie DSM-IV (V62.89).

Selon les commentateurs, la psychologie transpersonnelle reconnaît que les états psychologiques transcendants et la spiritualité peuvent avoir des effets à la fois négatifs et positifs sur le fonctionnement humain. Les expressions de la spiritualité favorables à la santé comprennent le développement et la croissance, mais il existe également des expressions de la spiritualité qui compromettent la santé.

Organisations, publications et lieux

Une institution de premier plan dans le domaine de la psychologie transpersonnelle est l' Association for Transpersonal Psychology , qui a été fondée en 1972. Les anciens présidents de l'association sont Alyce Green, James Fadiman, Frances Vaughan, Arthur Hastings, Daniel Goleman, Robert Frager, Ronald Jue, Jeanne Achterberg et Dwight Judy. Une organisation internationale, The International Transpersonal Psychology Association , a été fondée dans les années 1970 et a été relancé plus récemment par Harris Friedman. En outre, un homologue européen de l'institution américaine, l'Association européenne de psychologie transpersonnelle (ETPA), a été fondée beaucoup plus tard. La principale école d'études supérieures est l' Université de Sofia , anciennement l'Institut de psychologie transpersonnelle. Selon des sources, l'université est privée, non sectaire et accréditée par la Western Association of Schools and Colleges.

Les principales publications universitaires dans le domaine comprennent le Journal of Transpersonal Psychology et l' International Journal of Transpersonal Studies . Les publications plus petites incluent la Transpersonal Psychology Review , le journal de la Section de psychologie transpersonnelle de la British Psychological Society . En 1996, Basic Books a publié le Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology , un texte standard qui comprenait un aperçu complet du domaine. En 1999, Greenwood Press a publié un titre intitulé Humanistic and transpersonal psychologie: A historic and biographical sourcebook , qui comprend des essais biographiques et critiques sur des figures centrales de la psychologie humaniste et transpersonnelle. Une publication récente, The Wiley Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology , est l'une des introductions les plus récentes et les plus mises à jour dans le domaine de la psychologie transpersonnelle.

Bien que les perspectives de la psychologie transpersonnelle se soient propagées à un certain nombre de groupes d'intérêt aux États-Unis et en Europe, ses origines étaient en Californie et le domaine a toujours été fortement associé aux institutions de la côte ouest des États-Unis. L'Association for Transpersonal Psychology et l'Institute of Transpersonal Psychology ont été fondés dans l'État de Californie, et un certain nombre de théoriciens de premier plan viennent de cette région des États-Unis.

Accueil, reconnaissance et critique

Accueil

La réception de la psychologie transpersonnelle, dans la culture environnante, reflète un large éventail de points de vue et d'opinions, y compris à la fois la reconnaissance et le scepticisme. La psychologie transpersonnelle a fait l'objet de quelques articles universitaires et critiques de livres dans d'autres domaines universitaires, notamment la psychiatrie, les sciences du comportement, la psychologie, le travail social, les études de conscience, les études religieuses, la psychologie pastorale et la bibliothéconomie.

Plusieurs commentateurs ont exprimé leur point de vue sur le domaine de la psychologie transpersonnelle et sa contribution au paysage universitaire. Hilgard, représentant la psychologie contemporaine du début des années 1980, considérait la psychologie transpersonnelle comme un mouvement marginal qui attirait les adeptes les plus extrêmes de la psychologie humaniste. Il a cependant remarqué que de tels mouvements pourraient enrichir les sujets étudiés par les psychologues, même si la plupart des psychologues choisissent de ne pas rejoindre le mouvement. Adams considérait également la psychologie transpersonnelle comme une discipline marginale. Il a également observé son statut de domaine d'étude controversé. Cowley et Derezotes, représentant la théorie du travail social des années 1990, considéraient la psychologie transpersonnelle comme pertinente pour le développement de la sensibilité spirituelle dans les disciplines d'aide. Bidwell, représentant le domaine de la psychologie pastorale, considérait la psychologie transpersonnelle comme un domaine en développement qui avait été largement ignoré par sa propre profession. Il croyait cependant que la psychologie transpersonnelle pouvait contribuer aux domaines de la théologie pastorale et du conseil pastoral. Elkins, écrivant pour le domaine de la psychothérapie à orientation spirituelle, considérait que la psychologie transpersonnelle s'était éloignée de ses racines dans le mouvement humaniste et qu'elle avait établi ses propres théories et perspectives.

Taylor, représentant le domaine de la psychologie humaniste, a présenté un examen équilibré de la psychologie transpersonnelle au début des années 90. Du côté négatif, il a mentionné la tendance de la psychologie transpersonnelle à être philosophiquement naïve, mal financée, presque anti-intellectuelle et quelque peu surestimée en ce qui concerne ses influences. Du côté positif, il a noté l'approche intégrée des champs pour comprendre la phénoménologie de la méthode scientifique ; la centralité de la recherche qualitative ; et l'importance de la communication interdisciplinaire. En conclusion, il a suggéré que les vertus de la psychologie transpersonnelle peuvent, en fin de compte, l'emporter sur ses défauts. Dans un article ultérieur, Taylor considérait la psychologie transpersonnelle comme une psychologie populaire américaine visionnaire avec peu de relations historiques avec la psychologie universitaire américaine, sauf par son association avec la psychologie humaniste et les catégories de transcendance et de conscience.

Ruzek, qui a interviewé les fondateurs de la psychologie transpersonnelle, ainsi que des historiens de la psychologie américaine, a découvert que le domaine avait eu peu d'impact sur le domaine plus large de la psychologie en Amérique. Parmi les facteurs qui ont contribué à cette situation, il y avait la résistance de la psychologie traditionnelle aux idées spirituelles et philosophiques, et la tendance des psychologues transpersonnels à s'isoler du contexte plus large.

Quelques petites tentatives ont été faites pour introduire la psychologie transpersonnelle dans le cadre de la classe. Les perspectives de la psychologie transpersonnelle sont représentées dans un manuel universitaire largement utilisé sur les théories de la personnalité, marquant l'entrée des thèmes transpersonnels dans les milieux universitaires traditionnels. Dans ce livre, l'auteur Barbara Engler pose la question : « La spiritualité est-elle un sujet approprié pour l'étude psychologique ? Elle offre un bref compte rendu de l'histoire de la psychologie transpersonnelle et un aperçu de son avenir possible. La dimension classe est également présente dans un livre sur les théories de la personnalité des auteurs Robert Frager et James Fadiman. Dans cette publication, ils rendent compte des contributions de nombreuses personnalités historiques clés qui ont façonné et développé la psychologie transpersonnelle (en plus de discuter et d'expliquer des concepts et des théories importants qui s'y rapportent), qui sert à promouvoir une compréhension de la discipline dans paramètres de la classe.

Notant que la majorité des départements de psychologie traditionnels offrent rarement des programmes de formation sur les questions et pratiques transpersonnelles dans le cadre de leur programme d'études, des programmes d'études supérieures en psychologie humaniste et transpersonnelle ont été mis à disposition dans quelques universités nord-américaines. Parmi ceux-ci, nous trouvons l' Université John F. Kennedy à Orinda, qui a inclus la psychologie transpersonnelle dans son programme d'études holistiques, et le Burlington College dans le Vermont. En 2012, l'Université de Columbia a annoncé qu'elle intégrait la psychologie spirituelle, similaire aux perspectives enseignées à l' Université de Sofia (Californie) , dans son programme de psychologie clinique.

Cependant, bien que la psychologie transpersonnelle ait connu une certaine reconnaissance mineure de la culture environnante, elle a également fait face à une bonne dose de scepticisme et de critiques de la part du même environnement. Freeman mentionne que le premier domaine de la psychologie transpersonnelle était conscient de la possibilité qu'il soit rejeté par la communauté scientifique. La méthode de l'empirisme intérieur, basée sur une introspection disciplinée, devait être la cible du scepticisme des étrangers dans les années à venir. Plusieurs commentateurs ont évoqué les aspects controversés de la psychologie transpersonnelle. Zdenek, représentant une critique modérée des années 1980, a noté que le domaine était considéré comme controversé depuis sa création. D'autres commentateurs, tels que Friedman et Adams, mentionnent également le statut controversé du domaine. En 1998, le San Francisco Chronicle a rendu compte du programme d'études holistiques de l' Université John F. Kennedy à Orinda, qui comprenait un département de psychologie transpersonnelle. Le programme était considéré comme unique à l'époque, mais aussi controversé. Les commentateurs ont fait part de leur scepticisme à l'égard du programme. Un autre aspect controversé concerne le sujet des substances psychédéliques. Commentant le statut controversé des substances psychédéliques et enthéogènes dans la culture contemporaine, les auteurs Elmer, MacDonald & Friedman observent que ces drogues ont été utilisées à des fins thérapeutiques dans le mouvement transpersonnel. Les auteurs notent cependant qu'il ne s'agit pas de la forme d'intervention transpersonnelle la plus courante dans la thérapie contemporaine.

Selon Lukoff et Lu, l' American Psychological Association a exprimé certaines inquiétudes concernant la nature « non scientifique » de la psychologie transpersonnelle au moment de la pétition (voir ci-dessus) à l'APA. Rowan note que l'Association avait de sérieuses réserves quant à l'ouverture d'une division de psychologie transpersonnelle. Les pétitions pour le statut divisionnaire n'ont pas remporté la majorité des voix au conseil de l'APA et la division n'a jamais été établie. Les commentateurs mentionnent également que l'association de la psychologie transpersonnelle avec les idées de religion était l'une des préoccupations qui l'ont empêchée de devenir une division distincte de l'APA au moment de la pétition en 1984.

Commentant l'état du domaine au milieu des années 90, Chinen a noté que les publications professionnelles, jusque-là, avaient hésité à publier des articles traitant de sujets transpersonnels. Adams a noté que le domaine a lutté pour être reconnu comme un domaine d'étude légitime dans la communauté universitaire, tandis que Parsons a noté que la pérennité naïve de la psychologie transpersonnelle, la mauvaise lecture des textes religieux, le manque de sophistication méthodologique et la faiblesse de l'épistémologie n'avaient pas été bien reçues par la plupart des académique.

Critique, scepticisme et réponse

La critique et le scepticisme envers le domaine de la psychologie transpersonnelle ont été présentés par un large assortiment de commentateurs, et comprennent à la fois des écrivains de ses propres rangs, ainsi que des écrivains représentant d'autres domaines de la psychologie ou de la philosophie.

Les remarques critiques de l'intérieur du domaine incluent les observations de Lukoff et Lu, et la critique de Walach. Dans leur contribution au domaine de la psychothérapie orientée vers la spiritualité, Lukoff et Lu discutent des forces et des faiblesses de la psychothérapie transpersonnelle et de la psychologie transpersonnelle. Parmi les points forts, il y a sa base de théorie et de pratique qui permet la communication et le dialogue avec d'autres cultures et les guérisseurs autochtones. Parmi les faiblesses, il y a le manque d'accord théorique, qui a conduit à des débats internes, et l'attention des critiques qui remettent en question la validité de l'approche transpersonnelle. Une autre source, proche du terrain, est The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology . Dans un chapitre de ce livre, Walach attire l'attention sur les problèmes non résolus dans le domaine. Selon les éditeurs, la critique représente « le genre d'autocritique qui est obligatoire dans une discipline responsable ».

Les critiques d'autres profils, proches du terrain, incluent également les observations de Ken Wilber et Jorge Ferrer . Wilber, l'un des premiers profils dans le domaine transpersonnel, a annoncé à plusieurs reprises la disparition de la psychologie transpersonnelle. Cependant, la première théorie transpersonnelle de Wilber a elle-même fait l'objet de critiques, notamment de la part des psychologues humanistes Rollo May et Kirk Schneider. Même si Wilber s'est éloigné de la psychologie transpersonnelle en faveur de la philosophie intégrale, son modèle transpersonnel a continué d'attirer à la fois la reconnaissance et la critique.

Parmi les critiques de Wilber, on trouve également Ferrer, qui a publié en 2001 une révision de la théorie transpersonnelle. Dans cette révision, il reprochait à la psychologie transpersonnelle d'être trop fidèle à la philosophie pérenne, d'avoir introduit un cartésianisme subtil et d'être trop préoccupée par les états spirituels intrasubjectifs (empirisme intérieur). Comme alternative à ces tendances, il propose une vision participative de la spiritualité humaine qui honore un large assortiment d'intuitions spirituelles, de mondes et de lieux spirituels.

Critique de la psychologie humaniste

L'une des premières critiques du domaine a été émise par le psychologue humaniste Rollo May , qui a contesté les fondements conceptuels de la psychologie transpersonnelle. Selon les commentateurs, May a également critiqué le domaine pour avoir négligé la dimension personnelle de la psyché en élevant la poursuite du transcendantal, et pour avoir négligé le « côté obscur de la nature humaine ». Les commentateurs notent que ces réserves, exprimées par May, pourraient refléter ce que les théoriciens ultérieurs ont qualifié de « contournement spirituel ». D'autres commentateurs ont suggéré que May se concentrait uniquement sur les "vulgarisations New Age des approches transpersonnelles". Cependant, des critiques sont également venues d'autres profils dans le domaine de la psychologie humaniste . Eugene Taylor et Kirk Schneider ont soulevé des objections à plusieurs aspects de la psychologie transpersonnelle.

Rapport à la science et critères scientifiques

Le domaine de la psychologie transpersonnelle a également été critiqué pour son manque de rigueur conceptuelle, probante et scientifique. Dans une revue des critiques du domaine, Cunningham écrit, « les philosophes ont critiqué la psychologie transpersonnelle parce que sa métaphysique est naïve et l'épistémologie est peu développée. La multiplicité des définitions et le manque d'opérationnalisation de plusieurs de ses concepts ont conduit à une confusion conceptuelle sur la nature de la psychologie transpersonnelle elle-même (c'est-à-dire que le concept est utilisé différemment par différents théoriciens et signifie différentes choses pour différentes personnes). Les biologistes ont critiqué la psychologie transpersonnelle pour son manque d'attention aux fondements biologiques du comportement et de l'expérience. Les physiciens ont critiqué la psychologie transpersonnelle pour s'adapter de manière inappropriée à la physique concepts comme explications de la conscience.

D'autres, comme Friedman, ont suggéré que le domaine est sous-développé en tant que domaine scientifique et qu'il n'a, par conséquent, pas produit une bonne compréhension scientifique des phénomènes transpersonnels. Dans sa proposition d'une nouvelle division du travail au sein du champ transpersonnel, il suggère une distinction entre les études transpersonnelles, une large catégorie qui pourrait inclure des approches non scientifiques, et la psychologie transpersonnelle, une discipline plus étroite qui devrait s'aligner plus étroitement sur les principes de psychologie scientifique. Cependant, cette critique a été répondue par Ferrer qui soutient que la proposition de Friedman attache la psychologie transpersonnelle à une vision du monde métaphysique naturaliste qui ne convient pas au domaine de la spiritualité.

Albert Ellis , psychologue cognitif et humaniste, a remis en question les résultats de la psychothérapie transpersonnelle, le statut scientifique de la psychologie transpersonnelle et sa relation avec la religion, le mysticisme et les systèmes de croyances autoritaires. Cette critique a été répondue par Wilber qui a remis en question la compréhension d'Ellis du domaine de la religion et du domaine de la psychologie transpersonnelle ; et Walsh qui a remis en question la critique d'Ellis des thérapies non rationnelles-émotives.

D'autres commentateurs, tels que Matthews, sont plus favorables au domaine, mais remarquent qu'une faiblesse de la psychologie transpersonnelle et de la psychothérapie transpersonnelle a été de s'appuyer sur des expériences cliniques anecdotiques plutôt que sur la recherche. Adams, écrivant du point de vue des Études de la Conscience, a problématisé le concept de « données » introspectives qui semblent constituer la « base de données » de la psychologie transpersonnelle. Walach et Runehov ont répondu à cette question.

La psychologie transpersonnelle est connue pour sous-estimer les méthodes quantitatives en tant qu'outil pour améliorer notre connaissance des catégories spirituelles et transpersonnelles. C'est, selon les commentateurs, une conséquence d'une orientation générale dans le domaine qui considère l'expérience spirituelle et transpersonnelle comme des catégories qui défient la conceptualisation et la quantification, et donc pas bien adaptées à la recherche scientifique conventionnelle.

Autre critique

Du point de vue du Dzogchen , des enseignements du bouddhisme tibétain et du bouddhisme en général, Elías Capriles a objecté que la psychologie transpersonnelle ne parvient pas à faire la distinction entre la condition transpersonnelle du nirvana , qui est intrinsèquement libératrice, et les conditions transpersonnelles qui sont dans le samsara En cours d'élaboration ce qu'il appelle une psychologie méta-transpersonnelle, Capriles a réfuté Wilber, Grof et Washburn.

Bien que les idées de William James soient considérées comme centrales dans le domaine transpersonnel, Gary Alexander pensait que la psychologie transpersonnelle n'avait pas une compréhension claire des dimensions négatives de la conscience (comme le mal) exprimées dans la philosophie de James. Cette critique a été absorbée par la théorie transpersonnelle ultérieure, qui a été plus disposée à réfléchir sur ces dimensions importantes de l'existence humaine.

Le scepticisme envers le concept d'urgence spirituelle et la dimension transpersonnelle en psychiatrie a été exprimé par Alison J.Gray.

Selon Cunningham, la psychologie transpersonnelle a été critiquée par certains auteurs chrétiens comme étant « un méli-mélo d'idées « New Age » qui offrent un système de foi alternatif aux jeunes vulnérables qui tournent le dos à la religion organisée (Adeney, 1988) ».

Selon John V. Davis, la psychologie transpersonnelle a été critiquée pour avoir mis l'accent sur l'unité et l'holisme au détriment de la diversité.

Voir également

Remarques

une. ^ Walsh & Vaughan (1993 : 202), essayant d'améliorer d'autres définitions, ont proposé une définition qui, à leur avis, implique moins de présuppositions, est moins chargée de théorie et plus étroitement liée à l'expérience.
b. ^ La State University of New York Press (Albany, NY) divise ses publications en catégories, ou séries, représentant différents domaines académiques. Parmi les domaines représentés en tant que catégorie, nous trouvons la série SUNY en psychologie transpersonnelle et humaniste . Une autre catégorie, la série SUNY dans la philosophie de la psychologie , comprend également des travaux d'écrivains transpersonnels.
c. ^ Parmi les universités et collèges qui sont associés à la théorie transpersonnelle, dans le cadre de leur recherche ou de leur programme d'études, on trouve : Sofia University (Californie) (US), California Institute of Integral Studies (US), Notre Dame de Namur University (US) , Saybrook University (États-Unis), Liverpool John Moores University (Royaume-Uni), Naropa University (États-Unis), John F. Kennedy University (Californie) (États-Unis), University of West Georgia (États-Unis), Atlantic University (États-Unis), Burlington College ( États-Unis), l' Université de Northampton (Royaume-Uni), l'Université métropolitaine de Leeds (Royaume-Uni) et le Pacifica Graduate Institute (États-Unis).
ré. ^ La psychologie transpersonnelle fait souvent la différence entre les concepts de religion et de spiritualité. Les commentateurs notent que la religion, dans un contexte transpersonnel, a à voir avec l'implication des individus dans une institution sociale et ses doctrines, tandis que la spiritualité a à voir avec l'expérience individuelle d'une dimension transcendante. Les auteurs de la proposition du DSM font la même distinction : les problèmes religieux peuvent être causés par un changement d'appartenance confessionnelle ; conversion à une nouvelle religion; intensification des croyances ou pratiques religieuses ; perte ou remise en cause de la foi ; la culpabilité; rejoindre ou quitter un nouveau mouvement religieux ou un nouveau culte. Des problèmes spirituels peuvent résulter des variables mentionnées ci-dessus : expérience mystique ; expérience de mort imminente; l' éveil de la Kundalini ; crise chamanique; ouverture psychique ; méditation intensive; séparation d'un maître spirituel; maladie médicale ou terminale; dépendance.
e. ^ Les précédents de l'approche de Grof à cet égard se trouvent dans Jung, Perry, Dabrowski, Bateson, Laing, Cooper et l'antipsychiatrie au sens le plus large du terme.
F. ^ En plus de cela, Whitney (1998) a également avancé un argument en faveur de la compréhension de la manie comme une forme d'urgence spirituelle.
g. ^ Voir DSM-IV : "Autres conditions qui peuvent être un foyer d'attention clinique", Problème religieux ou spirituel, Code V62.89.

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes