Tsaraath -Tzaraath

Tsaraath ( hébreu צרעת[tsaˈʁa(ʔ)at] , hébreu tibérien romanisé ṣāra'aṯ et de nombreuses variantes de la translittération anglaise , y compris saraath , tzaraas , tzaraat , tsaraas et tsaraat ) décrit les conditions défigurantes de la peau, des cheveux de la barbe et de la tête, des vêtements en lin ou en laine , ou des pierres de maisons situées en terre d' Israël . Toutesvariations sont principalement visées aux chapitres 13 - 14 du Lévitique .

Étymologie

La forme nominale vient du verbe tzara (צָרַע) qui signifie « avoir une maladie de peau ». La racine linguistique de tsaraath peut signifier « frapper », en comparaison avec l'arabe, en référence à une explication talmudique selon laquelle il sert de punition pour le péché ; il est tout à fait possible que tsaraath soit un terme général pour certains types de maladies de la peau, plutôt qu'une affection particulière, et le Talmud maintient un point de vue similaire, arguant que tsaraath se référait généralement à toute maladie qui produit des plaies et des éruptions sur la peau.

Traductions

Le texte massorétique de la Torah décrit trois variantes de la tsaraath affectant la peau : שאת, ספחת ובהרת ‎ (Se'eth, Sapacath et Bahereth). La Septante traduit le terme tzaraath par le grec lepra ( λέπρα ), dont le parent « lèpre » (un terme se référant maintenant spécifiquement à l'infection bactérienne également connue sous le nom de maladie de Hansen) était traditionnellement utilisé dans les Bibles anglaises. Le terme grec classique lepra provient du nom lepis λεπίς (une écaille (d'un poisson), qui à son tour provient du verbe lepó λέπω (éplucher), d'où la lèpre (littéralement, squame morbide). Le JPS Tanakh le traduit par un "affection écailleuse" dans Lévitique 13:2 .

Le Nouveau Testament décrit des exemples de Jésus guérissant des personnes atteintes de lèpre ( Luc 5:10 ), bien que la relation précise entre cette tsaraath et la maladie de Hansen ne soit pas établie.

Torah

La Torah identifie trois manifestations de la tsaraath : comme une affliction de la peau humaine, des vêtements et des maisons. Certains disent que la manifestation de tsaraath est appelée une « affliction » negah (נגע), nega'im (pluriel : נגעים) et il existe trois variétés de nega'im qui se rapportent à la chair humaine, dont deux sont :

  1. furoncles et brûlures (Lévitique 13 :18-28)
  2. plaques chauves ou lésions du cuir chevelu ou de la barbe, dont le negah est appelé un ( netek ) (Lévitique 13:29-44)

Selon certains (comme ArtScroll/Mesorah ), il est préférable de laisser les trois subdivisions de skin tzaraath translittérées plutôt que traduites, car il n'y a pas de termes anglais équivalents et toute tentative de les traduire diminue considérablement le caractère distinctif et l'accent du terme hébreu , bien que ce n'est pas le point de vue de la Jewish Publication Society ni de la Bible Society .

La Torah parle également de tsaraath à deux autres occasions, l'une en référence à Moïse et l'autre en référence à sa sœur, Myriam . Dans Exode 4:6-7, lorsque Moïse se tient devant le buisson ardent , il doute que les Israélites croiront qu'il est le messager de Dieu. Dieu lui fournit deux signes pour prouver sa mission : transformer sa verge en serpent puis de nouveau en verge et transformer sa main en frappé de tsaraath puis de nouveau. Moïse révéla ces merveilles aux anciens dans Exode 4:30 . Dans Nombres 12:10, Miriam a été frappée de tsaraath pour son implication dans la calomnie de Moïse. Aaron demande à Moïse de la guérir par des moyens extraordinaires, car il prétend qu'en tant que son propre frère, il ne peut pas l'examiner, l'enfermer ou la purifier. Moïse prie pour sa sœur et elle est guérie de la tsaraath mais doit rester en détention pendant sept jours. La Torah, cependant, n'indique pas qu'elle est passée par un processus de purification similaire à ce qui est normalement requis.

Purification

alors le sacrificateur ordonnera de prendre pour celui qui doit être purifié deux oiseaux vivants purs, et du bois de cèdre, et de l'écarlate, et de l'hysope.

L'eau de source est placée dans un récipient en terre cuite, sur lequel l'un des oiseaux (traditionnellement reconnu comme étant un moineau ) est abattu et dans lequel le sang peut couler. Le kohen plonge ensuite l'oiseau restant et d'autres objets dans l'eau ensanglantée et saupoudre le metzora sept fois sur le dos de la main. Certains disent que l'aspersion a été faite sur son front. La même procédure a été effectuée pour une maison frappée par la tsaraath , avec l' arrosage effectué sur le linteau . L'oiseau abattu a été enterré en présence de la metzora et l'oiseau vivant a été libéré en plein champ.

Le metzora lave leurs vêtements de l'impureté et rase tous leurs cheveux , à l'exception de ceux situés dans des endroits similaires à ceux dans lesquels les nega'im ne sont pas sujets à l'impureté (Mishna Nega'im 2:4). Le metzora attend alors sept jours pour commencer les dernières étapes de sa cérémonie de purification (Lévitique 14 :8-9). Le septième jour, le metzora lave à nouveau les vêtements qu'il ou elle portait de l'impureté et rase à nouveau tous ses cheveux. (Mishna Nega'im 14:3) Le huitième jour, la metzora apporte trois sacrifices d'animaux au Temple de Jérusalem : une offrande pour le péché d'une agneau femelle et une offrande de culpabilité et un holocauste, tous deux d'agneaux mâles (Lévitique 14 : dix).

Le sang de l'offrande de culpabilité abattue a été placé sur l'oreille droite, le pouce droit et le gros orteil droit de la metzora (Lévitique 14 : 14 ). La nécessité de le faire était une cause de complication, car le metzora n'était pas autorisé à entrer dans l'enceinte du temple avant son processus de purification et le sang de l'offrande n'était pas autorisé à sortir de l'enceinte du temple. Pour résoudre ce dilemme, le metzora a collé ces parties du corps à travers la passerelle une par une pour recevoir le sang. Il en fut de même avec l'huile des offrandes de farine de la metzora . Si le metzora perdait l'une de ces parties du corps après avoir été prêt pour la purification, il ne pourrait jamais obtenir la purification (Mishna Nega'im 14:9).

Interprétation rabbinique

Les lois de la tsaraath sont traitées dans la Mishna Nega'im .

Patchs de la peau

Les plaques de la peau sont confirmées comme tsaraath par l'apparition de l'un des trois signes suivants :

  1. cheveux blancs (והיא הפכה שיער לבן) - si au moins deux cheveux dans les limites du negah deviennent blancs
  2. chair saine (ומחית בשר חי) - si une peau d'apparence normale apparaît dans les limites du patch
  3. propagation (ואם פשה תפשה המספחת בעור) - si le patch s'est agrandi depuis le moment de l'examen initial par le Kohen

Alors que la calvitie n'est pas une forme de tsaraath , les taches qui se produisent sur un cuir chevelu chauve peuvent être une tsaraath si elles répondent aux critères mentionnés par la Torah. Une telle éruption sur un cuir chevelu chauve doit apparaître de façon distincte mais est régie par des règles similaires à celle du néga'im sur la peau ; cependant, il ne peut se produire que sur les hommes. Pour qu'une éruption du cuir chevelu soit tzaraath , la lésion doit être une tache blanche teintée de rouge (נגע לבן אדמדם). Cela peut se produire à l'un des deux endroits suivants : dans ce que l'on appelle la calvitie postérieure de l'homme (קרחת) et la calvitie antérieure (גבחת).

Si quelqu'un coupe une partie de la peau ou une partie de son corps pour enlever un négah , il devient impur, même s'il n'avait aucun signe de confirmation. Il ne peut devenir pur qu'après la formation d'un autre negah . L'exception est lorsqu'un negah apparaît sur le bout du prépuce et est coupé lors de la circoncision , ce qui est permis, car un commandement positif l'emporte sur un commandement négatif.

Bouillonne et brûle

Les furoncles et les brûlures, qui se produisent naturellement à la suite d'un abcès , d'un traumatisme contondant ou d'une agression thermique de la peau, ne sont pas des tzaraath et ne portent pas d'impureté. Pendant les phases de cicatrisation de ces plaies, cependant, si certains signes imitant ceux des plaques susmentionnées apparaissent, le tzaraath peut se produire. La confirmation se fait par l'apparition de l'un des deux signes suivants :

  1. cheveux blancs (ושערה הפך לבן et נהפך שער לבן בבהרת) – similaires à ceux des taches (Lévitique 13:20 et 13:25)
  2. propagation (ואם פשה תפשה בעור et אם פשה תפשה בעור) - similaire à celle des patchs (Lévitique 13:22 et 13:27)

Plaques chauves ou lésions du cuir chevelu ou de la barbe

Le symptôme initial de ce type de negah est la perte de cheveux. Selon Maïmonide , le cuir chevelu et la barbe nega'im se caractérisent par la perte de cheveux sans aucun changement à la peau de la tache chauve Le Tosefta , cependant, soutient que la peau de la tache chauve ne devient en effet modifié dans un Negah . Il y a deux signes de confirmation :

  1. cheveux jaunes fins (ובו שער צהב דק) – si au moins deux cheveux et demi de la zone chauve deviennent jaunes (Lévitique 13:30)
  2. propagation (והנה פשה הנתק בעור) – si la calvitie se propage, selon Maimonide. Selon Abraham ben David , qui cite le Tosefta, cette propagation ferait également référence à la propagation d'un changement cutané (Lévitique 13:36).

Inspection des nega'im de la chair humaine et détermination de la tsaraath

Pour tous les différents types de néga'im de la chair humaine, il existe un protocole similaire mis en place par la Torah pour déterminer si oui ou non l'éruption cutanée est bien une tsaraath . L'individu avec l'éruption doit rendre visite à un kohen , qui est un mâle possédant la lignée directe d' Aaron , qui était le Souverain Sacrificateur et frère de Moïse . Le kohen , formé à l'examen des lésions et au diagnostic de la tsaraath , examinera la lésion et déterminera si elle répond ou non aux spécifications de la tsaraath . Concrètement, il évaluera la lésion pour les critères mentionnés ci-dessus, à l'exception bien entendu du dernier critère d'étalement, qui ne peut être diagnostiqué que lors d'un examen de suivi, si celui-ci s'avère nécessaire. Si lors de l'examen initial, les caractéristiques de la lésion répondent aux critères de la tsaraath , le kohen déclarera l'individu tamei (טמא, « rituellement impur »). (Lévitique 13:3, 20, 25, 30)

Si les critères ne sont pas remplis par la lésion lors de l'examen initial par le cohen , l'individu est confiné chez lui pendant sept jours, dans l'attente d'un examen de suivi (Lévitique 13 :4, 21, 26, 31) Si les critères de les tzaraath ne sont à nouveau pas respectés et la lésion ne s'est pas propagée, il y a une différence de protocole selon le type de lésion.

  • Pour les plaques de peau, une autre période de confinement de sept jours est imposée.
  • Pour les furoncles ou les brûlures, le kohen le déclare simplement un צרבת ( tzarevet , "cicatrice") et il n'y a pas d'autres examens (Lévitique 13:23 et 28)
  • Pour les plaques chauves ou les lésions du cuir chevelu ou de la barbe, une autre période de confinement de sept jours est imposée. Cependant, avant cette deuxième période de confinement, l'individu est rasé autour du nesek (והתגלח ואת הנתק לא יגלח - "il doit être rasé mais le nesek ne doit pas être rasé), laissant un bord de deux poils entourant complètement la calvitie pour faire toute propagation reconnaissable (surtout selon Maimonide, qui affirme que ces lésions se manifestent par une perte de cheveux pure sans éruption cutanée concomitante.)

Après la deuxième période de confinement de sept jours, tant ceux avec des plaques sur la peau que ceux avec des plaques chauves sont réévalués une fois de plus. Si les critères de tsaraath n'ont toujours pas été remplis, l'individu affligé est déclaré tahor (טהר, "rituellement pur"). Il ou elle doit cependant laver à la fois son corps et ses vêtements ; en raison de l'enfermement, il est considéré comme impur dans un certain sens.

Si le negah a été déclaré rituellement pur et qu'il s'est ensuite répandu, il doit être à nouveau montré à un kohen , qui le déclarera alors tsaraath . Il existe de nombreuses autres réglementations concernant l'inspection:

  • Le kohen doit pouvoir voir l'intégralité de la lésion. Ainsi, si l'éruption cutanée ou la calvitie s'enroule autour du corps ou des parties du corps, ou se produit à l'extrémité des parties terminales du corps - tout endroit qui empêcherait l'observation de la totalité de la lésion en même temps (c'est-à-dire s'enrouler autour du torse, du cuir chevelu ou le bras, ou se produisant au bout d'un doigt ou d'un orteil) - il ne peut y avoir de déclaration de tsaraath .
  • Dans le même ordre d'idées, un cohen qui est aveugle d'un œil ou qui ne voit pas bien peut ne pas effectuer les inspections. Un kohen éligible peut inspecter n'importe qui, y compris ses proches, sauf lui-même. Cependant, il n'est pas nécessaire qu'un kohen effectue l'inspection ; toute personne maîtrisant les lois du nega'im peut effectuer l'examen. Cependant, seul un kohen peut déclarer la pureté ou l'impureté. Un examinateur non- kohen peut informer un kohen inexpert qui l'accompagne de sa détermination qu'un negah est ou n'est pas tzaraath et le kohen déclare « pureté » ou « impureté ».
  • Nega'im ne rend pas d'impureté sur les parties du corps qui sont naturellement cachées par d'autres parties du corps selon des réglementations spécifiques. Pour les éruptions cutanées sur les jambes, les hommes sont inspectés debout comme s'ils binaient et les femmes debout comme si elles roulaient de la pâte. Pour les éruptions sur les bras, les hommes lèvent les bras comme s'ils cueillaient des olives et les femmes lèvent les bras comme si elles tissaient ou filaient.
  • Nega'im ne rend pas les gentils impurs.
  • Un marié est dispensé de visiter le kohen jusqu'au huitième jour après son mariage pour tout nega'im sur sa chair, ses vêtements ou sa maison. De même, il n'y a pas d'inspections effectuées les jours de Pâque , Chavouot ou Souccot .
  • Même les jours où les inspections sont effectuées, elles ne sont autorisées que deux heures par jour : pendant la quatrième et la huitième heure de la journée (correspondant à environ 9h-10h et 14h-15h).

Si toutefois les critères de la tsaraath ont été remplis, soit lors de l'examen initial, soit lors de l'un des deux suivis (le cas échéant) ou même après une déclaration préalable de pureté, l'individu est déclaré tamei (טמא, « rituellement impur "). L'individu est déclaré impur même si la lésion ne s'est pas aggravée ou étendue mais est restée la même - l'éruption cutanée doit devenir plus faible en apparence pour qu'elle soit déclarée pure au deuxième examen de suivi.

La metzora : gestion de la tsaraath de chair humaine

L'individu qui est déclaré impur avec tzaraath est appelé tzarua (צרוע) ou metzora (מצורע). Le metzora est bannie et doit vivre seul en dehors des limites de la communauté (Lévitique 13:46) Le metzora déchire ses vêtements en deuil comme ceux qui sont en deuil d'un membre de la famille proche et ne coupe pas ses cheveux. Le metzora doit également couvrir son visage jusqu'à la lèvre supérieure à la manière des pleureurs, et il ou elle crie "impur, impur" pour avertir les autres de garder leurs distances ( Commentaire de Rachi sur Lévitique 13:45).

Le metzora reste confiné à l'extérieur de la communauté jusqu'à ce que sa tsaraath disparaisse. Le metzora est évalué par un kohen , qui quitte la communauté pour l'examiner. Lorsque le kohen observe la résolution de la tsaraath , il commence une procédure qui inverse finalement le statut impur de la metzora (Lévitique 14:4).

Interprétations

Le rabbin Samson Raphael Hirsch soutient que la tsaraath ne devait pas être interprétée comme une maladie médicale, mais plutôt comme une affliction spirituelle. Le verset lui-même le suggère sans doute, car il ordonne à ceux qui se trouvent affligés de rechercher un Cohen (prêtre) et non un médecin, tandis que la Torah autorise et encourage même ceux qui ont besoin de soins médicaux à se faire soigner par des médecins.

L'emphase de la Torah est clairement sur le tum ' ah (טומאה, "impureté rituelle") qui résulte d'un diagnostic de tzaraath parce que les versets se concentrent sur la déclaration du kohen d ' "impur" - וראהו הכהן וטמא אתו ("Le kohen verra [l'éruption] et [le déclarer] impur").

Le Talmud, et la majorité de la littérature juive historique en général, considère la tsaraath comme une punition pour le péché ; il énumère sept causes possibles de tsaraath :

Une source midrashique déclare catégoriquement que le tsaraath n'est apparu que comme punition pour la mauvaise langue , tandis que d'autres ajoutent d'autres raisons à la liste du Talmud. Contrairement à l'approche médicale moderne, qui cherche à guérir par des moyens naturels, les sources juives classiques soutiennent que la guérison de la tsaraath n'est possible que par le repentir et le pardon. En particulier, le Midrash Rabba considère les différents types de tsaraath comme des niveaux de punition croissants, qui pourraient être réduits à tout moment si le repentir était fait :

  1. la première étape du point de vue du Rabbah était l'infection des maisons, et si le repentir venait ici, il suffisait d'enlever les pierres affectées pour une guérison.
  2. dans la deuxième étape, toute la maison doit être démolie car la tsaraath ne s'en va pas, et l'infection s'est propagée sur les vêtements ; si le repentir venait ici, il suffisait de laver les vêtements pour guérir.
  3. dans la troisième étape du plan de Rabbah, les vêtements doivent être brûlés et l'infection pénètre dans la peau de la personne ; si la repentance se produit ici, alors la purification pourrait se produire.
  4. dans la quatrième étape, qui ne se produit que lorsque la personne a complètement refusé de se repentir, la personne est forcée de demeurer seule.

D'autres écrivains rabbiniques classiques considéraient la tsaraath des maisons comme ayant un avantage pratique. Selon l'un d'eux, en plus d'être une punition pour l'avarice, cela démontrait également que le propriétaire de la maison mentait, s'il avait dit qu'il ne possédait pas certains objets que les voisins avaient demandé d'emprunter, puisque les règlements bibliques exigent que le propriétaire de la maison prenne tout leurs biens à l'extérieur avant le confinement. D'autre part, Rachi , basant son point de vue sur le Lévitique Rabba , déclare que la tsaraath des maisons était une récompense pour le propriétaire, arguant que les maisons israélites étaient auparavant celles des Cananéens , qui avaient caché leurs objets de valeur dans les murs ; la tsaraath exigeait que le propriétaire de la maison enlève les briques et trouve ainsi les trésors qui s'y cachent.

Plutôt que de suivre les descriptions bibliques des symptômes de la tsaraath à la manière des médecins modernes, la littérature rabbinique classique a adopté une vision extrêmement littérale. Dans le groupe de symptômes où les cheveux de la région infligée sont devenus blancs, la Mishna soutient qu'il suffisait d'arracher les cheveux blancs pour que la maladie ne soit pas considérée comme une tsaraath ; de même, puisque le texte biblique mentionne que la tzaraath se produit là où les furoncles ont déjà guéri, mais pas là où il existe des furoncles non cicatrisés, la Mishna maintient que l'apparition des autres symptômes dans un furoncle ou une brûlure non cicatrisée n'indique pas la tzaraath , et que si l'ébullition ou la brûlure par la suite guérit, cela n'indique toujours pas la tsaraath , à moins que les autres symptômes ne surviennent dans des parties du corps qui n'étaient pas malades auparavant. La Mishna fait également valoir que les plaies plus petites que la taille d'une lentille , celles situées aux extrémités du corps (comme les doigts, les orteils, les oreilles, le nez, les seins, etc.), celles qui se produisent à l'emplacement d'un furoncle non cicatrisé ou brûlures, et celles qui se produisent dans les parties velues du corps, n'indiquent pas la tsaraath .

Les objets utilisés dans le rituel de purification ont été spécifiquement inclus pour délivrer un message à la metzora . Le péché le plus associé à la tsaraath est le lachone hara (une « mauvaise langue », parler des autres de manière désobligeante régulièrement à ses amis est assimilé aux oiseaux, qui bavardent sans cesse. Dans la même veine, celui qui dit du mal des autres est hautain, tenant lui-même au-dessus des autres et est comparé au grand cèdre . Pour être guéri, le metzora doit effacer l'arrogance, se faire humble comme un ver. C'est un jeu de mots - le mot tola'as (תולעת) signifie à la fois "rouge " et "ver" – ainsi que l'hysope.

La portion restante de l'huile d'olive de l'offrande de purification, appelée en hébreu log shemen shel metzora , est conservée par le kohen à la fin de son service. Cette portion est répertoriée comme l'un des vingt-quatre dons kohaniques .

L'affliction des vêtements

Tsaraath peut également affliger les vêtements ( Lévitique 13:47). La tsaraath du vêtement ne concerne que trois matériaux :

  1. laine (hébreu צמר)
  2. lin (hébreu פשתים)
  3. Deux types de cuir sont indiqués dans Lévitique 13:48 :
    1. cuir brut (עור)
    2. cuir fini (כל מלאכת עור, littéralement "tout cuir travaillé")

Dans un vêtement en laine ou en lin, la tsaraath peut apparaître comme un negah existant uniformément dans le matériau ou comme un negah limité à la trame ou à la chaîne (או בשתי או בערב) du vêtement (Lévitique 13:48).

Il y a un certain nombre de limitations à la tsaraath telle qu'elle s'applique aux vêtements :

  • Les vêtements appartenant à un gentil sont insensibles à la tsaraath .
  • Seule la laine de mouton est sensible à un negah de tsaraath , bien qu'un mélange homogène de laine de mouton et d'un autre type de laine (laine de chameau, par exemple) puisse être atteint. Dans le même ordre d'idées, un mélange de fibres végétales contenant du lin est insensible à moins qu'il ne s'agisse d'au moins la moitié du lin.
  • Le cuir dont parle la Torah n'inclut pas les peaux d'animaux marins.
  • Le tissu de laine, de lin ou de cuir ne peut être rendu impur par la tsaraath s'il est teint artificiellement. Si, cependant, l'article est naturellement coloré (comme la laine d'un mouton noir), il peut être rendu impur.

Apparence, inspection et gestion de la tsaraath dans les vêtements

Tzaraath apparaît dans les vêtements comme une éruption verte intense (ירקרק – yérakrak ) ou rouge (אדמדם – adamdam ) et doit être apporté au kohen pour inspection. En ce qui concerne la tsaraath vestimentaire , il n'y a pas de critères selon lesquels elle peut être déclarée impure lors d'un examen initial. Le vêtement est confiné pendant sept jours, et si le septième jour, le negah s'est étendu, c'est un negah de tsaraath et est déclaré impur. Suite à une déclaration de tsaraath , le vêtement, qu'il soit en laine, en lin ou en cuir, est complètement brûlé (באש תשרף) ; si la tsaraath était confinée à la trame ou à la chaîne, il n'y avait qu'à brûler cela.

Lors de la réévaluation après le confinement de sept jours, le kohen peut ordonner que le vêtement avec l'éruption soit lavé et confiné une fois de plus pendant sept jours. Si lors d'une seconde réévaluation après le deuxième sept jours de confinement, le kohen constate que l'éruption ne s'est pas estompée et ne s'est pas propagée, le vêtement est déclaré impur et doit être complètement brûlé.

Si la deuxième réévaluation révèle une atténuation de l'éruption, le kohen déchire la zone d'éruption du vêtement et brûle complètement la partie arrachée. La zone arrachée est rapiécée pour permettre une réinspection de la zone pour le retour du negah . Si, l'éruption revient au patch, il n'y a pas de période de confinement instituée et l'ensemble du vêtement est complètement brûlé. si un negah réapparaît sur le vêtement mais pas sur le patch, le vêtement doit être brûlé mais le patch peut être sauvegardé. Pour récapituler, si la negah est restée telle qu'elle était après la première semaine de confinement, elle est lavée et reconfinée. S'il est resté tel qu'il était après la deuxième semaine de confinement, il est brûlé.

Si, cependant, lors de la deuxième réévaluation, le négah disparaît, le vêtement doit être immergé dans un mikvé (מקוה, "bain rituel") et est alors pur.

Affliction du logement

Le troisième et dernier type de tsaraath mentionné par la Torah concerne les bâtiments. Si un individu constate une affliction sur sa maison, il doit en informer un kohen . Le kohen ordonnera alors de vider la maison de tout son contenu avant son inspection ; ceci afin d'éviter d'autres pertes financières, car si la maison était confinée, tout ce qui s'y trouvait deviendrait également impur.

Lorsque le kohen vient effectuer l'inspection, il recherche sur la paroi des lésions apparaissant soit en vert intense (ירקרקת) soit en rouge intense (אדמדמת) et apparaissant enfoncées sous le plan de la surface de la paroi (שפל מן הקיר, littéralement « plus bas que le mur"). Si c'est ce qu'il voit, le kohen sort de la maison et la confine pendant sept jours.

Le septième jour, lors de la réévaluation de l'éruption, si le kohen voit que l'éruption s'est propagée au-delà de ce qu'elle avait été, les pierres affectées sont enlevées, la zone autour des pierres affectées est grattée et les pierres enlevées et le plâtre d'argile sont jeté dans un lieu d'impureté. Au moins deux pierres affectées sont nécessaires pour l'élimination de toutes les pierres et au moins deux nouvelles pierres doivent être utilisées pour combler le vide. Si le mur atteint est partagé par deux maisons appartenant à deux voisins, les deux voisins doivent aider à enlever les pierres atteintes, gratter et placer les nouvelles pierres, mais seul le propriétaire de la maison dont l'intérieur a été atteint effectue le replâtrage. C'est de cette décision que provient le proverbe Oy l'rasha, oy l'scheino (או לרשע או לשכנו, "Malheur au méchant ! Malheur à son prochain !").

Le vide est comblé de pierres neuves et de plâtre d'argile et la maison est confinée pendant encore sept jours. Si lors d'une deuxième réévaluation, le negah est revenu après que de nouvelles pierres aient été enduites, le negah est considéré comme tsaraath et toute la maison doit être démantelée. Si le negah ne revient pas, la maison est déclarée pure, et le même processus de purification mentionné en relation avec la tsaraath de la chair humaine est employé ici.

Il y a de nombreuses limitations imposées à la tsaraath qui afflige les maisons :

  • La maison d'un gentil est insensible à la tsaraath .
  • Seules les maisons qui possèdent quatre murs et quatre coins sont susceptibles. De même, seules les maisons qui reposent au sol sont susceptibles, à l'exclusion de celles qui sont suspendues au-dessus du sol ou construites sur un bateau.
  • Le tsaraath n'affecte que les maisons entièrement construites en pierres, en bois et en plâtre d'argile. Si l'un des quatre murs est construit ou recouvert à l'intérieur de marbre , affleurement naturel de roche, de brique ou de sol en terre, ce mur est insensible à la tsaraath , et une maison ne peut pas être rendue impure à moins que les quatre murs ne le soient.
  • Les maisons à deux étages sont traitées comme deux maisons distinctes et les poutres qui servent de plancher à l'étage supérieur et au toit de l'étage inférieur peuvent rester avec la maison restante.
  • Les maisons sont les seuls bâtiments qui sont susceptibles de tsaraath (pas, par exemple, les granges ou les étables à bétail) et seulement les maisons qui existent dans la région des terres à l'origine divisées entre les 12 tribus, car le verset fait référence à beis eretz achuzaschem (בית ארץ אחזתכם , "une maison du pays de votre héritage"); cela exclut également les maisons à Jérusalem , car il n'a pas été donné en héritage à une tribu, mais plutôt détenu conjointement par tout Israël .

Interprétations médicales modernes

Yehuda L. Katzenelson , né juif ukrainien (1846-1917), a consacré une partie de ses travaux sur la médecine talmudique à l'analyse des parallèles entre le vitiligo et le tzaraath biblique , il a conclu que le consensus chazalique était qu'ils sont synonymes.

Tsaraath de la peau

Les érudits soupçonnent que les descriptions de tsaraath de la peau se réfèrent en fait à un certain nombre de maladies de la peau différentes , qui, en raison de l'état peu développé de la science médicale à cette époque, n'ont pas été distinguées. Un large éventail de maladies connues pour la médecine moderne ont été suggérés en tant que diagnostic différentiel de tzaraat , y compris le psoriasis , la dermatite séborrhéique , FavId , infections à dermatophytes , la dermatite nummulaire , la dermatite atopique , le pityriasis rosé , en croûte gale , la syphilis , l' impétigo , sycosis barbae , l' alopécie areata , furoncle , gale , lichen simplex chronicus , scarlatine , lupus érythémateux , lichen scléreux et atrophique , folliculite decalvane , morphée , sarcoïdose et lichen planopilaris .

Parmi les situations particulières que Lévitique décrit comme étant la tsaraath ,

  • le blanchiment de la peau sur tout le corps avec des plaies, est considéré par les chercheurs comme le plus révélateur du psoriasis
  • la propagation des plaies est considérée par les chercheurs comme la plus symptomatique de l' impétigo
  • la propagation de gonflements ou de taches dans une brûlure, selon les chercheurs, est très probablement le résultat de l' érysipèle
  • en ce qui concerne la maladie sous-cutanée où les cheveux sont devenus blancs
    • la présence supplémentaire de gonflements ou de taches dans une brûlure est considérée par les chercheurs comme étant le plus probablement des plaies tropicales
    • la présence supplémentaire de plaies corporelles et de gonflements ou de taches là où il y avait déjà eu une ébullition, est l'un des symptômes classiques de la lèpre
    • la présence supplémentaire de plaies sur la tête ou le menton est considérée par les chercheurs comme indiquant très probablement la présence de la teigne

Le pathologiste russe Gregory Minh a découvert que la lèpre est contagieuse ; supposant que la tsaraat biblique n'est pas contagieuse, il a donc conclu que la tsaraath est en fait du vitiligo . De même, Reuven Kalisher a suggéré que le vitiligo est le candidat le plus probable pour le tzaraath biblique , car il n'est pas contagieux, fait blanchir les cheveux situés dans la zone décolorée (également connu sous le nom de poliose ou leucotrichie ) et peut croître en taille dans un période d'une semaine à deux semaines. Yehuda L. Katzenelson a ajouté que si le vitiligo n'a pas la caractéristique safachat de la tzaraat biblique , la Mishna ( Négaim , chapitre 1) ne mentionne pas non plus cette caractéristique. Cependant Katzenelson a conclu son analyse en énumérant de nombreuses difficultés sans réponse avec l'opinion de Minh.

Conditions similaires non considérées comme tsaraath

En plus des simples éruptions cutanées , inflammations et gonflements , le texte biblique mentionne un certain nombre d'autres conditions qui pourraient être confondues avec la tsaraath . Parmi d'autres situations que le texte considère comme inoffensives, citons l'apparition de taches blanches ternes, de plaques blanches de la peau sans plaies et de calvitie sans plaies ; les deux derniers d'entre eux sont considérés par les érudits comme faisant très probablement référence au vitiligo et à l' alopécie , respectivement, et la Bible remarque que les premiers - les taches blanches ternes - ne sont qu'une forme de taches de rousseur . Les symptômes que le texte considère comme révélateurs d'une maladie comprennent ceux de la propagation de gonflements ou de taches superficielles (là où il y avait eu auparavant une ébullition) et ceux de plaies blanc rougeâtre dans les zones de calvitie; la première condition est identifiée par la Bible comme la peste , et les érudits considèrent ses symptômes comme indiquant un diagnostic de variole , tandis que la seconde n'est pas identifiée dans le texte biblique, mais considérée par les érudits comme indiquant favus .

Dans les tissus d'habillement

En plus d'infecter la peau, le tsaraath est décrit par le code sacerdotal comme étant capable d'infecter les tissus vestimentaires historiquement courants, en particulier la laine , le lin et le cuir . La description biblique de la tsaraath dans de tels tissus est étonnamment analogue à celle de la tsaraath dans la peau, avec, par exemple, la propagation de l'infection testée en isolant le tissu en question pendant les 7 premiers jours. Les principaux symptômes sont décrits comme étant des taches très vertes ou très rouges, qui s'étendent en une semaine, ou qui ne changent pas du tout d'aspect au bout de quinze jours, ayant été lavées après la première semaine, ou qui reviennent une semaine après avoir été arrachées , s'ils s'étaient également fanés au lavage avant d'être arrachés. Ces descriptions sont considérées par les chercheurs comme très probablement indicatives de certaines moisissures , et en particulier d'infections correspondantes par Penicillium (le champignon qui produit la pénicilline ).

Dans les maisons

Moisissure infectant un appartement
Pourriture sèche

Le texte biblique décrit également la tsaraath comme infectant les murs des maisons ; les symptômes qu'il décrit sont des dépressions de la paroi, qui sont très vertes ou très rouges, et s'étalent sur une période de sept jours. La description est considérée par les érudits comme étant à nouveau étonnamment similaire à la formulation de la description des infections de tsaraath dans la peau, mais toujours quelque peu obscure ; il semblerait correspondre à une forme de croissance fongique, en particulier la pourriture sèche , qui produit des taches vert jaunâtre et rougeâtre sur les murs.

Cause et traitement

En tant que « manifestation physique d'un malaise spirituel », la tsaraath est une « rétribution divine pour l'échec du délinquant à ressentir les besoins et à partager la souffrance des autres ».

Bien que les conditions médicales et chimiques, auxquelles les chercheurs considèrent que les descriptions correspondent, aient des causes naturelles évidentes à la lumière des connaissances scientifiques modernes, les textes bibliques la caractérisent comme une affliction spirituelle avec une cause surnaturelle, apportant une impureté rituelle à ses victimes. Chaque victime de tzaraas mentionnée par la Bible est déclarée avoir reçu la condition en raison d'une transgression des lois bibliques, y compris Joab étant maudit pour le meurtre d' Abner (dont le sang a été versé de manière trompeuse en temps de paix), Gehazi (pour 1. se rebeller contre la décision d'Elisée de ne pas accepter le paiement pour un miracle que Dieu avait fait 2. travailler de manière trompeuse pour prendre le paiement 3. mentir à Elisée, disant qu'il n'avait pas fait la chose); et Ozias pour avoir prétendu brûler de l'encens dans le Saint Temple, en violation d'un Commandement clair et direct de Dieu (qui interdisait à quiconque en dehors des prêtres de brûler de l'encens).

Si une personne était affligée de tsaraath dans sa peau, elle devait porter des vêtements déchirés, garder ses cheveux en désordre, couvrir la partie inférieure de son visage, crier [rituellement] impur, [rituellement] impur , et résider loin des autres personnes ; quelques historiens de la médecine , comme Arturo Castiglioni , y voient le premier modèle de législation sanitaire. Néanmoins, cet isolement n'est pas nécessairement dû à des inquiétudes quant à la contagiosité de la maladie, mais plutôt à des inquiétudes quant au risque de corruption morale envers les autres ; le Talmud ne considère pas la tsaraath comme contagieuse et ne considère pas les victimes non juives de la tsaraath comme rituellement impures. Le Talmud déclare que si le tsaraath n'avait pas été confirmé par un prêtre juif , alors un époux présentant des symptômes suspects était autorisé à reporter tout isolement ou inspection par un prêtre jusqu'à une semaine après son mariage , et si une personne développait des symptômes suspects de tsaraath pendant un jour saint , alors l'isolement et l'inspection par un prêtre pouvaient être différés jusqu'à la fin des jours saints.

Le texte exigeait que les tissus et les vêtements affectés par la tsaraath soient entièrement brûlés, sauf s'il s'agissait de la forme de tsaraath qui s'estompait après le lavage mais revenait après avoir été arrachée, auquel cas elle pouvait être considérée comme rituellement pure dès que la tsaraath avait été disparu, et il avait ensuite été lavé. Les infections de Tzaraath dans les maisons devaient être traitées de la même manière selon les règles bibliques, et n'avaient aucune exception ; les pierres présentant les symptômes devaient être enlevées et la maison devait être grattée, les pierres enlevées et l'argile grattée étant jetées dans un tas d'ordures à l'extérieur de la ville, et si l'infection revenait une fois les pierres de remplacement posées et enduites d'argile , puis toute la maison a dû être démantelée, les décombres allant à nouveau vers la décharge à l'extérieur de la ville. De plus, les personnes qui se trouvaient dans une maison pendant qu'elle était infectée par la tsaraath étaient considérées comme rituellement impures jusqu'au soir venu, et quiconque y avait mangé ou dormi devait également laver ses vêtements.

Après cure

Lorsque le prêtre a certifié que la tsaraath avait été guérie, le texte biblique exige que la personne anciennement infectée subisse un certain nombre d'événements rituels, certains survenant immédiatement et d'autres une semaine plus tard. Selon les érudits critiques, il s'agit en réalité de deux rituels indépendants réunis, le premier groupe étant le rituel qui faisait à l'origine partie des règlements de la tsaraath de la peau, et l'autre groupe étant une tentative ultérieure de remplacer le premier groupe de rituels, donc que les règlements correspondaient mieux à la vision centrée sur le sacrifice de la prêtrise d'Aaron. Le texte biblique déclare qu'un rituel, presque identique au premier groupe de rituels pour skin - tzaraath , devait également être effectué pour les maisons qui avaient été guéries des infections de tzaraath ; cependant, il n'y a pas d'autre rituel pour les maisons qui pourrait être parallèle au deuxième groupe de rituels pour skin-tzaraath .

Le premier groupe d'exigences est que la personne anciennement infectée tue un oiseau (rituellement pur) sur de l'eau douce, dans un pot en argile, et plonge un autre oiseau vivant, avec du bois de cèdre, du fil écarlate et de l' ezov , dans le sang ; cette combinaison a été utilisée pour asperger sept fois de sang la personne anciennement infectée. Une fois que l'oiseau survivant a été relâché au-dessus des champs ouverts, et que la personne anciennement infectée avait rasé tous ses cheveux et s'était baigné ainsi que ses vêtements dans l'eau, ils étaient comptés comme rituellement purs. Selon les érudits bibliques, ce rituel est principalement un exemple de magie sympathique , l'eau courante et l'oiseau vivant étant des représentations symboliques de l'impureté rituelle qui s'en va ; tuer des animaux sur l'eau courante était une ancienne coutume très répandue. Le cèdre et l'ezob ont des applications plus pratiques, le bois de cèdre ayant des propriétés médicinales, et l'ezob étant un bon instrument à utiliser pour l'arrosage.

Dans le deuxième groupe d'exigences, après avoir terminé le premier groupe, la personne anciennement infectée est tenue d'éviter sa propre maison pendant une semaine (bien qu'elle puisse se mélanger avec d'autres personnes), après quoi elle doit se raser absolument tous ses cheveux, y compris leurs sourcils , puis se laver. Après avoir fait cela, l'individu anciennement infecté devait faire une offrande entière standard , une offrande standard pour le péché (pour excuser le blasphème d'avoir eu la tsaraath ) et une offrande de culpabilité (pour s'excuser pour la cause de la tsaraath ) ; si les gens sont trop pauvres pour se permettre cela, la Bible permet d'utiliser à la place l'ensemble alternatif standard de victimes sacrificielles.

Contrairement aux autres offrandes de culpabilité, le prêtre devait mettre une partie du sang du sacrifice sur le lobe de l'oreille droite, le pouce droit et le gros orteil droit de la personne anciennement infectée , puis une partie de l'huile pour le sacrifice devait être versée dans le sac du prêtre. paume gauche, et appliqué avec l'index droit du prêtre sur le lobe de l'oreille droite, le pouce droit et le gros orteil droit de la personne anciennement infectée, puis le reste de l'huile de la paume du prêtre devait être versé sur la tête de la personne anciennement infectée ; les érudits critiques considèrent que le Code sacerdotal, dont les règlements de la tsaraath font partie, a été écrit au début du 7ème siècle, et c'est dans ce contexte que ces règles supplémentaires ont une signification. À cette époque, les non-prêtres n'étaient pas autorisés à franchir une certaine porte (la porte de Nicanor) dans le complexe du Temple de Jérusalem , tandis que le sang des sacrifices ne pouvait pas passer à l'extérieur, donc pour qu'une personne soit touchée par le sang, il fallait se pencher par la porte sans mettre le pied de l'autre côté ; l'oreille droite, le pouce et l'orteil étaient symboliquement les parties du corps qui y parvenaient.

Voir également

Les références

Liens externes