Oncle Tom - Uncle Tom

Oncle Tom
Personnage de la cabane de l'oncle Tom
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Détail d'une illustration de la première édition du livre de l' Oncle Tom's Cabin , représentant l'Oncle Tom comme un jeune homme afro-américain
Créé par Harriet Beecher Stowe
Informations dans l'univers
Genre Homme
Religion Christian
Nationalité américain

Oncle Tom est le personnage principal du roman de 1852 de Harriet Beecher Stowe , Uncle Tom's Cabin . Le personnage a été considéré par de nombreux lecteurs comme une représentation humaniste révolutionnaire d'un esclave, qui utilise la non - résistance et donne sa vie pour protéger les autres qui se sont échappés de l'esclavage. Cependant, le personnage est également apparu, en particulier sur la base de sa représentation dans des dramatisations pro-compassion, comme inexplicablement gentil avec les propriétaires d'esclaves blancs. Cela a conduit à l'utilisation d' Oncle Tom – parfois abrégé en Tom – comme épithète péjorative pour une personne excessivement soumise ou un nègre de maison , en particulier conscient de son propre statut racial de classe inférieure.

Caractérisation originale et évaluations critiques

Au moment de la publication initiale du roman en 1851, Oncle Tom était un rejet des stéréotypes existants des spectacles de ménestrels ; L' histoire mélodramatique de Stowe a humanisé la souffrance de l'esclavage pour le public blanc en décrivant Tom comme une figure semblable à Jésus qui est finalement martyrisée, battue à mort par un maître cruel parce qu'il refuse de révéler où se trouvent deux femmes qui s'étaient échappées de l'esclavage. Stowe a renversé les conventions de genre des récits d'esclaves en juxtaposant la passivité de l'oncle Tom à l'audace de trois femmes afro-américaines qui échappent à l'esclavage.

Le roman fut à la fois influent et commercialement réussi, publié sous forme de feuilleton de 1851 à 1852 et sous forme de livre à partir de 1852. On estime à 500 000 le nombre d'exemplaires vendus dans le monde en 1853, y compris les réimpressions non autorisées. Le sénateur Charles Sumner a crédité la case de l'oncle Tom pour l'élection d' Abraham Lincoln , une opinion qui est reprise plus tard dans l'histoire apocryphe de Lincoln saluant Stowe avec la boutade "Alors tu es la petite femme qui a écrit le livre qui a fait cette grande guerre!" (voir Guerre civile américaine ). Frederick Douglass a salué le roman comme « un éclair pour allumer un million de feux de camp devant les hôtes assiégés de l'esclavage ». Malgré l'enthousiasme de Douglass, un critique anonyme de 1852 pour la publication de William Lloyd Garrison , The Liberator, soupçonna un double standard racial dans l'idéalisation de l'oncle Tom :

Le personnage de l'oncle Tom est esquissé avec une grande puissance et une rare perception religieuse. Il illustre triomphalement la nature, la tendance et les résultats de la non-résistance chrétienne. Nous sommes curieux de savoir si Mme Stowe croit au devoir de non-résistance pour l'homme blanc, sous tous les outrages et périls possibles, comme pour l'homme noir... [Pour les blancs dans des circonstances parallèles, on dit souvent ] Ne parlez pas de vaincre le mal par le bien, c'est de la folie ! Ne parlez pas de vous soumettre pacifiquement aux chaînes et aux rayures, c'est de la basse servilité ! Ne parlez pas de serviteurs obéissants à leurs maîtres, laissez couler le sang des tyrans ! Comment expliquer ou concilier cela ? Existe-t-il une loi de soumission et de non-résistance pour l'homme noir, et une autre de rébellion et de conflit pour l'homme blanc ? Quand ce sont les blancs qui sont foulés aux pieds dans la poussière, le Christ les justifie-t-il de prendre les armes pour faire valoir leurs droits ? Et quand ce sont les noirs qui sont ainsi traités, le Christ exige-t-il qu'ils soient patients, inoffensifs, longanimes et indulgents ? Y a-t-il deux Christs ?

James Weldon Johnson , figure marquante de la Renaissance de Harlem , exprime une opinion antipathique dans son autobiographie :

Pour ma part, je n'ai jamais été un admirateur de l'oncle Tom, ni de son espèce de bonté ; mais je crois qu'il y avait beaucoup de vieux nègres aussi follement bons que lui.

En 1949, l'écrivain américain James Baldwin a rejeté l' émasculation du personnage principal « dépouillé de son humanité et dépouillé de son sexe » comme le prix du salut spirituel pour un homme à la peau sombre dans une fiction dont les personnages afro-américains, selon Baldwin, étaient invariablement des stéréotypes bidimensionnels. Pour Baldwin, Stowe était plus proche d'un pamphlétaire que d'un romancier et sa vision artistique était fatalement entachée de polémiques et de racisme qui se manifestaient notamment dans sa gestion du personnage principal. Stowe avait déclaré que ses fils avaient pleuré lorsqu'elle leur avait lu pour la première fois la scène de la mort d'Oncle Tom, mais après l'essai de Baldwin, il a cessé d'être respectable d'accepter le mélodrame de l'histoire d'Oncle Tom. L'oncle Tom est devenu ce que la critique Linda Williams décrit comme « une épithète de servilité » et la réputation du roman a chuté jusqu'à ce que les critiques féministes dirigées par Jane Tompkins réévaluent les personnages féminins du conte.

Selon Debra J. Rosenthal, dans une introduction à une collection d'évaluations critiques pour le Routledge Literary Sourcebook sur Uncle Tom's Cabin de Harriet Beecher Stowe , les réactions globales ont été mélangées avec certains critiques louant le roman pour affirmer l'humanité des personnages afro-américains et pour les risques que Stowe a pris en prenant très publiquement position contre l'esclavage avant que l'abolitionnisme ne devienne une cause socialement acceptable, et d'autres en critiquant les termes très limités dans lesquels l'humanité de ces personnages était affirmée et les lacunes artistiques du mélodrame politique.

Inspiration

Oncle Tom et Eva , figure du Staffordshire , Angleterre, 1855-1860, faïence émaillée et peinte

Une impulsion spécifique pour le roman était la loi sur les esclaves fugitifs de 1850 , qui imposait de lourdes amendes au personnel chargé de l'application des lois dans les États du Nord s'ils refusaient d'aider au retour des personnes ayant échappé à l'esclavage. La nouvelle loi a également privé les Afro-Américains du droit de demander un procès devant jury ou de témoigner en leur propre nom, même s'ils étaient légalement libres, chaque fois qu'un seul demandeur a présenté un affidavit de propriété. La même loi autorisait une amende de 1 000 dollars et six mois d'emprisonnement pour quiconque aurait sciemment hébergé ou aidé un esclave fugitif. Ces termes ont exaspéré Stowe, de sorte que le roman a été écrit, lu et débattu comme un tract abolitionniste politique .

Stowe s'est inspiré de plusieurs sources pour le personnage de l'Oncle Tom. Le plus connu d'entre eux était Josiah Henson , un ex-esclave dont l'autobiographie, The Life of Josiah Henson, Formerly a Slave, Now an Inhabitant of Canada, as Narrated by Himself , a été initialement publiée en 1849 et plus tard republiée dans deux éditions après la publication de La Case de l' oncle Tom . Henson a été réduit en esclavage à sa naissance en 1789. Il est devenu chrétien à l'âge de dix-huit ans et a commencé à prêcher. Henson a tenté d'acheter sa liberté pour 450 $, mais après avoir vendu ses biens personnels pour lever 350 $ et signé un billet à ordre pour le reste, le propriétaire de Henson a augmenté le prix à 1 000 $ ; Henson n'a pas été en mesure de prouver que l'accord initial avait été pour un montant moindre. Peu de temps après, Henson reçut l'ordre de se rendre au sud de la Nouvelle-Orléans . Lorsqu'il apprit qu'il allait y être vendu, il obtint une arme. Il a envisagé d'assassiner ses compagnons blancs avec l'arme, mais a décidé de ne pas recourir à la violence parce que sa morale chrétienne l'interdisait. Une maladie soudaine chez l'un de ses compagnons les força à retourner au Kentucky , et peu de temps après, Henson s'enfuit vers le nord avec sa famille, s'installant au Canada où il devint un chef civique.

Stowe a lu la première édition du récit de Henson et a confirmé plus tard qu'elle en avait incorporé des éléments dans la case de l'oncle Tom . Le Kentucky et la Nouvelle-Orléans figurent à la fois dans le récit de Henson et dans les décors du roman, et certains autres éléments de l'histoire sont similaires.

Dans l'imaginaire public, cependant, Henson est devenu synonyme d'oncle Tom. Après la mort de Stowe, son fils et son petit-fils ont affirmé qu'elle et Henson s'étaient rencontrés avant l' écriture de La Case de l'oncle Tom , mais la chronologie ne résiste pas à l'examen et elle n'a probablement tiré du matériel que de son autobiographie publiée.

Épithète

Le terme « Oncle Tom » est utilisé comme une épithète péjorative pour une personne excessivement soumise, en particulier lorsque cette personne perçoit son propre statut de classe inférieure en fonction de sa race. Il est également utilisé pour décrire négativement une personne qui trahit son propre groupe en participant à son oppression, qu'elle le fasse ou non de son plein gré. Le terme a également, avec une neutralité plus intentionnelle, été appliqué en psychologie sous la forme de « syndrome de l'oncle Tom », un terme désignant l'utilisation de la soumission, de l'apaisement et de la passivité pour faire face à l'intimidation et aux menaces.

Les connotations négatives populaires de "Oncle Tom" ont été largement attribuées aux nombreuses œuvres dérivées inspirées par Oncle Tom's Cabin dans la décennie qui a suivi sa sortie, plutôt qu'au roman original lui-même, dont le personnage principal est une figure plus positive. Ces œuvres dénigraient et déformaient la représentation de l'oncle Tom avec des connotations politiquement chargées.

Histoire

Oncle Tom, d'une série de lanternes magiques de 1885 .

La loi américaine sur le droit d'auteur d'avant 1856 ne donnait aux auteurs aucun contrôle sur les adaptations scéniques dérivées, de sorte que Stowe n'a ni approuvé les adaptations ni en a profité. Les récits de spectacles de ménestrels en particulier, généralement interprétés par des hommes blancs au visage noir , avaient tendance à être moqueurs et pro-esclavagistes , transformant l'oncle Tom d'un martyr chrétien en un imbécile ou un apologiste de l'esclavage.

Les représentations théâtrales adaptées du roman, intitulées Tom Shows , sont restées en production continue aux États-Unis pendant au moins 80 ans. Ces représentations ont eu un impact culturel durable et ont influencé la nature péjorative du terme Oncle Tom dans l'usage populaire ultérieur.

Bien que toutes les représentations de ménestrel de l'oncle Tom ne soient pas négatives, la version dominante est devenue un personnage très différent du héros de Stowe. L'oncle Tom de Stowe était un homme musclé et viril qui refusait d'obéir lorsqu'on lui ordonnait de battre d'autres esclaves, tandis que le personnage courant des spectacles de ménestrels devenait un individu asexué traînant avec une racine des cheveux en recul et des cheveux grisonnants. Pour Jo-Ann Morgan, auteur de Uncle Tom's Cabin as Visual Culture , ces représentations changeantes ont sapé les couches subversives de la caractérisation originale de Stowe en redéfinissant Oncle Tom jusqu'à ce qu'il s'intègre dans les normes racistes en vigueur. Particulièrement après la guerre civile, alors que la poussée politique du roman qui avait sans doute contribué à précipiter cette guerre est devenue obsolète pour le discours politique réel, les représentations populaires du personnage principal l'ont refondu dans l'apologétique de la cause perdue de la Confédération . Le père viril du feuilleton abolitionniste et de la première édition du livre a dégénéré en un vieil homme décrépit, et avec cette transformation le personnage a perdu la capacité de résistance qui avait originellement donné sens à ses choix. Stowe n'a jamais voulu que l'oncle Tom soit un nom tourné en dérision, mais le terme péjoratif s'est développé en fonction de la façon dont les versions ultérieures du personnage, dépouillées de sa force, ont été représentées sur scène.

Claire Parfait, auteur de The Publishing History of Uncle Tom's Cabin, 1852-2002 , a estimé que « les nombreuses modifications dans les récits de l'histoire de l'Oncle Tom démontrent une impulsion à corriger les perceptions des retellers de ses défauts » et de « la capacité du roman à irriter et à irriter, même un siècle et demi après sa première publication".

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

  • Osofsky, Gilbert, éd. (1969). Puttin' On Ole Massa: Les récits d'esclaves de Henry Bibb, William Wells Brown et Solomon Northup . Harper & Row . ISBN 978-0-06-131432-2.
  • Mohamed Ali (2009). Thrilla à Manille (Documentaire). États-Unis : HBO.

Liens externes