Période védique - Vedic period

Début de la période védique
Culture védique ancienne (1700-1100 avant notre ère).png
Aire géographique sous-continent indien
Période Inde de l'âge du bronze
Rendez-vous c.  1500  – c.  1100 avant notre ère
Précédé par
Cimetière de civilisation de la vallée de l'Indus Culture H Culture de
poterie de couleur ocre
Suivie par Période védique tardive, Royaume Kuru , Panchala , Videha
Période védique tardive
Culture védique tardive (1100-500 avant notre ère).png
Aire géographique sous-continent indien
Période Âge du fer Inde
Rendez-vous c.  1100  – c.  500 avant notre ère
Précédé par Culture védique ancienne
Suivie par Dynastie Haryanka , Mahajanapada

La période védique ou l' âge védique ( c.  1500  -. C  500 avant notre ère ), est la période à la fin l' âge du bronze et au début de l' âge du fer de l' histoire de l' Inde où la littérature védique, y compris les Vedas (environ 1300-900 avant notre ère ), a été composé dans le sous-continent indien du nord , entre la fin de la civilisation urbaine de la vallée de l'Indus et une deuxième urbanisation qui a commencé dans la plaine indo-gangétique centrale c.  600 avant notre ère. Les Vedas sont des textes liturgiques qui ont formé la base de l'idéologie brahmanique influente, qui s'est développée dans le royaume de Kuru , une union tribale de plusieurs tribus indo-aryennes . Les Vedas contiennent des détails de la vie au cours de cette période qui ont été interprétés comme historiques et constituent les principales sources pour comprendre la période. Ces documents, ainsi que les archives archéologiques correspondantes, permettent de retracer et de déduire l'évolution de la culture indo-aryenne et védique .

Les Vedas ont été composés et transmis oralement avec précision par des locuteurs d'une ancienne langue indo-aryenne qui avaient migré dans les régions du nord-ouest du sous-continent indien au début de cette période. La société védique était patriarcale et patrilinéaire . Les premiers Indo-aryens étaient une société de l' âge du bronze tardif centrée dans le Pendjab , organisée en tribus plutôt qu'en royaumes, et principalement soutenue par un mode de vie pastoral .

Vers c.  1200 -1000 avant notre ère, la culture aryenne s'est propagée vers l'est jusqu'à la fertile plaine occidentale du Gange . Des outils en fer ont été adoptés, ce qui a permis le défrichement des forêts et l'adoption d'un mode de vie agricole plus sédentaire. La seconde moitié de la période védique a été caractérisée par l'émergence de villes, de royaumes et d'une différenciation sociale complexe propre à l'Inde, et par la codification du royaume de Kuru du rituel sacrificiel orthodoxe . Pendant ce temps, la plaine centrale du Gange était dominée par une culture indo-aryenne apparentée mais non védique , du Grand Magadha . La fin de la période védique a vu l'essor de véritables villes et de grands États (appelés mahajanapadas ) ainsi que des mouvements śramaṇa (y compris le jaïnisme et le bouddhisme ) qui ont remis en cause l'orthodoxie védique.

La période védique voit l'émergence d'une hiérarchie de classes sociales qui restera influente. La religion védique s'est développée en orthodoxie brahmanique, et vers le début de l'ère commune, la tradition védique a formé l'un des principaux constituants de la « synthèse hindoue ».

Cultures archéologiques identifiées avec des phases de indo-aryenne culture matérielle comprennent la culture de poterie de couleur Ocre , la culture tombe Gandhara , la culture de la céramique noire et rouge et la culture peinte en gris Ware .

Histoire

Origines

À l'âge du bronze, l'ascendance pastorale des steppes de Yamnaya s'est propagée dans deux sous-continents : l'Europe et l'Asie du Sud, et l'arrivée dans le sous-continent en tant qu'Indo-aryens.

Le début de l'âge védique est historiquement daté de la seconde moitié du deuxième millénaire avant notre ère. Historiquement, après l'effondrement de la civilisation de la vallée de l' Indus , qui s'est produit vers 1900 avant notre ère, des groupes de peuples indo-aryens ont migré vers le nord-ouest de l'Inde et ont commencé à habiter le nord de la vallée de l'Indus . Les Indo-aryens représenté un sous-groupe qui divergeait à partir d' autres tribus indo-iraniennes à l' horizon Andronovo avant le milieu du deuxième millénaire, les Indo-Iraniens origine dans la culture Sintashta , à partir de laquelle est née l'subséquent horizon Andronovo . Les Indo-aryens ont migré à travers la région adjacente de Bactriane - Margiana (aujourd'hui le nord de l' Afghanistan ) jusqu'au nord-ouest de l'Inde, suivi de l'essor de la culture iranienne Yaz à c.  1500 avant notre ère, et les migrations iraniennes en Iran à c.  800 avant notre ère.

Cultures archéologiques associées aux migrations indo-iraniennes (d'après EIEC ). Les cultures Andronovo , BMAC et Yaz ont souvent été associées aux migrations indo-iraniennes . Les cultures GGC , Cemetery H , Copper Hoard et PGW sont candidates aux cultures associées aux mouvements indo-aryens .

Les écrivains et archéologues indiens se sont opposés à l'idée d'une migration des Indo-aryens en Inde et ont plaidé pour une origine indigène des Indo-aryens . De ce point de vue, « la civilisation indienne doit être considérée comme une tradition ininterrompue qui remonte à la première période de la tradition Sindhu-Sarasvati (ou Indus) (7000 ou 8000 avant notre ère) ». Bien que populaire en Inde et reflétant les vues indiennes sur l'histoire et la religion indiennes, l'idée d'une origine purement indigène des Indo-aryens est en dehors du courant dominant académique.

La connaissance des Aryens vient principalement du Rigveda - samhita , c'est -à- dire la couche la plus ancienne des Védas , qui a été composée c.  1200-1000 avant notre ère. Ils ont apporté avec eux leurs traditions et pratiques religieuses distinctives. Les croyances et les pratiques védiques de l'ère préclassique étaient étroitement liées à la religion présumée proto-indo-européenne et à la religion indo-iranienne. Les sacrifices funéraires de la culture Sintashta présentent des parallèles étroits avec les rites funéraires sacrificiels du Rigveda , tandis que, selon Anthony, la religion Old Indic a probablement émergé parmi les immigrants indo-européens dans la zone de contact entre la rivière Zeravshan (aujourd'hui l' Ouzbékistan ) et (aujourd'hui) le Tadjikistan. C'était « un mélange syncrétique d'anciens éléments d'Asie centrale et de nouveaux éléments indo-européens », qui empruntait « des croyances et pratiques religieuses distinctives » à la culture Bactriane-Margiane , y compris le dieu Indra et la boisson rituelle Soma .

Première période védique (vers 1500 – vers 1000 avant notre ère)

Urne funéraire de la culture funéraire du Gandhara (vers 1200 avant notre ère), associée à la culture matérielle védique

Le Rigveda contient des comptes de conflits entre les Aryas et la Dasas et Dasyus. Il décrit Dasas et Dasyus comme des personnes qui n'effectuent pas de sacrifices ( akratu ) ou n'obéissent pas aux commandements des dieux ( avrata ). Leur discours est décrit comme mridhra qui pourrait signifier diversement doux, grossier, hostile, méprisant ou abusif. D'autres adjectifs qui décrivent leur apparence physique sont sujets à de nombreuses interprétations. Cependant, certains érudits modernes tels que Asko Parpola relient les Dasas et Dasyus aux tribus iraniennes Dahae et Dahyu et croient que Dasas et Dasyus étaient les premiers immigrants indo-aryens qui sont arrivés dans le sous-continent avant les Aryens védiques. De même, Bronkhorst a soutenu que la plaine centrale du Gange était dominée par une culture indo-aryenne apparentée mais non védique , une différence également notée par Samuel.

Des récits de conflits militaires entre les différentes tribus d'Aryens védiques sont également décrits dans le Rigveda . Le plus notable de ces conflits était la bataille des dix rois , qui a eu lieu sur les rives de la rivière Parushni (aujourd'hui Ravi ). La bataille opposa la tribu des Bharatas , dirigée par leur chef Sudas , à une confédération de dix tribus. Les Bharatas vivaient autour des régions supérieures de la rivière Saraswati , tandis que les Purus, leurs voisins occidentaux, vivaient le long des régions inférieures de Saraswati. Les autres tribus habitaient au nord-ouest des Bharatas dans la région du Pendjab . La division des eaux de Ravi aurait pu être une raison de la guerre. La confédération des tribus a tenté d'inonder les Bharatas en ouvrant les digues de Ravi, mais les Sudas sont sortis victorieux de la bataille des Dix Rois. Les Bharatas et les Purus fusionnèrent en une nouvelle tribu, les Kuru , après la guerre.

Période védique ultérieure (c. 1000 - c. 600 avant notre ère)

Poterie de la culture Painted Grey Ware (c. 1000-600 BCE), associée à la culture matérielle védique

Après la BCE du 12ème siècle, le Rigveda avait pris sa forme définitive, la société védique, qui est associée à la région Kuru-Pancala , mais ne sont pas les seuls Indo-aryennes dans le nord de l' Inde, la transition de la vie semi-nomade à l' agriculture sédentaire dans le nord-ouest de l'Inde. La possession de chevaux est restée une priorité importante des dirigeants védiques et un vestige du mode de vie nomade, ce qui a entraîné des routes commerciales au-delà de l'Hindu Kush pour maintenir cet approvisionnement car les chevaux nécessaires à la cavalerie et au sacrifice ne pouvaient pas être élevés en Inde. Les plaines du Gange étaient restées interdites aux tribus védiques en raison de l'épaisse couverture forestière. Après 1000 avant notre ère, l'utilisation de haches et de charrues en fer s'est généralisée et les jungles ont pu être nettoyées facilement. Cela a permis aux Aryens védiques d'étendre leurs colonies dans la zone ouest du Ganga-Yamuna Doab. La plupart des anciennes tribus se sont unies pour former des unités politiques plus larges.

La religion védique s'est encore développée avec l'émergence du royaume Kuru, systématisant sa littérature religieuse et développant le rituel Śrauta. Il est associé à la culture Painted Grey Ware (c.1200-600 BCE), qui ne s'est pas étendue à l'est du Ganga-Yamnuya Doab. Elle différait de la culture apparentée, mais nettement différente, de la région centrale du Gange, qui était associée à la céramique noire polie du nord et aux Mahajanapadas du Kosala et du Magadha .

Au cours de cette période, le système de varna a émergé, l'état Kulke et Rothermund, qui, à cette étape de l'histoire indienne, étaient un « ordre hiérarchique de domaines reflétant une division du travail entre diverses classes sociales ». Les domaines de la période védique étaient au nombre de quatre : les prêtres brahmanes et la noblesse guerrière se tenaient au sommet, les paysans libres et les commerçants étaient le troisième, et les esclaves, les ouvriers et les artisans, dont beaucoup appartenaient au peuple indigène, étaient le quatrième. C'était une période où l'agriculture, la production de métaux et de marchandises, ainsi que le commerce, se sont considérablement développés et les textes de l'ère védique, y compris les premiers Upanishads et de nombreux soutras importants pour la culture hindoue ultérieure , ont été achevés.

Réplique moderne d'ustensiles et d' autel en forme de faucon utilisé pour Agnicayana , un rituel élaboré d' Śrauta originaire du royaume de Kuru , vers 1000 avant notre ère.

Le royaume Kuru , le premier « État » védique, a été formé par une « super-tribu » qui a réuni plusieurs tribus dans une nouvelle unité. Pour gouverner cet état, des hymnes védiques ont été collectés et transcrits, et de nouveaux rituels ont été développés, qui ont formé les rituels Śrauta désormais orthodoxes . Le roi Parikshit et son successeur Janamejaya , transformant ce royaume en la puissance politique et culturelle dominante du nord de l'Inde de l' âge du fer, ont été deux personnages clés dans ce processus de développement de l'État de Kuru .

Le plus connu des nouveaux sacrifices religieux apparus à cette époque était l' Ashvamedha (sacrifice de cheval). Ce sacrifice impliquait de libérer un cheval consacré pour parcourir les royaumes pendant un an. Le cheval était suivi par une bande choisie de guerriers. Les royaumes et chefferies dans lesquels le cheval errait devaient rendre hommage ou se préparer à combattre le roi auquel appartenait le cheval. Ce sacrifice a exercé une pression considérable sur les relations interétatiques à cette époque. Cette période a également vu le début de la stratification sociale par l'utilisation de varna , la division de la société védique en brahmanes , Kshatriya , Vaishya et Shudra .

Le royaume Kuru a décliné après sa défaite par la tribu non védique Salva , et le centre politique de la culture védique s'est déplacé vers l'est, dans le royaume de Panchala sur le Gange, sous le roi Keśin Dālbhya (environ entre 900 et 750 avant notre ère). Plus tard, au 8ème ou 7ème siècle avant notre ère, le royaume de Videha a émergé comme un centre politique plus à l'est, dans ce qui est aujourd'hui le nord du Bihar de l'Inde et le sud-est du Népal , atteignant son importance sous le roi Janaka , dont la cour a fourni le patronage aux brahmanes. des sages et des philosophes tels que Yajnavalkya , Uddalaka Aruni et Gargi Vachaknavi ; Panchala est également resté important pendant cette période, sous son roi Pravahana Jaivali .

Vers l'urbanisation

Au 6ème siècle avant notre ère, les unités politiques se sont consolidées en de grands royaumes appelés Mahajanapadas . Le processus d'urbanisation avait commencé dans ces royaumes, le commerce et les voyages étaient florissants, même les régions séparées par de grandes distances devenaient faciles d'accès. Anga , un petit royaume à l'est du Magadha (à la porte du Bengale occidental moderne ), formait la frontière orientale de la culture védique. Les Yadavas s'étendirent vers le sud et s'installèrent à Mathura . Au sud de leur royaume se trouvait Vatsa qui était gouverné depuis sa capitale Kausambi . La rivière Narmada et certaines parties du nord-ouest du Deccan formaient les limites sud. Les États nouvellement formés se sont battus pour la suprématie et ont commencé à afficher des ambitions impériales.

La fin de la période védique est marquée par des changements linguistiques, culturels et politiques. La grammaire du Pāṇini marque un sommet final dans la codification des textes du Sutra , et en même temps le début du sanskrit classique . L'invasion de Darius Ier de la vallée de l'Indus au début du VIe siècle avant notre ère marque le début d'une influence extérieure, poursuivie dans les royaumes des Indo-grecs . Pendant ce temps, dans la région de Kosala-Magadha, les mouvements shramana (y compris le jaïnisme et le bouddhisme ) se sont opposés à l'autorité et à l'orthodoxie auto-imposées des brahmanes intrusifs et de leurs écritures et rituels védiques. Selon Bronkhorst, la culture sramana est née dans le « Grand Magadha », qui était indo-européen, mais pas védique. Dans cette culture, les kshatriyas étaient placés plus haut que les brahmanes et rejetaient l'autorité et les rituels védiques.

Culture

Société

Alors que la société védique était relativement égalitaire dans le sens où une hiérarchie distincte de classes ou de castes socio-économiques était absente, la période védique a vu l'émergence d'une hiérarchie de classes sociales . La hiérarchie politique était déterminée par le rang, où rājan (roi ou chef de tribu) et rājanya (noblesse tribale) se trouvaient au sommet, le viś (le peuple) au milieu, et le dāsa et dasyu ( serviteurs non indo-aryens) au fond. Les mots Brahamana et Kshatriya apparaissent dans divers livres de famille du Rigveda , mais ils ne sont pas associés au terme varna . Les mots Vaishya et Shudra sont absents. Des versets du Rigveda , tels que 3.44-45, indiquent l'absence de hiérarchie sociale stricte et l'existence d'une mobilité sociale :

O, Indra, friand de soma , veux-tu faire de moi le protecteur du peuple, ou veux-tu faire de moi un roi, veux-tu faire de moi un sage qui a bu du soma , veux-tu me donner une richesse sans fin.

L'institution du mariage était importante et différents types de mariages : la monogamie, la polygamie et la polyandrie sont mentionnés dans le Rigveda . Les femmes sages et les dieux féminins étaient connus des Aryens védiques. Les femmes pouvaient choisir leur mari et se remarier si leur mari mourait ou disparaissait. La femme jouissait d'une position respectable. Les gens consommaient du lait, des produits laitiers, des céréales, des fruits et des légumes. La consommation de viande est mentionnée, cependant, les vaches sont étiquetées aghnya (ne pas être tuées). Des vêtements de coton, de laine et de peau de bête étaient portés. Le soma et la sourate étaient des boissons populaires dans la société védique, dont le soma était sanctifié par la religion. La flûte ( vana ), le luth ( vina ), la harpe, les cymbales et les tambours étaient les instruments de musique joués et une gamme heptatonique était utilisée. La danse, les pièces de théâtre, les courses de chars et le jeu étaient d'autres passe-temps populaires.

L'émergence d'États monarchiques à la fin de l'ère védique a conduit à une distanciation du rajan du peuple et à l'émergence d'une hiérarchie varna . La société était divisée en quatre groupes- sociale Brahmanes , Kshatriyas , Vaishyas et Shudras . Les textes védiques ultérieurs fixaient les limites sociales, les rôles, le statut et la pureté rituelle pour chacun des groupes. Le Shatapatha Brahmana associe le Brahmana à la pureté de la filiation, à la bonne conduite, à la gloire, à l'enseignement ou à la protection des personnes ; Kshatriya avec force, renommée, pouvoir et guerre; Vaishya avec la prospérité matérielle et les activités liées à la production telles que l'élevage et l'agriculture ; Shudras au service des varnas supérieurs . Les effets du sacrifice Rajasuya dépendaient de la varna du sacrificateur. Rajasuya a doté Brahmana d'éclat, Kshatriya de valeur, Vaishya d'un pouvoir de procréation et Shudra de stabilité. La hiérarchie des trois premiers varnas est ambiguë dans les textes védiques ultérieurs. Panchavamsha Brahmana et le verset 13.8.3.11 du Shatapatha Brahmana placent Kshatriya sur Brahmana et Vaishya, tandis que le vers 1.1.4.12 place Brahmana et Vaishya sur Kshatriya et Shudra. Le Purusha sukta a visualisé les quatre varnas comme des parties hiérarchiques, mais interdépendantes d'un tout organique. Malgré la stratification sociale croissante à la fin des temps védiques, des hymnes comme Rigveda IX.112 suggèrent une certaine mobilité sociale : obtenir la richesse dans diverses actions."

Le ménage est devenu une unité importante à la fin de l'ère védique. La variété des ménages de l'époque védique a fait place à un ménage idéalisé dirigé par un grihapati . Les relations entre mari et femme, père et fils étaient hiérarchisées et les femmes étaient reléguées à des rôles subalternes et dociles. La polygynie était plus courante que la polyandrie et des textes comme Tattiriya Samhita indiquent des tabous autour des femmes menstruées. Diverses professions exercées par les femmes sont mentionnées dans les textes védiques ultérieurs. Les femmes s'occupaient du bétail, des vaches à traire, de la laine cardée ; étaient des tisserands, des teinturiers et des moulins à blé. Des femmes guerrières telles que Visphala , qui a perdu une jambe au combat, sont mentionnées. Deux femmes philosophes sont mentionnées dans les Upanishads. Patrick Olivelle , dans sa traduction des Upanishads, écrit que « le fait que ces femmes soient présentées sans aucune tentative de justifier ou d'expliquer comment les femmes pourraient être engagées dans des affaires théologiques suggère la position sociale et religieuse relativement élevée d'au moins les femmes de certains couches sociales au cours de cette période.

Organisation politique

Armes védiques
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Ancienne épée d'antennes indiennes ; Ferronnerie, 1500-500 avant notre ère.
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Ancienne lame de hache indienne, 1500-1000 avant notre ère.

Les premiers Aryens védiques étaient organisés en tribus plutôt qu'en royaumes. Le chef d'une tribu s'appelait un rajan . L'autonomie du rajan était restreinte par les conseils tribaux appelés sabha et samiti . Les deux organes étaient, en partie, responsables de la gouvernance de la tribu. Le rajan ne pouvait accéder au trône sans leur approbation. La distinction entre les deux organes n'est pas claire. Arthur Llewellyn Basham , un historien et indologue de renom , émet l' hypothèse que sabha était une réunion de grands hommes de la tribu, tandis que samiti était une réunion de tous les membres de la tribu libres. Certaines tribus n'avaient pas de chefs héréditaires et étaient directement gouvernées par les conseils tribaux. Rajan avait une cour rudimentaire à laquelle assistaient des courtisans ( sabhasad ) et des chefs de secte ( gramani ). La principale responsabilité du rajan était de protéger la tribu. Il a été aidé par plusieurs fonctionnaires, dont le purohita (aumônier), le senani (chef de l'armée), dutas (envoyés) et spash (espions). Purohita a effectué des cérémonies et des sorts pour le succès dans la guerre et la prospérité en paix.

À la fin de la période védique, les tribus s'étaient regroupées en petits royaumes, dotés d'une capitale et d'un système administratif rudimentaire. Pour aider à gouverner ces nouveaux États, les rois et leurs prêtres brahmanes ont organisé des hymnes védiques en recueils et développé un nouvel ensemble de rituels (les rituels Śrauta désormais orthodoxes ) pour renforcer la hiérarchie sociale émergente . Le rajan était considéré comme le gardien de l'ordre social et le protecteur du rashtra (politique). La royauté héréditaire a commencé à émerger et des compétitions comme les courses de chars, les raids de bétail et les jeux de dés, qui déterminaient auparavant qui était digne de devenir roi, sont devenues nominales. Les rituels de cette époque exaltaient le statut du roi sur son peuple. Il était parfois appelé samrat (souverain suprême). Le pouvoir politique croissant du rajan lui a permis d'acquérir un plus grand contrôle sur les ressources productives. L'offrande volontaire ( bali ) est devenue tribut obligatoire ; cependant, il n'y avait pas de système d'imposition organisé. Sabha et samiti sont encore mentionnés dans les textes védiques ultérieurs, bien que, avec le pouvoir croissant du roi, leur influence ait diminué. À la fin de l'ère védique tardive, différents types de systèmes politiques tels que les États monarchiques ( rajya ), les États oligarchiques ( gana ou sangha ) et les principautés tribales avaient émergé en Inde.

Selon l' analyse de Michael Witzel sur le royaume de Kuru , il peut être caractérisé comme le premier « État » védique, au cours de la période védique moyenne. Cependant, Robert Bellah observe qu'il est difficile de « déterminer » si les Kurus étaient un véritable « État » ou une chefferie complexe , car les rois Kuru n'ont notamment jamais adopté de titres royaux supérieurs à « rājan », qui signifie « chef » plutôt que "roi" dans le contexte védique. La période védique moyenne est également caractérisée par un manque de villes ; Bellah compare cela à la formation des premiers États dans l'ancienne Hawai'i et la « toute première Égypte », qui étaient des « États territoriaux » plutôt que des « cités-États », et donc « c'était la cour, et non la ville, qui fournissait le centre, et la cour était souvent itinérante. Romila Thapar caractérise la formation de l'État à l'ère védique comme étant dans une condition de « développement arrêté », parce que les chefs locaux étaient relativement autonomes, et parce que l'excédent de richesse qui aurait pu être dirigé vers la construction de l'État était plutôt utilisé pour les rituels de plus en plus grandioses qui servaient également pour structurer les relations sociales. La période des Upanishads , phase finale de l'ère védique, est approximativement contemporaine d'une nouvelle vague de formations étatiques, liée au début de l'urbanisation de la vallée du Gange : parallèlement à la croissance de la population et des réseaux commerciaux, ces les changements exercent une pression sur les modes de vie plus anciens, préparant le terrain pour les Upanishads et les mouvements sramana ultérieurs , et la fin de la période védique, qui a été suivie par la période Mahajanapada .

Selon George Erdosy, les données archéologiques pour la période allant de 1000 à 600 avant notre ère montrent un modèle de peuplement à deux niveaux dans la vallée du Gange, avec quelques « lieux centraux modestes », suggérant l'existence de simples chefferies , avec le district de Kurukshetra lui - même. affichant une hiérarchie à trois niveaux plus complexe (mais pas encore urbanisée). Par la suite, (après 600 avant notre ère), il existe quatre niveaux de taille de site, y compris les grandes villes et les villes fortifiées, compatibles avec une société urbanisée au niveau de l'État.

Économie

L'économie de la période védique était soutenue par une combinaison de pastoralisme et d'agriculture. Il y a des références, dans le Rigveda , au nivellement des champs, au traitement des semences et au stockage des grains dans de grandes jarres. Les primes de guerre étaient également une source majeure de richesse. Les échanges économiques se faisaient par des cadeaux, notamment aux rois ( bali ) et aux prêtres ( dana ), et le troc utilisant le bétail comme unité monétaire. Alors que l'or est mentionné dans certains hymnes, il n'y a aucune indication de l'utilisation de pièces de monnaie. La métallurgie n'est pas mentionnée dans le Rigveda , mais le mot ayas et les instruments qui en sont faits tels que rasoirs, bracelets, haches sont mentionnés. Un verset mentionne la purification des ayas . Certains érudits pensent que ayas fait référence au fer et que les mots dham et karmara font référence aux soudeurs de fer. Cependant, des preuves philologiques indiquent que les ayas dans le Rigveda ne font référence qu'au cuivre et au bronze, tandis que le fer ou śyāma ayas , littéralement « métal noir », est mentionné pour la première fois dans l' Atharvaveda post-rigvédique , et donc la première période védique était une culture de l' âge du bronze alors que la période védique tardive était une culture de l' âge du fer .

La transition de la société védique de la vie semi-nomade à l'agriculture sédentaire à la fin de l'ère védique a entraîné une augmentation du commerce et de la concurrence pour les ressources. L'agriculture a dominé l'activité économique le long de la vallée du Gange pendant cette période. Les opérations agricoles sont devenues plus complexes et l'utilisation d'outils en fer ( krishna-ayas ou shyama-ayas , littéralement métal noir ou métal sombre) a augmenté. Des récoltes de blé, de riz et d'orge étaient cultivées. La production excédentaire a contribué à soutenir les royaumes centralisés qui émergeaient à cette époque. De nouveaux métiers et professions tels que la menuiserie, le travail du cuir, le tannage, la poterie, l'astrologie, la joaillerie, la teinture et la vinification sont apparus. Outre le cuivre, le bronze et l'or, les textes védiques ultérieurs mentionnent également l'étain, le plomb et l'argent.

Panis dans certains hymnes fait référence à des marchands, dans d'autres à des personnes avares qui cachaient leurs richesses et n'effectuaient pas de sacrifices védiques. Certains érudits suggèrent que les Panis étaient des commerçants sémitiques , mais les preuves en sont minces. Sont mentionné dans les hymnes du Rigveda . Certains d'entre eux auraient peut-être eu besoin de spécialistes à temps plein. Il y a des références aux bateaux et aux océans. Le livre X du Rigveda fait référence à la fois aux océans orientaux et occidentaux. La propriété individuelle n'existait pas et les clans dans leur ensemble jouissaient de droits sur les terres et les troupeaux. L'esclavage ( dasa , dasi ) au cours de la guerre ou à la suite du non-paiement de la dette est mentionné. Cependant, les esclaves travaillaient dans les ménages plutôt que dans les activités liées à la production.

Religion

Une gravure sur acier des années 1850, qui représente les activités créatrices de Prajapati , une divinité védique qui préside à la procréation et à la protection de la vie.

religion védique

Les textes considérés à ce jour à la période védique sont principalement les quatre Vedas , mais les Brahmanes , les Aranyakas et les Upanishads plus anciens ainsi que les plus anciens Śrautasutras sont également considérés comme védiques. Les Vedas enregistrent la liturgie liée aux rituels et sacrifices accomplis par les 16 ou 17 prêtres Śrauta et les purohitas .

Les rishis , les compositeurs des hymnes du Rigveda , étaient considérés comme des poètes et des voyants inspirés (à l'époque post-védique comprise comme « auditeurs » d'un Véda éternellement existant , Śruti signifie « ce qui est entendu »).

Le mode de culte était l'exécution de sacrifices ( Yajna ) qui comprenaient le chant de versets rigvédiques (voir chant védique ), le chant de Samans et le « marmonnement » de mantras sacrificiels ( Yajus ). Yajna impliquait le sacrifice et la sublimation du havana sámagri (préparations à base de plantes) dans le feu accompagné du chant des mantras védiques. Le sens sublime du mot yajna est dérivé du verbe sanskrit yaj, qui a une triple signification : culte des divinités (devapujana), unité (saògatikaraña) et charité (dána). Un élément essentiel était le feu sacrificiel - l' Agni divin - dans lequel les oblations étaient versées, car tout ce qui était offert dans le feu était censé atteindre Dieu. Les gens priaient pour l'abondance de pluie, de bétail, de fils, une longue vie et pour gagner le « paradis ».

Les gens védiques croyaient à la transmigration de l'âme, et l' arbre peepul et la vache étaient sanctifiés à l'époque de l' Atharvaveda . Bon nombre des concepts de la philosophie indienne adoptés plus tard comme le Dharma, le Karma, etc. trouvent leur racine dans les Vedas .

Les principales divinités du panthéon védique étaient Indra , Agni (le feu sacrificiel ) et Soma et certaines divinités d'ordre social telles que Mitra - Varuna , Aryaman, Bhaga et Amsa, d'autres divinités de la nature telles que Surya (le Soleil), Vayu ( le vent) et Prithivi (la terre). Les déesses comprenaient Ushas (l'aube), Prithvi et Aditi (la mère des dieux Aditya ou parfois la vache). Les rivières, en particulier Saraswati , étaient également considérées comme des déesses. Les divinités n'étaient pas considérées comme toutes puissantes. La relation entre les humains et la divinité était une relation de transaction, Agni (le feu sacrificiel) jouant le rôle de messager entre les deux. De fortes traces d'une religion indo-iranienne commune restent visibles, notamment dans le culte Soma et le culte du feu, tous deux conservés dans le zoroastrisme .

L'éthique dans les Vedas est basée sur les concepts de Satya et Rta . Satya est le principe d'intégration enraciné dans l'Absolu. Alors que Ṛta est l'expression de Satya, qui régule et coordonne le fonctionnement de l'univers et de tout ce qu'il contient. La conformité avec Ṛta permettrait de progresser alors que sa violation entraînerait une sanction.

Influence sur l'hindouisme

Vers le début de l'ère commune, la tradition védique forme l'un des principaux constituants de la « synthèse hindoue ». La religion védique a survécu dans le rituel srayta, alors que les traditions ascétiques et dévotionnelles comme le Yoga et le Vedanta reconnaissent l'autorité des Védas, mais interprètent le panthéon védique comme une vision unitaire de l'univers avec « Dieu » (Brahman) considéré comme immanent et transcendant dans le formes d' Ishvara et de Brahman . Des textes ultérieurs tels que les Upanishads et les épopées, à savoir la Gita du Mahabharat , sont des éléments essentiels de ces développements ultérieurs.

Littérature

Un manuscrit du début du XIXe siècle de Rigveda ( padapatha ) en Devanagari . L' accent védique est marqué par des traits de soulignement et des traits de soulignement verticaux en rouge.

La reconstruction de l'histoire de l'Inde védique est basée sur des détails internes au texte, mais peut être corrélée à des détails archéologiques pertinents. Linguistiquement, les textes védiques pourraient être classés en cinq strates chronologiques :

  1. Texte rigvédique : Le Rigveda est de loin le plus archaïque des textes védiques conservés, et il conserve de nombreux éléments indo-iraniens communs , tant dans la langue que dans le contenu, qui ne sont présents dans aucun autre texte védique. Sa durée correspond probablement à la culture tardive Harappan , Gandhara culture Grave et Ocre culture de poterie de couleur .
  2. Textes en langue mantra : Cette période comprend à la fois le mantra et la langue en prose de l' Atharvaveda ( Paippalada et Shaunmkiya ), du Rigveda Khilani , du Samaveda Samhita (contenant quelque 75 mantras ne figurant pas dans le Rigveda ) et des mantras du Yajurveda . Beaucoup de ces textes sont largement dérivés du Rigveda , mais ont subi certains changements, à la fois par changement linguistique et par réinterprétation. Les changements notables incluent le changement de vishva "tout" par sarva et la propagation du radical kuru- verbal (pour Rigvedic krno- ). C'est l'époque du début de l' âge du fer dans le nord-ouest de l'Inde, correspondant aux cultures Black and Red Ware (BRW) et Painted Grey Ware (PGW), et au début du royaume de Kuru , datant de c. du XIIe au XIe siècle avant notre ère.
  3. Textes en prose Samhita : Cette période marque le début de la collecte et de la codification d'un canon védique. Un changement linguistique important est la perte complète de l' injonction . La partie Brahmana ("commentaire" sur les mantras et rituels) du Yajurveda Noir (MS, KS, TS) appartient à cette période. Archéologiquement, la culture Painted Grey Ware (PGW) de c. 1000 ou 900 avant notre ère correspond au royaume de Kuru et au déplacement ultérieur vers l'est du centre politique des Kurus aux Panchalas sur le Gange .
  4. Textes en prose brahmane : Les Brahmanes proprement dits des quatre Védas appartiennent à cette période, ainsi que les Aranyakas , les plus anciens des Upanishads ( BAU , ChU , JUB ) et les plus anciens Śrautasutras ( BSS , VadhSS). A l'est, Videha (N. Bihar et Népal) est établi comme le troisième centre politique principal de la période védique.
  5. Textes en langue Sutra : C'est la dernière strate du sanskrit védique menant à c. 500 avant notre ère, comprenant la majeure partie des Sutras Śrauta et Grhya , et quelques Upanishads (par exemple KathU , MaitrU ).

Arts visuels

Artefact anthropomorphologique de Mathura. Culture du trésor de cuivre (IIe millénaire de notre ère). Musée Mathura .

Dans le nord de l'Inde, quelques représentations très anciennes de divinités apparaissent dans l'art de la civilisation de la vallée de l' Indus , mais le millénaire suivant, coïncidant avec la migration indo-aryenne pendant la période védique, est dépourvu de tels vestiges. Il a été suggéré que la première religion védique se concentrait exclusivement sur le culte des "forces élémentaires de la nature au moyen de sacrifices élaborés", qui ne se prêtaient pas facilement aux représentations anthropomorphologiques. Divers artefacts peuvent appartenir à la culture du trésor du cuivre (IIe millénaire de notre ère), certains d'entre eux suggérant des caractéristiques anthropomorphologiques. Les interprétations varient quant à la signification exacte de ces artefacts, voire à la culture et à la périodisation à laquelle ils appartenaient. Quelques exemples d'expression artistique apparaissent également dans les conceptions de poterie abstraites au cours de la culture de la céramique noire et rouge (1450-1200 avant notre ère) ou la culture peinte en gris Ware (1200-600 avant notre ère), avec des trouvailles dans une vaste zone, y compris la région de Mathura.

Archéologie

Cultures archéologiques identifiées avec des phases de védique culture matérielle comprennent la culture de poterie de couleur Ocre , la Gandhara culture Grave , la culture de la céramique noire et rouge et la culture peinte en gris Ware .

La culture de la poterie de couleur ocre a été découverte pour la première fois entre 1950 et 1951, dans l'ouest de l'Uttar Pradesh, dans le district de Badaun et de Bisjuar. On pense que cette culture était importante au cours de la seconde moitié du 2e millénaire, au cours de la transition entre la civilisation de la vallée de l'Indus et la fin de la culture Harrapan. Cette poterie est généralement créée avec des articles de roue et est mal cuite, à un tissu fin à moyen, décoré d'un engobe rouge et de bandes noires occasionnelles1. Lorsque cette poterie était travaillée, elle laissait souvent une couleur ocre sur les mains, probablement à cause de l'engorgement, d'une mauvaise cuisson, de l'action du vent ou d'un mélange de ces facteurs. Cette poterie a été trouvée dans tout le doab, la plupart dans les districts de Muzaffarnagar, Meerut et Bulandshahr, mais également en dehors de ces districts, s'étendant au nord et au sud de Bahadrabad. Cette poterie semble cependant exister dans différentes périodes de popularité, la poterie de couleur ocre semblant se produire dans des régions comme le Rajasthan plus tôt que nous ne le voyons dans le doab, bien que le doab soit fortement associé à la culture.

La culture des tombes du Gandhara fait référence aux cimetières protohistoriques trouvés dans la région du Gandhara, s'étendant de Bajuar à l'Indus. Ces cimetières semblent suivre une structure funéraire définie et une « pratique mortuaire », telle que l'inhumation et la crémation inflexibles. On pense que cette culture se déroule en 3 étapes: la partie inférieure, dans laquelle les enterrements ont lieu dans des fosses revêtues de maçonnerie, la partie supérieure, dans laquelle les enterrements et les crémations sont ajoutés, et le niveau « de surface », dans lequel les tombes sont recouvertes d'énormes pierres. dalles. À l'étage inférieur, les excavateurs ont découvert que ces tombes avaient généralement une profondeur de 2 à 3 pieds et étaient recouvertes de pierres sur le dessus. Après avoir déterré les pierres, des squelettes ont été trouvés orientés du sud-ouest au nord-est, la tête tournée dans une direction et les mains posées l'une sur l'autre. Des squelettes féminins ont souvent été trouvés portant des épingles à cheveux et des bijoux. La poterie est très importante pour cette culture, car la poterie était souvent utilisée comme un «bien grave», étant enterré avec les corps des morts. Enterrés à côté des squelettes, nous voyons généralement divers pots sur le dessus du corps, avec une moyenne d'environ 5 morceaux de poterie ou moins par tombe. Au sein de cette culture, nous voyons généralement 2 types de poterie : la céramique grise ou la céramique rouge.

La culture de la céramique noire et rouge a été inventée comme terme en 1946 par Sir Mortimer Wheeler. La poterie, comme son nom l'indique, a généralement un bord/surface intérieure noir et une moitié inférieure rouge à l'extérieur de la pièce. La poterie rouge a tendance à se diviser en 2 catégories : les supports à offrandes ou les récipients de cuisson. La plupart de ces pièces de poterie étaient des bols à bouche ouverte qui étaient brunis, peints ou glissés d'un côté, cependant, des pots, des pots et des plats sur pied ont également été trouvés en petites quantités. La céramique noire et rouge, et la culture environnante, ont commencé à se répandre pendant la période néolithique et se poursuivent jusqu'au début de la période médiévale en Inde, ainsi que dans certaines parties de l'Asie occidentale et de l'Égypte. Il existe de nombreuses théories sur le processus de sa création, la plus populaire étant l'utilisation d'une technique de cuisson inversée, ou une cuisson d'oxydation et de réduction simultanée.

La culture de la céramique grise peinte est un style de poterie important qui a été lié à un groupe de personnes qui se sont installées à Sutlej, Ghagger et dans les vallées du Haut Ganga/Yamuna, vaguement classées avec les premiers Aryens qui ont migré en Inde au début de la période védique . On pense également que les groupes qui ont introduit la culture de la céramique grise ont également apporté la technologie du fer dans les plaines indo-gangétiques, faisant de cette poterie une marque capitale de l'âge du fer de l'Inde du Nord. Le style de la vaisselle grise comprend souvent de l'argile moulée dans une texture lisse, de couleur gris cendré et souvent décorée d'encre noire, créant de petits motifs circulaires, parfois des spirales, des croix gammées ou des sigmas. La poterie grise est presque exclusivement de la vaisselle à boire et a tendance à avoir 3 formes différentes : des verres à boire hauts à taille étroite, des gobelets à boire de taille moyenne et des vases à boire avec des lèvres tournées vers l'extérieur. Il y avait une culture de poterie grise distincte entourant l'établissement de la poterie, mais bien que la culture soit importante, la poterie grise n'a constitué que 10 à 15 % de la poterie védique trouvée, une majorité de la poterie rouge, car la poterie grise a été vue. comme un « luxe très apprécié ».

Chronologie puranique de la période védique

La chronologie puranique , la chronologie des événements de l'histoire et de la mythologie indiennes anciennes telles que racontées dans des textes hindous post-védiques tels que le Mahabharata , le Ramayana et les Puranas , envisage une chronologie beaucoup plus ancienne pour la culture védique. Dans cette optique, les Vedas ont été reçus par les sept rishis il y a des milliers d'années. Le début du règne de Manu Vaivasvate , le Manu de l'actuel kalpa (éon) et l'ancêtre de l'humanité, est daté par certains de 7350 avant notre ère. La guerre de Kurukshetra , la scène de fond de la Bhagavad Gita , qui peut relater des événements historiques ayant lieu ca. 1000 avant notre ère au cœur d' Aryavarta , est daté dans cette chronologie à ca. 3100 avant notre ère.

Voir également

Remarques

Les références

Sources

Lectures complémentaires

  • Thapar, Romila (2004), Early India: From the Origins to AD 1300 , University of California Press
  • Prasad, RUS (2020), The Rig-Vedic et Post-Rig-Vedic Polity (1500 BCE-500 BCE) , Vernon Press