Arts visuels des peuples autochtones des Amériques - Visual arts by indigenous peoples of the Americas

Arts visuels des peuples autochtones des Amériques
Bec tordu du ciel masque, Kwakwakaʼwakw , 19e siècle
Codex de Dresde , Maya, vers 11e ou 12e siècle
Principales aires culturelles des Amériques précolombiennes :      Arctique      Nord-ouest      Aridoamérique      Mésoamérique      Isthmo-Colombienne      Caraïbes      Amazonie      Andes . Cette carte ne montre pas le Groenland, qui fait partie de l'aire culturelle arctique.

Les arts visuels des peuples autochtones des Amériques englobent les pratiques artistiques visuelles des peuples autochtones des Amériques des temps anciens à nos jours. Il s'agit notamment d'œuvres d' Amérique du Sud et d'Amérique du Nord , qui comprend l'Amérique centrale et le Groenland . Les Yupiit de Sibérie , qui ont un grand chevauchement culturel avec les Yupiit autochtones d'Alaska , sont également inclus.

Les arts visuels autochtones américains comprennent les arts portables, tels que la peinture, la vannerie, les textiles ou la photographie, ainsi que les œuvres monumentales, telles que l' architecture , le land art , la sculpture publique ou les peintures murales. Certaines formes d' art autochtones coïncident avec des formes d'art occidentales ; cependant, certains, comme les piquants de porc- épic ou les morsures d' écorce de bouleau, sont uniques aux Amériques.

L'art indigène des Amériques a été collecté par les Européens depuis un contact soutenu en 1492 et a rejoint les collections du cabinet de curiosités et des premiers musées. Des musées d'art occidentaux plus conservateurs ont classé l'art autochtone des Amériques dans les arts d'Afrique, d'Océanie et des Amériques, les œuvres d'art précontact étant classées comme art précolombien , un terme qui fait parfois référence uniquement à l'art précontact des peuples autochtones d' Amérique latine . Les érudits et alliés autochtones s'efforcent de faire comprendre et interpréter l'art autochtone selon des perspectives autochtones.

Scène lithique et archaïque

En Amérique du Nord, l' étage lithique ou la période paléo-indienne est défini comme étant d'environ 18 000 à 8 000 avant notre ère. La période d'environ 8000 à 800 avant notre ère est généralement appelée période archaïque . Alors que les gens de cette période travaillaient dans un large éventail de matériaux, les matériaux périssables, tels que les fibres végétales ou les peaux, avaient rarement été préservés au cours des millénaires. Les peuples autochtones ont créé des bannières , des pointes de projectile , des styles de réduction lithiques et des peintures rupestres pictographiques, dont certaines ont survécu de nos jours.

Appartenant au stade lithique, le plus ancien art connu dans les Amériques est un os de mégafaune sculpté , peut-être d'un mammouth, gravé avec un profil de mammouth ou de mastodonte ambulant qui remonte à 11 000 avant notre ère. L'os a été trouvé au début du 21e siècle près de Vero Beach, en Floride , dans une région où des ossements humains ( homme Vero ) avaient été trouvés en association avec des animaux pléistocènes éteints au début du 20e siècle. L'os est trop minéralisé pour être daté, mais la sculpture a été authentifiée comme ayant été réalisée avant que l'os ne se minéralise. L'exactitude anatomique de la sculpture et la forte minéralisation de l'os indiquent que la sculpture a été réalisée alors que les mammouths et/ou mastodontes vivaient encore dans la région, il y a plus de 10 000 ans.

Le plus ancien objet peint connu en Amérique du Nord est le crâne de bison de Cooper datant d'environ 8 050 avant notre ère. L'art de l'âge lithique en Amérique du Sud comprend des peintures rupestres de la culture Monte Alegre créées à Caverna da Pedra Pintada datant de 9250 à 8550 avant notre ère. La grotte de Guitarrero au Pérou possède les premiers textiles connus en Amérique du Sud, datant de 8000 avant notre ère.

Le sud-ouest des États-Unis et certaines régions des Andes ont la plus forte concentration de pictogrammes (images peintes) et de pétroglyphes (images sculptées) de cette période. Les pictogrammes et les pétroglyphes sont connus sous le nom d' art rupestre .

Amérique du Nord

Arctique

Les Yup'ik d'Alaska ont une longue tradition de sculpture de masques à utiliser dans les rituels chamaniques . Les peuples autochtones de l'Arctique canadien ont produit des objets qui pourraient être classés comme de l'art depuis l'époque de la culture Dorset . Alors que les sculptures en ivoire de morse du Dorset étaient principalement chamaniques, l'art du peuple Thulé qui les a remplacés vers l'an 1000 avait un caractère plus décoratif. Avec le contact européen commence la période historique de l'art inuit. Au cours de cette période, qui atteint son apogée à la fin du XIXe siècle, les artisans inuits créent des souvenirs pour les équipages des baleiniers et des explorateurs. Les exemples courants incluent les planches de cribbage . L'art inuit moderne a commencé à la fin des années 1940, lorsque, avec l'encouragement du gouvernement canadien, ils ont commencé à produire des gravures et des sculptures en serpentine à vendre dans le sud. Les Inuits du Groenland ont une tradition textile unique intégrant la couture de la peau, les fourrures et l'application de petits morceaux d'organes de mammifères marins teints de couleurs vives dans des motifs en mosaïque, appelés avittat . Les femmes créent des colliers de perles en filet élaborés. Ils ont une forte tradition de fabrication de masques et sont également connus pour une forme d'art appelée tupilaq ou un "objet d'esprit maléfique". Les pratiques artistiques traditionnelles prospèrent dans l' Ammassalik . L' ivoire de cachalot reste un support précieux pour la sculpture.

Subarctique

Les cultures de l'intérieur de l'Alaska et du Canada vivant au sud du cercle arctique sont des peuples subarctiques . Alors que les humains vivent dans la région depuis bien plus longtemps, le plus ancien art subarctique connu est un site de pétroglyphes dans le nord - ouest de l' Ontario , daté de 5000 avant notre ère. Le caribou , et dans une moindre mesure l' orignal , sont des ressources importantes, fournissant des peaux, des bois, des tendons et d'autres matériaux artistiques. Des piquants de porc- épic embellissent les peaux et l' écorce de bouleau. Après le contact européen avec l'influence des Sœurs Grises , le touffetage en crin d'orignal et le perlage floral en verre sont devenus populaires dans le Subarctique.

Côte nord-ouest

L'art des Haïda , des Tlingit , des Heiltsuk , des Tsimshian et d'autres tribus plus petites vivant dans les régions côtières de l'État de Washington , de l' Oregon et de la Colombie-Britannique se caractérise par un vocabulaire stylistique extrêmement complexe qui s'exprime principalement dans le médium de la sculpture sur bois. Les exemples célèbres incluent les totems , les masques de transformation et les canoës. En plus des boiseries, la peinture bidimensionnelle et les bijoux gravés en argent, or et cuivre sont devenus importants après le contact avec les Européens.

Forêts de l'Est

Forêts du Nord-Est

Les cultures des forêts de l' Est , ou simplement des forêts, ont habité les régions d'Amérique du Nord à l'est du fleuve Mississippi au moins depuis 2500 avant notre ère. Bien qu'il existait de nombreuses cultures distinctes au niveau régional, le commerce entre elles était courant et ils partageaient la pratique d'enterrer leurs morts dans des monticules de terre, ce qui a préservé une grande partie de leur art. En raison de ce trait, les cultures sont collectivement connues sous le nom de bâtisseurs de monticules .

La période Woodland (1000 BCE-1000 CE) est divisée en périodes précoce, moyenne et tardive, et se composait de cultures qui reposaient principalement sur la chasse et la cueillette pour leur subsistance. Les céramiques fabriquées par la culture Deptford (2500 BCE-100 CE) sont les premières preuves d'une tradition artistique dans cette région. La culture Adena est un autre exemple bien connu d'une culture sylvicole ancienne. Ils ont sculpté des tablettes de pierre avec des motifs zoomorphes , créé des poteries et façonné des costumes à partir de peaux et de bois d'animaux pour les rituels cérémoniels. Les coquillages étaient un pilier de leur alimentation, et des coquillages gravés ont été trouvés dans leurs tumulus.

La période du Sylvicole moyen a été dominée par les cultures de la tradition Hopewell (200-500). Leurs œuvres d'art comprenaient une grande variété de bijoux et de sculptures en pierre, en bois et même en os humain.

La période de la Sylviculture tardive (500-1000 CE) a vu un déclin du commerce et de la taille des colonies, et la création d'art a également décliné.

À partir du XIIe siècle, les Haudenosaunee et les tribus côtières voisines fabriquaient le wampum à partir de coquillages et de ficelles ; il s'agissait de dispositifs mnémotechniques , de monnaie et d'enregistrements de traités.

Les Iroquois sculptent des masques de faux visage pour les rituels de guérison, mais les représentants traditionnels des tribus, le Grand Conseil des Haudenosaunee , sont clairs sur le fait que ces masques ne sont pas à vendre ou à exposer en public. Il en va de même pour les masques de l'Iroquois Corn Husk Society.

Un sculpteur d'art du milieu du XIXe siècle était Edmonia Lewis (Afro-américain / Ojibwe). Deux de ses œuvres sont conservées au Newark Museum .

Les peuples autochtones des forêts du nord-est ont continué à faire de l'art visuel au cours des 20e et 21e siècles. L'un de ces artistes est Sharol Graves, dont les sérigraphies ont été exposées au National Museum of the American Indian . Graves est également l'illustrateur de The People Shall Continue de Lee & Low Books .

Forêts du sud-est

La culture de Poverty Point a habité des parties de l'État de Louisiane de 2000 à 1000 avant notre ère pendant la période archaïque . De nombreux objets mis au jour sur les sites de Poverty Point étaient constitués de matériaux provenant de lieux éloignés, notamment des pointes et des outils de projectile en pierre taillée, des plombs en pierre broyée, des gorgerins et des récipients, ainsi que des perles de coquillages et de pierre. Les outils en pierre trouvés à Poverty Point étaient fabriqués à partir de matières premières provenant des montagnes Ouachita et Ozark relativement proches et des vallées beaucoup plus éloignées de l' Ohio et du Tennessee . Les navires étaient fabriqués à partir de stéatite provenant des contreforts des Appalaches de l' Alabama et de la Géorgie . Les objets en terre cuite modelés à la main se présentent sous diverses formes, notamment des figurines anthropomorphes et des boules de cuisson.

La culture du Mississippien a prospéré dans ce qui est maintenant le Midwest , l' Est et le Sud-Est des États-Unis d'environ 800 CE à 1500 CE, variant selon les régions. Après avoir adopté l' agriculture du maïs, la culture du Mississippien est devenue entièrement agraire, par opposition à la chasse et à la cueillette complétées par l'agriculture à temps partiel pratiquée par les cultures forestières précédentes. Ils ont construit des monticules de plate-forme plus grands et plus complexes que ceux de leurs prédécesseurs, et ont fini et développé des techniques céramiques plus avancées, utilisant généralement des coquilles de moules broyées comme agent de trempe . Beaucoup étaient impliqués dans le Southeastern Ceremonial Complex , un réseau religieux et commercial pan-régional et panlinguistique. La majorité des informations connues sur le SECC est dérivé de l' examen des œuvres élaborées laissées par les participants, y compris la poterie , gorgerins shell et les tasses, la statuaire en pierre , des plaques de cuivre repoussé , comme le cache Wulfing , plaques Rogan et à long nez masques de dieu . Au moment du contact avec les Européens, les sociétés du Mississippi connaissaient déjà un grave stress social et, avec les bouleversements politiques et les maladies introduites par les Européens, de nombreuses sociétés se sont effondrées et ont cessé de pratiquer un mode de vie mississippien, à l'exception notable de la culture Plaquemine Natchez et Taensa. peuples. D'autres tribus descendantes des cultures du Mississippien comprennent les Caddo , les Choctaw , les Muscogee Creek , les Wichita et de nombreux autres peuples du sud-est.

Un grand nombre d'artefacts en bois précolombiens ont été trouvés en Floride. Alors que les artefacts en bois les plus anciens ont jusqu'à 10 000 ans, les objets en bois sculptés et peints ne sont connus que depuis les 2 000 dernières années. Des effigies d'animaux et des masques faciaux ont été trouvés sur un certain nombre de sites en Floride. Des effigies d'animaux datant de 200 à 600 ont été trouvées dans un étang mortuaire à Fort Center , sur la rive ouest du lac Okeechobee . La sculpture d'un aigle de 66 cm de haut est particulièrement impressionnante.

Plus de 1 000 objets en bois sculptés et peints, dont des masques, des tablettes, des plaques et des effigies, ont été fouillés en 1896 à Key Marco , dans le sud-ouest de la Floride . Ils ont été décrits comme l'un des plus beaux arts amérindien préhistorique en Amérique du Nord. Les objets ne sont pas bien datés, mais peuvent appartenir au premier millénaire de l'ère actuelle. Des missionnaires espagnols ont décrit des masques et des effigies similaires utilisés par les Calusa à la fin du XVIIe siècle et sur l'ancien site de Tequesta sur la rivière Miami en 1743, bien qu'aucun exemple des objets Calusa de la période historique n'ait survécu. Un style d'effigie du sud de la Floride est connu à partir de sculptures en bois et en os provenant de divers sites des zones culturelles de Belle Glade , Caloosahatchee et Glades .

Les Séminoles sont surtout connus pour leurs créations textiles, notamment les vêtements patchwork. La fabrication de poupées est un autre métier notable.

L'ouest

Grandes plaines

Les tribus vivent dans les Grandes Plaines depuis des milliers d'années. Les premières cultures des plaines sont généralement divisées en quatre périodes : paléoindienne (au moins environ 10 000 à 4 000 avant notre ère), archaïque des plaines (environ 4 000 à 250 avant notre ère), plaines boisées (environ 250 avant notre ère à 950 après JC), Plains Village (c. 950-1850 CE). Le plus ancien objet peint connu en Amérique du Nord a été trouvé dans les plaines du sud, le Cooper Bison Skull , trouvé en Oklahoma et daté de 10 900-10 200 avant notre ère. Il est peint avec un zig-zag rouge.

A l'époque du Village des Plaines, les cultures de la région s'installaient dans des grappes fermées de maisons rectangulaires et cultivaient du maïs . Diverses différences régionales sont apparues, notamment les plaines du sud, les plaines centrales, Oneota et le centre du Missouri. Les tribus étaient à la fois des chasseurs nomades et des agriculteurs semi-nomades. Au cours de la période de coalescence des plaines (1400 contacts européens), certains changements, peut-être la sécheresse, ont provoqué la migration massive de la population vers la région des forêts de l'Est, et les Grandes Plaines étaient peu peuplées jusqu'à ce que la pression des colons américains pousse à nouveau les tribus dans la région.

L'avènement du cheval a révolutionné les cultures de nombreuses tribus historiques des Plaines. La culture du cheval a permis aux tribus de vivre une existence complètement nomade, chassant le bison. Les vêtements en peau de buffle étaient décorés de broderies de piquants de porc-épic et de perles – les coquilles de dentale et les dents de wapiti étaient des matériaux précieux. Plus tard, les pièces de monnaie et les perles de verre acquises lors du commerce ont été incorporées dans l'art des plaines. Le perlage des plaines a prospéré jusqu'à l'époque contemporaine.

Le buffle était le matériau de prédilection pour la peinture des peaux des plaines . Les hommes ont peint des dessins narratifs et picturaux enregistrant des exploits personnels ou des visions. Ils ont également peint des calendriers historiques pictographiques connus sous le nom de comptes d'hiver . Les femmes peignaient des motifs géométriques sur des robes tannées et des parfleches en cuir brut , qui servaient parfois de cartes.

Au cours de l'ère des réserves de la fin du XIXe siècle, les troupeaux de buffles ont été systématiquement détruits par des chasseurs non indigènes. En raison de la rareté des peaux, les artistes des Plaines ont adopté de nouvelles surfaces de peinture, telles que la mousseline ou le papier, donnant naissance à l' art du grand livre , ainsi nommé pour les livres de grand livre omniprésents utilisés par les artistes des Plaines.

Grand Bassin et Plateau

Depuis l'époque archaïque, la région du Plateau, également connue sous le nom d' Intermontaine et du Grand Bassin supérieur , était un centre de commerce. Les habitants du plateau se sont traditionnellement installés près des principaux réseaux fluviaux. Pour cette raison, leur art porte des influences d'autres régions - des côtes du nord-ouest du Pacifique et des grandes plaines. Les femmes Nez Perce , Yakama , Umatilla et Cayuse tissent des balles de maïs plates et rectangulaires ou des sacs en chanvre , qui sont décorés de « motifs géométriques audacieux » en fausse broderie. Les perliers du plateau sont connus pour leurs perles de style contour et leurs insignes de cheval élaborés.

Les tribus du Grand Bassin ont une tradition sophistiquée de fabrication de paniers, comme en témoignent Dat So La Lee /Louisa Keyser ( Washhoe ), Lucy Telles , Carrie Bethel et Nellie Charlie . Après avoir été déplacés de leurs terres par des colons non autochtones, Washoe a tissé des paniers pour le marché des produits de base, en particulier de 1895 à 1935. Les vanniers Paiute , Shoshone et Washoe sont connus pour leurs paniers qui incorporent des perles de rocaille à la surface et pour leurs paniers étanches.

Californie

Les Amérindiens de Californie ont une tradition d' arts de tissage de paniers extrêmement détaillés . À la fin du XIXe siècle, les paniers californiens d'artistes des Cahuilla , des Chumash , des Pomo , des Miwok , des Hupa et de nombreuses autres tribus sont devenus populaires auprès des collectionneurs, des musées et des touristes. Cela a entraîné une grande innovation dans la forme des paniers. De nombreuses pièces de vanniers amérindiens de toutes les régions de Californie se trouvent dans des collections de musées, comme le Peabody Museum of Archaeology and Ethnology de l'Université Harvard , le Southwest Museum et le Smithsonian Institution National Museum of the American Indian .

La Californie possède un grand nombre de pictogrammes et de pétroglyphes d' art rupestre . L'une des plus grandes densités de pétroglyphes en Amérique du Nord, selon le peuple Coso , se trouve dans les canyons Big et Little Petroglyph Canyon, dans le district d'art rupestre de Coso, dans le nord du désert de Mojave, en Californie.

Les pictogrammes les plus élaborés aux États-Unis sont considérés comme l' art rupestre du peuple Chumash , trouvé dans les peintures rupestres des comtés actuels de Santa Barbara , Ventura et San Luis Obispo . La peinture rupestre de Chumash comprend des exemples au parc historique d'État de Chumash Painted Cave et à la grotte peinte de Burro Flats .

Sud-ouest

Dans le sud-ouest des États-Unis, de nombreux pictogrammes et pétroglyphes ont été créés. La culture Fremont et les créations ancestrales des Puebloans et des tribus ultérieures, dans le style Barrier Canyon et autres, sont visibles aujourd'hui sur le panneau de pictogrammes Buckhorn Draw et Horseshoe Canyon , entre autres sites. Les pétroglyphes de ceux-ci et des artistes de la culture Mogollon sont représentés au Dinosaur National Monument et à Newspaper Rock .

Les Puebloans ancestraux , ou Anasazi, (1000 BCE-700 CE) sont les ancêtres des tribus Pueblo d'aujourd'hui . Leur culture s'est formée dans le sud-ouest américain, après l'introduction de la culture du maïs du Mexique vers 1200 avant notre ère. Les habitants de cette région ont développé un mode de vie agraire, cultivant des aliments, des gourdes de stockage et du coton avec des techniques d' irrigation ou de xéro - paysage . Ils vivaient dans des villes sédentaires, de sorte que la poterie, utilisée pour stocker l'eau et le grain, était omniprésente.

Pendant des centaines d'années, Ancestral Pueblo a créé des graywares utilitaires et des poteries noir sur blanc et parfois des céramiques orange ou rouges. À l'époque historique, les Hopi créaient des ollas , des bols à pâte et des bols alimentaires de différentes tailles pour un usage quotidien, mais ils fabriquaient également des tasses de cérémonie plus élaborées, des cruches, des louches, des pots à graines et ces récipients à usage rituel, et ceux-ci étaient généralement finis avec du poli surfaces et décorées de motifs peints en noir. Au tournant du 20e siècle, le célèbre potier Hopi Nampeyo a fait revivre la poterie de style Sikyátki , originaire de First Mesa du 14e au 17e siècle.

L'architecture du sud-ouest comprend des habitations sur les falaises , des établissements à plusieurs étages sculptés dans la roche vivante ; maisons en fosse ; et les pueblos d' adobe et de grès . L'un des établissements anciens les plus élaborés et les plus grands est Chaco Canyon au Nouveau-Mexique , qui comprend 15 grands complexes de grès et de bois. Ceux-ci sont reliés par un réseau de routes. La construction de la plus grande de ces colonies, Pueblo Bonito , a commencé 1080 ans avant aujourd'hui . Pueblo Bonito contient plus de 800 chambres.

La turquoise , le jais et la coquille d'huître épineuse ont été traditionnellement utilisés par Ancestral Pueblo pour les bijoux, et ils ont développé des techniques d' incrustation sophistiquées il y a des siècles.

Vers 200 CE, la culture Hohokam s'est développée en Arizona. Ce sont les ancêtres des tribus Tohono O'odham et Akimel O'odham ou Pima. Les Mimbres , un sous-groupe de la culture Mogollon , sont particulièrement remarquables pour les peintures narratives sur leurs poteries.

Au cours du dernier millénaire, les peuples athabascans ont émigré du nord du Canada vers le sud-ouest. Ceux-ci incluent le Navajo et l' Apache . La peinture au sable est un aspect des cérémonies de guérison Navajo qui a inspiré une forme d'art. Les Navajos ont appris à tisser sur des métiers à tisser verticaux de Pueblos et ont tissé des couvertures qui ont été avidement collectées par les tribus du Grand Bassin et des Plaines aux XVIIIe et XIXe siècles. Après l'introduction du chemin de fer dans les années 1880, les couvertures importées sont devenues abondantes et peu coûteuses, de sorte que les tisserands Navajo se sont tournés vers la production de tapis pour le commerce.

Dans les années 1850, les Navajos ont adopté l' orfèvrerie des Mexicains. Atsidi Sani (Old Smith) a été le premier orfèvre Navajo, mais il a eu de nombreux étudiants et la technologie s'est rapidement propagée aux tribus environnantes. Aujourd'hui, des milliers d'artistes fabriquent des bijoux en argent avec de la turquoise. Les Hopi sont réputés pour leur travail de superposition d'argent et leurs sculptures sur peuplier. Les artistes zuni sont admirés pour leurs bijoux de travail en grappes, mettant en valeur des motifs turquoise, ainsi que pour leur incrustation de pierres picturales élaborées en argent.

Méso-Amérique et Amérique centrale

Carte de la région culturelle mésoaméricaine.

Le développement culturel de l'ancienne Méso-Amérique était généralement divisé entre l'est et l'ouest. La culture maya stable était la plus dominante à l'est, en particulier dans la péninsule du Yucatán, tandis qu'à l'ouest, des développements plus variés ont eu lieu dans les sous-régions. Ceux-ci comprenaient le Mexique occidental (1000-1), Teotihuacan (1-500), Mixtec (1000-1200) et Aztec (1200-1521).

Les civilisations d' Amérique centrale vivaient généralement dans les régions au sud du Mexique moderne, bien qu'il y ait eu un certain chevauchement.

Mésoamérique

La Méso-Amérique abritait, entre autres, les cultures suivantes :

Olmèque

Les Olmèques (1500-400 avant notre ère), qui vivaient sur la côte du golfe, ont été la première civilisation à se développer pleinement en Méso-Amérique. Leur culture a été la première à développer de nombreux traits qui sont restés constants en Méso-Amérique jusqu'aux derniers jours des Aztèques : un calendrier astronomique complexe, la pratique rituelle d'un jeu de balle et l'érection de stèles pour commémorer des victoires ou d'autres événements importants.

Les créations artistiques les plus célèbres des Olmèques sont des têtes de basalte colossales , considérées comme des portraits de souverains érigés pour annoncer leur grand pouvoir. Les Olmèques sculptaient également des figurines votives qu'ils enterraient sous le sol de leurs maisons pour des raisons inconnues. Celles-ci étaient le plus souvent modelées en terre cuite, mais aussi parfois sculptées dans du jade ou de la serpentine .

Teotihuacan

Teotihuacan était une ville construite dans la vallée de Mexico , contenant certaines des plus grandes structures pyramidales construites dans les Amériques précolombiennes . Établie vers 200 avant notre ère, la ville est tombée entre le 7e et le 8e siècle de notre ère. Teotihuacan possède de nombreuses peintures murales bien conservées .

Culture classique de Veracruz

Dans son livre de 1957 sur l'art mésoaméricain, Miguel Covarrubias parle des « magnifiques figures creuses aux visages expressifs, dans des postures majestueuses et portant un attirail élaboré indiqué par des éléments d'argile ajoutés ».

Zapotèque

"Le dieu chauve-souris était l'une des divinités importantes des Mayas, dont de nombreux éléments de la religion étaient également partagés par les zapotèques . Le dieu chauve-souris en particulier est connu pour avoir été vénéré également par les zapotèques... Il était particulièrement associé. . avec la pègre." Un important centre zapotèque était Monte Albán , dans l'actuelle Oaxaca , au Mexique. Les périodes de Monte Albán sont divisées en I, II et III, qui vont de 200 avant notre ère à 600 après JC.

Maya

La civilisation maya occupait le sud du Mexique , tout le Guatemala et le Belize , et les parties occidentales du Honduras et d' El Salvador .

toltèque

Mixtèque

totonaque

Huastec

Aztèque

Amérique centrale et "Zone intermédiaire"

Grand Chiriqui

Grand Nicoya Les anciens peuples de la péninsule de Nicoya dans l'actuel Costa Rica sculptaient traditionnellement des oiseaux en jade , qui étaient utilisés pour les ornements funéraires. Environ 500 ornements en or de notre ère ont remplacé le jade, peut-être en raison de l'épuisement des ressources de jade.

Caraïbes

Sud américain

Les civilisations indigènes se sont le plus développées dans la région andine , où elles sont grossièrement divisées en civilisations des Andes du nord de la Colombie et de l' Équateur actuels et des civilisations des Andes du sud du Pérou et du Chili actuels .

Les tribus de chasseurs-cueilleurs de toute la forêt amazonienne du Brésil ont également développé des traditions artistiques impliquant le tatouage et la peinture corporelle. En raison de leur éloignement, ces tribus et leur art n'ont pas été étudiés aussi minutieusement que les cultures andines, et beaucoup restent même isolés .

Zone isthmo-colombienne

La zone isthmo-colombienne comprend certains pays d'Amérique centrale (comme le Costa Rica et le Panama ) et certains pays d'Amérique du Sud proches d'eux (comme la Colombie ).

San Agustin

Calima

Tolima

Grand Coclé

Artefacts de cultures inconnues du Panama

Diquis

Artefacts de cultures inconnues du Costa Rica

Narino

Quimbaya

Muisca

Zenú

Tairona

Artefacts de cultures inconnues de la Colombie

Région des Andes

Valdivia

Chavin

Paracas

Nasca

Moché

Récuay

Tolita

Wari

Lambayeque/Sican

Tiwanaku

Capuli

Empire Chimú

Chançay

Inca

Amazonie

Traditionnellement limités dans l'accès à la pierre et aux métaux, les peuples autochtones d' Amazonie excellent dans le travail des plumes, la peinture, les textiles et la céramique. La Caverna da Pedra Pintada (grotte de la roche peinte) dans l' État du Pará au Brésil abrite le plus ancien art solidement daté des Amériques - des peintures rupestres datant de 11 000 ans. La grotte est également le site des plus anciennes céramiques des Amériques, datant de 5000 avant notre ère.

L'île de Marajó , à l'embouchure du fleuve Amazone, était un centre majeur de traditions céramiques dès l'an 1000 de notre ère et continue de produire des céramiques aujourd'hui, caractérisées par des bases de couleur crème peintes de motifs géométriques linéaires de rouge, noir et blanc glisse .

Avec un accès à un large éventail d'espèces d'oiseaux indigènes, les peuples indigènes d' Amazonie excellent dans le travail des plumes, créant des coiffes, des bijoux, des vêtements et des éventails aux couleurs éclatantes. Des ailes de scarabée irisées sont incorporées dans les boucles d'oreilles et autres bijoux. Le tissage et la vannerie prospèrent également en Amazonie, comme l'ont noté les Urarina du Pérou.

Moderne et contemporain

Cours de dessin à la Phoenix Indian School, 1900

Les débuts de l'art amérindien contemporain

Déterminer le moment exact de l'émergence de l'art autochtone « moderne » et contemporain est problématique. Dans le passé, les historiens de l'art occidentaux ont considéré l'utilisation des médias artistiques occidentaux ou l'exposition sur la scène internationale de l'art comme critère de l'histoire de l'art amérindien « moderne ». L'histoire de l'art amérindien est une discipline académique nouvelle et très contestée, et ces références eurocentriques sont de moins en moins suivies aujourd'hui. De nombreux médias considérés comme appropriés pour l'art du chevalet ont été utilisés par les artistes autochtones pendant des siècles, comme la sculpture sur pierre et sur bois et la peinture murale. Des artistes Pueblo ancestraux ont peint à la détrempe sur du coton tissé, il y a au moins 800 ans. Certains artistes autochtones ont utilisé des matériaux d'art non indiens dès qu'ils sont devenus disponibles. Par exemple, l' artiste texcoque Fernando de Alva Cortés Ixtlilxóchitl a peint à l'encre et à l'aquarelle sur papier à la fin du XVIe siècle. Reliés dans le Codex Ixtlilxóchitl, ces portraits de dirigeants historiques texcocans sont rendus avec ombrage, modélisation et précision anatomique. L' école de Cuzco au Pérou présentait des peintres de chevalets quechua aux XVIIe et XVIIIe siècles. Les premiers cabinets de curiosités du XVIe siècle, précurseurs des musées modernes, présentaient l'art amérindien.

L'idée que les beaux-arts ne peuvent pas être fonctionnels n'a pas été largement acceptée dans le monde de l'art amérindien, comme en témoignent la haute estime et la valeur accordée aux tapis, couvertures, vanneries, armes et autres objets utilitaires dans les expositions d'art amérindien. Une dichotomie entre les beaux-arts et l' artisanat n'est pas courante dans l'art autochtone contemporain. Par exemple, la nation Cherokee honore ses plus grands artistes en tant que trésors vivants, notamment des fabricants de grenouilles et de poissons , des tailleurs de silex et des vanniers , aux côtés de sculpteurs, de peintres et d'artistes textiles. L'historienne de l'art Dawn Ades écrit : « Loin d'être inférieurs ou purement décoratifs, l'artisanat comme le textile ou la céramique a toujours eu la possibilité d'être porteur de connaissances, de croyances et de mythes vitaux.

Des marchés de l'art reconnaissables entre Autochtones et non-Autochtones ont émergé au contact, mais les années 1820-1840 ont été une période très prolifique. Dans le nord-ouest du Pacifique et la région des Grands Lacs, les tribus tributaires du commerce des fourrures en déclin rapide ont adopté la production artistique comme moyen de soutien financier. Un mouvement de peinture connu sous le nom d' école réaliste iroquoise a émergé parmi les Haudenosaunee de New York dans les années 1820, dirigé par les frères David et Dennis Cusick .

Sculpteur afro-ojibwé, Edmonia Lewis a maintenu un atelier à Rome, en Italie, et a sculpté des sculpteurs de marbre néoclassiques des années 1860-1880. Sa mère appartenait à la bande de Mississauga de la réserve indienne de Credit River . Lewis a largement exposé, et un témoignage de sa popularité à son époque est que le président Ulysses S. Grant lui a demandé de sculpter son portrait en 1877.

Artiste Ho-Chunk , Angel De Cora était l'artiste amérindienne la plus connue avant la Première Guerre mondiale. Elle a été emmenée de sa réserve et de sa famille au Hampton Institute , où elle a commencé sa longue formation artistique formelle. Active dans le mouvement Arts and Crafts , De Cora a largement exposé ses peintures et a illustré des livres d'auteurs autochtones. Elle s'est efforcée d'être spécifique à la tribu dans son travail et a été révolutionnaire pour représenter les Indiens dans des vêtements contemporains du début du 20e siècle. Elle a enseigné l'art à de jeunes étudiants autochtones à la Carlisle Indian Industrial School et était un ardent défenseur de l'art comme moyen pour les Amérindiens de maintenir leur fierté culturelle, tout en trouvant une place dans la société traditionnelle.

Les Kiowa Six , un groupe de peintres Kiowa de l'Oklahoma, ont rencontré un succès international lorsque leur mentor, Oscar Jacobson , a montré leurs peintures à la première exposition internationale d'art à Prague, en Tchécoslovaquie en 1928. Ils ont également participé à la Biennale de Venise de 1932 , où leur art L'exposition, selon Dorothy Dunn , "a été acclamée comme l'exposition la plus populaire parmi toutes les expositions riches et variées réunies".

Le marché indien de Santa Fe a commencé en 1922. John Collier est devenu commissaire aux Affaires indiennes en 1933 et a temporairement renversé les politiques assimilationnistes de la BIA en encourageant les arts et la culture amérindiens. À cette époque, les expositions d'art amérindiennes et le marché de l'art ont augmenté, gagnant un public plus large. Dans les années 1920 et 1930, les mouvements artistiques indigénistes ont prospéré au Pérou , en Équateur , en Bolivie et au Mexique , notamment avec les mouvements muralistes mexicains .

Vannerie

Panier traditionnel Yahgan , tissé par Abuela Cristina Calderón , Chili, photo de Jim Cadwell

Le tissage de paniers est l'une des formes d'art les plus anciennes et les plus répandues dans les Amériques. Des paniers en lyme de mer enroulés au Nunavut aux paniers en écorce de la Terre de Feu, les artistes autochtones tissent des paniers à partir d'un large éventail de matériaux. Les paniers sont généralement faits de fibres végétales, mais les Tohono O'odham sont connus pour leurs paniers en crin de cheval et les artistes Inupiaq tissent des paniers à partir de fanons , filtrant les plaques de certaines baleines. Grand Traverse Band Kelly Church , Wasco-Wishram Pat Gold et Eastern Band Cherokee Joel Queen tissent tous des paniers à partir de feuilles ou de fil de cuivre, et l'artiste conceptuelle Mi'kmaq - Onondaga Gail Tremblay tisse des paniers dans les motifs de fantaisie traditionnels de ses tribus à partir de films exposés . La vannerie peut prendre plusieurs formes. L' artiste haïda Lisa Telford utilise de l'écorce de cèdre pour tisser à la fois des paniers fonctionnels traditionnels et des robes de soirée en cèdre peu pratiques mais belles et des chaussures à talons hauts.

Une gamme d'herbes indigènes fournit du matériel pour les paniers arctiques, tout comme les fanons, qui sont un développement du 20e siècle. Les paniers à fanons sont généralement ornés de sculptures en ivoire de morse. L'écorce de cèdre est souvent utilisée dans les paniers côtiers du nord-ouest. Partout dans les Grands Lacs et dans le nord-est, le frêne noir et le foin d'odeur sont tissés dans des ouvrages de fantaisie, comportant des pointes de « porc-épic » ou décorés comme des fraises. Les paniers en écorce sont traditionnels pour la cueillette des baies. La canne de rivière est le matériau préféré dans le sud-est, et les Chitimachas sont considérés comme les meilleurs tisserands de canne de rivière. En Oklahoma, la canne de rivière est prisée mais rare, de sorte que les paniers sont généralement faits de chèvrefeuille ou de stolons. Les paniers enroulés sont populaires dans le sud-ouest et les Hopi et les Apaches en particulier sont connus pour leurs plaques picturales de vannerie enroulée. Les Tohono O'odham sont bien connus pour leurs prouesses en vannerie, et en témoignent le succès d' Annie Antone et de Terrol Dew Johnson .

Panier enroulé Kumeyaay , Celestine Lachapa d'Inajo, fin du XIXe siècle

Les tribus de Californie et du Grand Bassin sont considérées parmi les meilleurs vanniers au monde. Juncus est un matériau commun dans le sud de la Californie, tandis que le carex, le saule, le redbud et la griffe du diable sont également utilisés. Les vanniers Pomo sont connus pour tisser 60 à 100 points par pouce et leurs paniers arrondis et enroulés ornés de chignons de caille, de plumes, d'ormeaux et de disques à clapet sont appelés « paniers au trésor ». Trois des vanniers californiens les plus célèbres étaient Elsie Allen (Pomo), Laura Somersal ( Wappo ) et la défunte femme médecine Pomo- Patwin , Mabel McKay , connue pour sa biographie, Weaving the Dream . Louisa Keyser était une vannière de Washoe très influente .

Casquettes de vannerie Yurok pour femmes, Californie du Nord

Une technique complexe appelée "double tissage", qui consiste à tisser en continu une surface intérieure et extérieure, est partagée par les tribus Choctaw , Cherokee, Chitimacha, Tarahumara et vénézuélienne. Mike Dart , Cherokee Nation , est un praticien contemporain de cette technique. Les Tarahumara, ou Raramuri, de Copper Canyon , au Mexique, tissent généralement avec des aiguilles de pin et du sotol . Au Panama , les peuples Embera-Wounaan sont réputés pour leurs paniers picturaux en palmier chunga , connus sous le nom de hösig di , colorés dans un spectre complet de colorants naturels .

Femme Embera vendant des paniers enroulés, Panama

Les vanniers Yanomamo de l'Amazonie vénézuélienne peignent leurs paniers tressés et leurs paniers de charge avec des motifs géométriques au fusain et sur une baie rouge. Alors que dans la plupart des tribus, les vanniers sont souvent des femmes, dans la tribu Waura au Brésil, les hommes tissent des paniers. Ils tissent un large éventail de styles, mais les plus grands sont appelés mayaku , qui peuvent mesurer deux pieds de large et présentent des tissages serrés avec une gamme impressionnante de motifs.

Aujourd'hui, le tissage de paniers conduit souvent à l'activisme environnemental. La pulvérisation inconsidérée de pesticides met en danger la santé des vanniers. Le frêne noir , utilisé par les vanniers du Michigan au Maine, est menacé par l' agrile du frêne . Le vannier Kelly Church a organisé deux conférences sur la menace et enseigne aux enfants comment récolter les graines de frêne noir. De nombreuses plantes indigènes utilisées par les vanniers sont en voie de disparition. Rivercane ne pousse que dans 2% de son territoire d'origine. Tisserande et ethnobotaniste Cherokee, Shawna Cain travaille avec sa tribu pour former la Cherokee Nation Native Plant Society. Le vannier de Tohono O'odham, Terrol Dew Johnson , connu pour son utilisation expérimentale des courges, de l'herbe d'ours et d'autres plantes du désert, s'est intéressé aux plantes indigènes et a fondé Tohono O'odham Community Action, qui fournit des aliments traditionnels du désert sauvage à sa tribu.

Perlage

Exemples de broderie perlée amérindienne contemporaine

Le perlage est une forme d'art typiquement amérindienne, mais ironiquement utilise des perles importées d'Europe et d'Asie. Les perles de verre sont utilisées depuis près de cinq siècles dans les Amériques. Aujourd'hui, un large éventail de styles de perles s'épanouit.

Dans les Grands Lacs, les religieuses Ursulines ont introduit des motifs floraux dans les tribus, qui les ont rapidement appliqués au perlage. Les tribus des Grands Lacs sont connues pour leurs sacs à bandoulière, qui peuvent prendre une année entière. Au cours du 20e siècle, les tribus du Plateau, comme les Nez Percé, ont perfectionné le perlage de style contour, dans lequel les lignes de perles sont cousues pour souligner l'imagerie picturale. Les tribus des plaines sont des maîtres perliers, et aujourd'hui, les tenues de danse pour hommes et femmes présentent une variété de styles de broderie perlée. Alors que les tribus des Plaines et des Plateaux sont réputées pour leurs ornements de chevaux en perles, les tribus subarctiques telles que les Dene perlent de somptueuses couvertures florales pour chiens. Les tribus orientales ont une esthétique perlée complètement différente , et les tribus Innu , Mi'kmaq , Penobscot et Haudenosaunee sont connues pour leurs motifs de volutes symétriques en perles blanches, appelées « double courbe ». Les Iroquois sont également connus pour leurs perles « en relief » dans lesquelles des cordes tendues forcent les perles à sortir de la surface, créant un bas-relief. Tammy Rahr (Cayuga) est une praticienne contemporaine de ce style. Les artistes zunis ont développé une tradition de sculptures perlées en trois dimensions.

Artiste perle Huichol, photo de Mario Jareda Beivide

Les Indiens huichols de Jalisco et de Nayarit , au Mexique, ont une approche tout à fait unique du perlage. Ils collent les billes, une à une, sur une surface, comme du bois ou une gourde, avec un mélange de résine et de cire d'abeille.

La plupart des perles indigènes sont créées pour un usage tribal, mais les perliers créent également des œuvres conceptuelles pour le monde de l'art. Richard Aitson ( Kiowa - Apache ) a à la fois un public indien et non indien pour son travail et est connu pour ses berceaux entièrement perlés . Autre perle Kiowa, Teri Greeves a remporté les grands honneurs pour son perlage, qui intègre consciemment des motifs traditionnels et contemporains, tels que des danseuses perlées sur des chaussures montantes Converse. Greeves perle également sur la peau de daim et explore des questions telles que la guerre ou les droits de vote des Amérindiens.

Marcus Amerman , Choctaw , l'un des artistes de perles les plus célèbres d'aujourd'hui, a été le pionnier d'un mouvement de portraits de perles très réalistes. Son imagerie va des dirigeants autochtones du XIXe siècle aux icônes de la pop telles que Janet Jackson et Brooke Shields.

Roger Amerman, le frère de Marcus, et Martha Berry , Cherokee , ont effectivement relancé le perlage du sud-est, un style qui avait été perdu à cause du déplacement forcé des tribus vers le territoire indien. Leur perlage présente généralement des contours de perles blanches, un écho des perles de coquillages ou des perles des tribus du sud-est utilisées avant le contact.

Jamie Okuma ( Luiseño - Shoshone - Bannock ) a remporté les plus grands prix avec ses poupées en perles, qui peuvent inclure des familles entières ou des chevaux et des cavaliers, tous avec des insignes entièrement perlés. Les perles vénitiennes antiques qu'elle utilise peuvent mesurer jusqu'à 22°, environ la taille d'un grain de sel. Juanita Growing Thunder Fogarty , Rhonda Holy Bear et Charlene Holy Bear sont également des fabricants de poupées en perles de premier plan.

La popularité généralisée des perles de verre ne signifie pas que la fabrication de perles autochtones est morte. La perle indigène la plus célèbre est peut-être le wampum , un tube cylindrique de quahog ou de coquille de buccin. Les deux coquilles produisent des perles blanches, mais seules certaines parties du quahog produisent du violet. Celles-ci sont importantes sur le plan cérémoniel et politique pour toute une série de tribus des bois du nord - est . Elizabeth James Perry ( Aquinnah Wampanoag - Eastern Band Cherokee ) crée aujourd'hui des bijoux wampum, y compris des ceintures wampum.

Céramique

Pot de poterie Mata Ortiz par Jorge Quintana, 2002. Exposé au Museum of Man, San Diego, Californie .

La céramique est créée dans les Amériques depuis 8000 ans, comme en témoignent les poteries trouvées dans la Caverna da Pedra Pintada au cœur de l'Amazonie brésilienne. L'île de Marajó au Brésil reste aujourd'hui un centre majeur de l'art céramique. Au Mexique, la poterie Mata Ortiz perpétue l'ancienne tradition de la poterie polychrome Casas Grandes . Juan Quezada est l'un des principaux potiers de Mata Ortiz.

Dans le sud-est, la tribu Catawba est connue pour ses poteries marbrées de bronzage et de noir. La poterie de Eastern Band Cherokees a des influences Catawba. En Oklahoma, les Cherokees ont perdu leurs traditions de poterie jusqu'à ce qu'ils soient relancés par Anna Belle Sixkiller Mitchell. La tradition séculaire de la poterie de la tribu Caddo s'était éteinte au début du XXe siècle, mais a été effectivement ravivée par Jereldine Redcorn .

Les Pueblo sont particulièrement connus pour leurs traditions céramiques. Nampeyo (vers 1860 – 1942) était une potière Hopi qui a collaboré avec des anthropologues pour faire revivre les formes et les dessins de poterie traditionnels, et nombre de ses proches sont aujourd'hui des potiers à succès. Maria et Julian Martinez , tous deux à San Ildefonso Pueblo, ont relancé la tradition du blackware de leur tribu au début du 20e siècle. Julian a inventé un style de blackware brillant et mat pour lequel sa tribu est encore connue aujourd'hui. Lucy Lewis (1898-1992) d' Acoma Pueblo a été reconnue pour ses céramiques noir sur blanc au milieu du XXe siècle. Cochiti Pueblo était connue pour ses figurines grotesques au tournant du XXe siècle, et celles-ci ont été relancées par Virgil Ortiz. La potière de Cochiti Helen Cordero (1915-1994) a inventé des figurines de conteurs , qui présentent une grande figure unique d'un aîné assis racontant des histoires à des groupes de personnages plus petits.

Alors que les potiers du nord ne sont pas aussi connus que leurs homologues du sud, les arts de la céramique s'étendent aussi loin au nord que l'Arctique. Potière inuit, Makituk Pingwartok de Cape Dorset utilise un tour de potier pour créer ses céramiques primées.

Aujourd'hui, les potiers autochtones contemporains créent une large gamme de céramiques allant de la poterie fonctionnelle à la sculpture monumentale en céramique. Roxanne Swentzell de Santa Clara Pueblo est l'une des principales artistes céramistes des Amériques. Elle crée des personnages enroulés et chargés d'émotion qui commentent la société contemporaine. Nora Naranjo-Morse , également de Santa Clara Pueblo, est mondialement connue pour ses figures individuelles ainsi que pour ses installations conceptuelles en céramique. Diego Romero de Cochiti Pueblo est connu pour ses bols en céramique, peints de scènes satiriques qui combinent des images ancestrales de Pueblo, grecques et de la culture pop. Des centaines d'autres artistes céramistes autochtones contemporains prennent la poterie dans de nouvelles directions.

Bijoux

Art de la performance

Art de performance de Wayne Gaussoin ( Picuris ), Musée d'art contemporain autochtone

L'art de la performance est une nouvelle forme d'art, apparue dans les années 1960, et ne porte donc pas le bagage culturel de nombreux autres genres artistiques. L'art de la performance peut s'appuyer sur les traditions de la narration, ainsi que sur la musique et la danse, et comprend souvent des éléments d'installation, de vidéo, de film et de design textile. Rebecca Belmore , une artiste de performance canadienne ojibway , a représenté son pays à la prestigieuse Biennale de Venise . James Luna , un artiste de performance Luiseño - Mexicain , a également participé à la Biennale de Venise en 2005, représentant le National Museum of the American Indian .

La performance permet aux artistes de confronter directement leur public, de remettre en question des stéréotypes de longue date et d'évoquer des problèmes d'actualité, souvent d'une manière chargée d'émotion. "[Les] gens hurlent juste dans leurs sièges, et il y a des délires et des huées ou des sifflements, continuant dans le public", explique Rebecca Belmore à propos de la réponse à son travail. Elle a créé des performances pour attirer l'attention sur la violence et de nombreux meurtres non résolus de femmes des Premières Nations. Belmore et Luna créent toutes deux des tenues et des accessoires élaborés, souvent étranges, pour leurs performances et se déplacent à travers une gamme de personnages. Par exemple, un personnage récurrent de Luna est Oncle Jimmy, un vétéran handicapé qui critique la cupidité et l'apathie dans sa réserve.

D'autre part, Marcus Amerman , un artiste de la performance Choctaw , maintient un rôle cohérent de l'homme Buffalo, dont l'ironie et le commentaire social découlent des situations étranges dans lesquelles il se trouve, par exemple un film de James Bond ou perdu dans un labyrinthe désertique. . Jeff Marley, Cherokee , s'inspire de la tradition de la « danse booger » pour créer des interventions subversives, mais humoristiques, qui tiennent compte de l'histoire et du lieu.

Erica Lord , Inupiaq - Athabaskan , explore son identité métisse et ses conflits sur les idées de chez-soi à travers son art de la performance. Dans ses mots, "Afin de maintenir un moi authentique, je crée un monde dans lequel je change pour devenir l'une ou l'ensemble de mes multiples visions de moi." Elle a fait bronzer des phrases dans sa peau, a enfilé des déguisements interculturels et transgenres et a incorporé des chansons, allant du chant de gorge Inupiaq aux comptines racistes pour enfants dans son travail.

Une coopérative anarcha-féministe bolivienne , Mujeres Creando ou "Femmes créatrices" présente de nombreux artistes indigènes. Ils créent des spectacles publics ou du théâtre de rue pour attirer l'attention sur les problèmes des droits des femmes, des peuples autochtones et des lesbiennes, ainsi que sur les problèmes de lutte contre la pauvreté. Julieta Paredes, María Galindo et Mónica Mendoza sont membres fondatrices.

L'art de la performance a permis aux Amérindiens d'accéder au monde de l'art international, et Rebecca Belmore mentionne que son public n'est pas autochtone; cependant, les auditoires amérindiens réagissent également à ce genre. Bringing It All Back Home, une collaboration cinématographique de 1997 entre James Luna et Chris Eyre , documente la première représentation de Luna dans sa propre maison, la réserve indienne de La Jolla. Luna décrit l'expérience comme "probablement le moment le plus effrayant de ma vie en tant qu'artiste … se produisant pour les membres de ma réserve dans la salle tribale".

La photographie

Martín Chambi (Pérou), photo d'un homme au Machu Picchu , publiée dans Inca Land. Explorations dans les hauts plateaux du Pérou , 1922
Lee Marmon (Laguna Pueblo, 1925-2021), à côté de sa photographie la plus célèbre, "White Man's Moccasins"

Les Amérindiens ont adopté la photographie au XIXe siècle. Certains possédaient même leurs propres studios de photographie, comme Benjamin Haldane (1874-1941), Tsimshian de Metlakatla Village sur Annette Island, Alaska , Jennie Ross Cobb ( Cherokee Nation , 1881-1959) de Park Hill, Oklahoma , et Richard Throssel ( Cris , 1882-1933) du Montana . Leurs premières photographies contrastent fortement avec les images romancées d'Edward Curtis et d'autres contemporains. La bourse de Mique'l Askren (Tsimshian/Tlingit) sur les photographies de BA Haldane a analysé les fonctions que les photographies de Haldane ont servies pour sa communauté : en tant que marqueurs de succès en faisant prendre des portraits formels de style anglo, et en tant que marqueurs de la continuité du potlatch. et les cérémonies traditionnelles en faisant prendre des photographies en tenue de cérémonie. Cette deuxième catégorie est particulièrement importante parce que l'utilisation des insignes de cérémonie était contraire à la loi au Canada entre 1885 et 1951.

Martín Chambi ( Quechua , 1891-1973), un photographe du Pérou, était l'un des pionniers de la photographie indigène d'Amérique du Sud. Peter Pitseolak ( Inuk , 1902-1973), de Cape Dorset, Nunavut , a documenté la vie des Inuits au milieu du 20e siècle tout en faisant face aux défis posés par le climat rigoureux et les conditions d'éclairage extrêmes de l'Arctique canadien. Il a développé lui-même son film dans son igloo, et certaines de ses photos ont été prises à la lampe à huile. Suivant les traces des premiers photographes amateurs de Kiowa Parker McKenzie (1897-1999) et Nettie Odlety McKenzie (1897-1978), Horace Poolaw ( Kiowa , 1906-1984) a pris plus de 2000 images de ses voisins et parents dans l'ouest de l'Oklahoma dans les années 1920. en avant. Jean Fredericks ( Hopi , 1906-1990) a soigneusement négocié les opinions culturelles des Hopi envers la photographie et n'a pas proposé ses portraits du peuple Hopi à la vente au public.

Aujourd'hui, d'innombrables Autochtones sont des photographes d'art professionnels; cependant, l'acceptation du genre a rencontré des défis. Hulleah Tsinhnahjinnie ( Navajo / Muscogee / Seminole ) n'a pas seulement établi une carrière réussie avec son propre travail, elle a également défendu l'ensemble du domaine de la photographie amérindienne. Elle a organisé des expositions et organisé des conférences au CN Gorman Museum à UC Davis mettant en vedette des photographes amérindiens. Tsinhnahjinnie a écrit le livre Our People, Our Land, Our Images: International Indigenous Photographers. Les photographes autochtones ont mis leurs compétences à profit dans les domaines de la vidéographie d'art, du photocollage, de la photographie numérique et de l'art numérique.

Gravure

Bien qu'il soit largement supposé que les anciennes tablettes de pierre d' Adena aient été utilisées pour la gravure, on en sait peu sur la gravure amérindienne . Les artistes autochtones du XXe siècle ont emprunté des techniques au Japon et à l'Europe, telles que la gravure sur bois , la linogravure , la sérigraphie , le monotypage et d'autres pratiques.

La gravure a prospéré dans les communautés inuites en particulier. L'euro-canadien James Houston a créé un programme d'art graphique à Cape Dorset, au Nunavut en 1957. Houston a enseigné aux sculpteurs sur pierre inuits locaux comment créer des gravures à partir de blocs de pierre et de pochoirs. Il a demandé à des artistes locaux de dessiner des images et la boutique a généré des tirages en édition limitée, basés sur le système d'atelier ukiyo-e du Japon. Des imprimeries coopératives ont également été établies dans les collectivités avoisinantes, notamment à Baker Lake , Puvirnituq , Holman et Pangnirtung . Ces magasins ont expérimenté la gravure , la gravure , la lithographie et la sérigraphie. Les magasins produisaient des catalogues annuels faisant la publicité de leurs collections. Les oiseaux et animaux locaux, les êtres spirituels et les scènes de chasse sont les sujets les plus populaires, mais sont de nature allégorique. Les arrière-plans ont tendance à être minimes et les perspectives sont mitigées. L'un des artistes les plus en vue de Cape Dorset est Kenojuak Ashevak (né en 1927), qui a reçu de nombreuses commandes publiques et deux doctorats honorifiques. Parmi les autres graveurs et graphistes inuits de premier plan figurent Parr , Osuitok Ipeelee , Germaine Arnaktauyok , Pitseolak Ashoona , Tivi Etok , Helen Kalvak , Jessie Oonark , Kananginak Pootoogook , Pudlo Pudlat , Irene Avaalaaqiaq Tiktaalaaq et Simon . Le graveur inuit Andrew Qappik a conçu les armoiries du Nunavut .

De nombreux peintres autochtones ont transformé leurs peintures en estampes d'art. L' artiste Potawatomi Woody Crumbo a créé des sérigraphies et des gravures audacieuses au milieu du 20e siècle qui mélangeaient le style Bacone traditionnel et plat avec des influences Art déco . Kiowa - Caddo - Peintre de Choctaw , TC Cannon s'est rendu au Japon pour étudier l'impression au bloc de bois auprès de maîtres imprimeurs.

Au Chili, le graveur mapuche Santos Chávez (1934-2001) était l'un des artistes les plus célèbres de son pays – avec plus de 85 expositions personnelles au cours de sa vie.

Melanie Yazzie ( Navajo ), Linda Lomahaftewa ( Hopi - Choctaw ), Fritz Scholder et Debora Iyall ( Cowlitz ) ont tous bâti une carrière réussie avec leur impression et ont continué à enseigner la prochaine génération d'imprimeurs. L' artiste Walla Walla , James Lavadour, a fondé le Crow's Shadow Institute of the Arts sur la réserve d'Umatilla dans l'Oregon en 1992. Crow's Shadow dispose d'un studio de gravure à la pointe de la technologie et propose des ateliers, un espace d'exposition et des résidences de gravure pour les artistes autochtones, dans où ils associent des artistes invités à des maîtres imprimeurs.

Sculpture

Pour la vie dans toutes les directions , Roxanne Swentzell ( Santa Clara Pueblo ), bronze, NMAI

Les Amérindiens créent des sculptures, aussi bien monumentales que petites, depuis des millénaires. Les sculptures en pierre sont omniprésentes dans les Amériques, sous la forme de stèles , d' inuksuit et de statues. La sculpture sur pierre d'albâtre est populaire parmi les tribus occidentales, où la sculpture de la catlinite est traditionnelle dans les plaines du nord et la sculpture fétiche est traditionnelle dans le sud-ouest, en particulier chez les Zuni . Les Taino de Porto Rico et de la République dominicaine sont connus pour leurs zemis – des sculptures en pierre sacrées à trois pointes.

Des artistes inuits sculptent avec de l'ivoire de morse, des bois de caribou, des os, de la stéatite, de la serpentinite et de l'argilite. Ils représentent souvent la faune locale et les humains engagés dans des activités de chasse ou d'apparat.

Edmonia Lewis a ouvert la voie aux artistes amérindiens pour sculpter dans les traditions traditionnelles en utilisant des matériaux non autochtones. Allan Houser ( Warms Springs Chiricahua Apache ) est devenu l'un des sculpteurs autochtones les plus en vue du XXe siècle. Bien qu'il ait travaillé le bois et la pierre, Houser est surtout connu pour ses sculpteurs de bronze monumentaux, à la fois figuratifs et abstraits. Houser a influencé une génération de sculpteurs autochtones en enseignant à l' Institute of American Indian Arts . Ses deux fils, Phillip et Bob Haozous sont aujourd'hui sculpteurs. Roxanne Swentzell ( Santa Clara Pueblo ) est connue pour ses sculptures en céramique expressives, figuratives, mais s'est également diversifiée dans la fonte du bronze, et son travail est exposé en permanence au National Museum of the American Indian .

Les tribus de la côte nord-ouest sont connues pour leur sculpture sur bois, notamment pour leurs mâts totémiques monumentaux qui affichent les crêtes des clans. Au 19e siècle et au début du 20e siècle, cette forme d'art a été menacée mais a été effectivement relancé. Les sculpteurs de mâts totémiques Kwakwaka'wakw tels que Charlie James, Mungo Martin , Ellen Neel et Willie Seaweed ont maintenu l'art en vie et ont également sculpté des masques, des meubles, des boîtes en bois courbé et des bijoux. Les sculpteurs haïdas comprennent Charles Edenshaw , Bill Reid et Robert Davidson . En plus de travailler le bois, les Haïdas travaillent également l' argilite . Les conceptions traditionnelles des lignes de forme se traduisent bien dans la sculpture sur verre, qui est de plus en plus populaire grâce aux efforts d'artistes verriers contemporains tels que Preston Singletary ( Tlingit ), Susan Point ( Côte Salish ) et Marvin Oliver ( Quinault / Isleta Pueblo ).

Au Sud-Est, la sculpture sur bois domine la sculpture. Willard Stone , d'origine Cherokee, a exposé internationalement au milieu du 20e siècle. Amanda Crowe ( Eastern Band Cherokee ) a étudié la sculpture à l' Art Institute of Chicago et est retournée dans sa réserve pour enseigner la sculpture sur bois à plus de 2000 étudiants sur une période de 40 ans, veillant à ce que la sculpture prospère en tant que forme d'art sur la frontière de Qualla.

Textiles

Lorena Lemunguier Quezada ( Mapuche ) avec deux de ses tissages à la Bienal de Arte Indígena, Santiago, Chili .
Ceinture Kaqchikel Maya, Santa Catarina Palopó , Guatemala, v. 2006-07

Des fibres de bois datant de 10 000 ans ont été déterrées dans la grotte de Guitarrero au Pérou. Le coton et la laine d'alpaga, de lamas et de vigognes ont été tissés dans des textiles élaborés pendant des milliers d'années dans les Andes et sont encore aujourd'hui des éléments importants de la culture quechua et aymara . Coroma dans la province d'Antonio Quijarro , en Bolivie, est un important centre de production textile de cérémonie. Un ancien aymara de Coroma a déclaré : « Dans nos tissages sacrés se trouvent des expressions de notre philosophie et la base de notre organisation sociale... Les tissages sacrés sont également importants pour différencier une communauté, ou un groupe ethnique, d'un groupe voisin... "

Femme Kuna avec molas, îles San Blas , Panama .

Les membres de la tribu Kuna du Panama et de la Colombie sont célèbres pour leurs molas , des panneaux de coton aux motifs géométriques élaborés créés par une technique d' appliqué inversé . Les dessins sont issus de dessins traditionnels de peinture sur peau, mais présentent aujourd'hui un large éventail d'influences, y compris la culture pop . Deux panneaux de mola forment un chemisier, mais lorsqu'une femme Kuna en a marre d'un chemisier, elle peut le démonter et vendre les molas à des collectionneurs d'art.

Les femmes mayas ont tissé du coton avec des métiers à tisser à bretelles pendant des siècles, créant des articles tels que des huipils ou des chemisiers traditionnels. Les textiles mayas élaborés présentaient des représentations d'animaux, de plantes et de personnages de l'histoire orale. L'organisation en collectifs de tissage a aidé les femmes mayas à gagner plus d'argent pour leur travail et à étendre considérablement la portée des textiles mayas dans le monde.

Les couturières séminoles , en accédant aux machines à coudre à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, ont inventé une tradition élaborée de patchwork appliqué. Le patchwork séminole, pour lequel la tribu est aujourd'hui connue, s'est épanoui dans les années 1920.

Les tribus des Grands Lacs et des Prairies sont connues pour leurs rubans , que l'on retrouve sur les vêtements et les couvertures. Des bandes de rubans de soie sont coupées et appliquées en couches, créant des motifs définis par l'espace négatif. Les couleurs et les dessins peuvent refléter le clan ou le sexe du porteur. Les pow-wow et autres insignes de danse de ces tribus sont souvent ornés de rubans. Ces tribus sont également connues pour leurs ceintures tissées avec les doigts .

Les hommes Pueblo tissent avec du coton sur des métiers à tisser verticaux. Leurs mantas et leurs écharpes sont généralement destinées à un usage cérémonial pour la communauté, et non pour des collectionneurs extérieurs.

Châle en patchwork seminole fabriqué par Susie Cypress de la réserve indienne de Big Cypress , v. années 1980

Les tapis Navajo sont aujourd'hui tissés par les femmes Navajo à partir de moutons Navajo-Churro ou de laine commerciale. Les conceptions peuvent être picturales ou abstraites, basées sur des conceptions traditionnelles Navajo, espagnoles, orientales ou persanes. Parmi les tisserands Navajo du XXe siècle, on compte Clara Sherman et Hosteen Klah , qui ont cofondé le Wheelwright Museum of the American Indian .

En 1973, le département d'études navajo du Diné College de Many Farms, en Arizona , a voulu déterminer combien de temps il fallait à un tisserand navajo pour créer un tapis ou une couverture de la tonte des moutons au marché. L'étude a déterminé que le temps total était de 345 heures. Sur ces 345 heures, l'expert tisserand navajo a eu besoin de : 45 heures pour tondre les moutons et traiter la laine ; 24 heures pour filer la laine ; 60 heures pour préparer la teinture et teindre la laine ; 215 heures pour tisser la pièce ; et seulement une heure pour vendre l'article dans leur boutique.

Les textiles coutumiers des peuples de la côte nord-ouest utilisant des matériaux et des techniques non-occidentaux connaissent un renouveau spectaculaire. Le tissage Chilkat et le tissage Ravenstail sont considérés comme certaines des techniques de tissage les plus difficiles au monde. Une seule couverture Chilkat peut prendre une année entière à tisser. Dans les deux techniques, la laine de chien, de chèvre de montagne ou de mouton et l'écorce de cèdre déchiquetée sont combinées pour créer des textiles présentant des motifs de lignes de forme curvilignes . La tisserande tlingit Jennie Thlunaut (1982-1986) a joué un rôle déterminant dans ce renouveau.

Parmi les artistes textiles expérimentaux du XXIe siècle, citons Lorena Lemunguier Quezada , une tisserande mapuche du Chili, et Martha Gradolf ( Winnebago ), dont le travail est de nature ouvertement politique. Valencia, Joseph et Ramona Sakiestewa ( Hopi ) et Melissa Cody ( Navajo ) explorent l'abstraction non figurative et utilisent des matériaux expérimentaux dans leur tissage.

Sensibilité culturelle et rapatriement

Comme dans la plupart des cultures, les peuples autochtones créent des œuvres qui ne doivent être utilisées que lors de cérémonies sacrées et privées. De nombreux objets sacrés ou objets contenant des médicaments doivent être vus ou touchés par certaines personnes possédant des connaissances spécialisées. Beaucoup de Pueblo et Hopi Katsina chiffres ( tihu dans Hopi et Kokko dans Zuni ) et insignes royaux de katsinam ne sont pas destinés à être vu par des personnes qui ne l' ont pas reçu l' instruction à ce sujet Katsina particulier. De nombreuses institutions ne les affichent pas publiquement par respect pour les tabous tribaux.

Les rouleaux d'écorce de bouleau de Midewiwin sont jugés trop sensibles à la culture pour être exposés au public, tout comme les paquets de médicaments , certaines pipes sacrées et sacs de pipes, et d'autres outils des guérisseurs .

La peinture au sable navajo est un composant des cérémonies de guérison, mais les peintures au sable peuvent être transformées en art permanent qu'il est acceptable de vendre à des non-autochtones tant que les personnes saintes ne sont pas représentées. Diverses tribus interdisent la photographie de nombreuses cérémonies sacrées, comme c'était le cas dans de nombreuses cultures occidentales. Comme plusieurs des premiers photographes ont enfreint les lois locales, des photographies de cérémonies sensibles sont en circulation, mais les tribus préfèrent qu'elles ne soient pas affichées. La même chose peut être dite pour les photographies ou les croquis du contenu des trousses de médicaments.

Deux dirigeants mohawks ont poursuivi un musée, essayant de retirer un masque de la False Face Society ou Ga:goh:sah d'une exposition parce que « c'était un objet médical destiné à être vu uniquement par les membres de la communauté et que son affichage public causerait un préjudice irréparable à la Mohawk." Le Grand Conseil des Haudenosaunee a décidé que ces masques ne sont pas à vendre ou à exposer en public, pas plus que les masques de la Corn Husk Society.

Les tribus et les individus au sein des tribus ne sont pas toujours d'accord sur ce qui est ou n'est pas approprié d'afficher au public. De nombreuses institutions n'exposent pas les insignes de Ghost Dance . À la demande des chefs tribaux, le Brooklyn Museum fait partie de ceux qui n'exposent pas de boucliers de guerriers des Plaines ou « d'artefacts imprégnés du pouvoir d'un guerrier ». De nombreuses tribus ne veulent pas d'objets funéraires ou d'objets associés aux enterrements, tels que les urnes funéraires, dans les musées, et beaucoup aimeraient que les objets funéraires associés soient réinhumés. Le processus est souvent facilité aux États-Unis en vertu de la Native American Graves Protection and Rapatriation Act (NAGPRA). Au Canada, le rapatriement est négocié entre les tribus et les musées ou par le biais des lois sur les revendications territoriales. Dans les situations internationales, les institutions ne sont pas toujours légalement tenues de rapatrier les objets culturels autochtones vers leur lieu d'origine ; certains musées le font volontairement, comme avec la décision de l'université de Yale de restituer 5 000 objets et restes humains à Cusco, au Pérou .

Représentation du musée

Les arts autochtones américains entretiennent une relation longue et compliquée avec la représentation muséale depuis le début des années 1900. En 1931, l'Exposition des arts tribaux indiens a été la première exposition à grande échelle à présenter de l'art autochtone. Leur représentation dans les musées est devenue plus courante plus tard dans les années 1900 en réaction au mouvement des droits civiques. Avec la tendance croissante à la représentation dans l'atmosphère politique, les voix minoritaires ont également gagné en représentation dans les musées.

Bien que l'art autochtone soit exposé, les choix des conservateurs sur la façon d'exposer leur travail n'ont pas toujours été faits avec les meilleures intentions. Par exemple, des œuvres d'art et des artefacts amérindiens seraient souvent montrés à côté d'os de dinosaures, ce qui implique qu'il s'agit d'un peuple du passé et inexistant ou non pertinent dans le monde d'aujourd'hui. Les restes amérindiens étaient exposés dans les musées jusque dans les années 1960.

Bien que beaucoup ne considéraient pas encore l'art amérindien comme faisant partie du courant dominant en 1992, il y a eu depuis lors une forte augmentation du volume et de la qualité de l'art et des artistes autochtones, ainsi que des expositions et des lieux, et des conservateurs individuels. . Des dirigeants tels que le directeur du National Museum of the American Indian insistent pour que la représentation des Amérindiens se fasse d'un point de vue de première main. La création de musées tels que le Heard Museum et le National Museum of the American Indian , tous deux consacrés spécifiquement aux arts amérindiens, a permis à un grand nombre d'artistes autochtones d'exposer et de développer leur travail. Pendant cinq mois à compter d'octobre 2017, trois œuvres d'art amérindiennes sélectionnées dans la collection Charles et Valerie Diker seront exposées dans l'aile américaine du Metropolitan Museum of Art .

La représentation muséale des artistes autochtones exige une grande responsabilité de la part des conservateurs et des institutions muséales. L' Indian Arts and Crafts Act de 1990 interdit aux artistes non autochtones d'exposer en tant qu'artistes amérindiens. Les institutions et les conservateurs discutent de qui représenter, pourquoi sont-ils choisis, à quoi ressemble l'art autochtone et quel est son objectif. Les musées, en tant qu'institutions éducatives, éclairent des cultures et des récits qui, autrement, passeraient inaperçus ; ils fournissent un projecteur nécessaire et qui ils choisissent de représenter est essentiel à l'histoire des artistes et de la culture représentés.

Voir également

Citations

Les références

Général

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Lectures complémentaires

Liens externes