L'ésotérisme occidental - Western esotericism

L'ésotérisme occidental , également connu sous le nom d' ésotérisme , d' ésotérisme et parfois de tradition occidentale du mystère , est un terme que les érudits utilisent pour catégoriser un large éventail d'idées et de mouvements vaguement liés qui se sont développés au sein de la société occidentale . Ces idées et courants sont unis car largement distincts à la fois de la religion judéo-chrétienne orthodoxe et du rationalisme des Lumières . L'ésotérisme a pénétré diverses formes de philosophie , de religion , de pseudoscience , d' art , de littérature et de musique occidentales et continue d'influencer les idées intellectuelles et la culture populaire .

L'idée de regrouper un large éventail de traditions et de philosophies occidentales sous le terme d' ésotérisme s'est développée en Europe à la fin du XVIIe siècle. Divers universitaires ont débattu de diverses définitions de l'ésotérisme occidental. Un point de vue adopte une définition de certaines écoles de pensée ésotéristes elles-mêmes, traitant « l'ésotérisme » comme une tradition intérieure cachée pérenne . Une deuxième perspective voit l'ésotérisme comme une catégorie de mouvements qui embrassent une vision du monde « enchantée » face à un désenchantement croissant. Un troisième considère l'ésotérisme occidental comme englobant toute la « connaissance rejetée » de la culture occidentale qui n'est acceptée ni par l'establishment scientifique ni par les autorités religieuses orthodoxes.

Les premières traditions que l'analyse ultérieure a qualifiées de formes d'ésotérisme occidental ont émergé en Méditerranée orientale pendant l'Antiquité tardive , où l' hermétisme , le gnosticisme et le néoplatonisme se sont développés en tant qu'écoles de pensée distinctes de ce qui est devenu le christianisme dominant. L' Europe de la Renaissance a vu un intérêt croissant pour plusieurs de ces idées plus anciennes, avec divers intellectuels combinant des philosophies « païennes » avec la Kabbale et la philosophie chrétienne, entraînant l'émergence de mouvements ésotériques comme la théosophie chrétienne . Le XVIIe siècle voit se développer des sociétés initiatiques professant des savoirs ésotériques comme le rosicrucianisme et la franc - maçonnerie , tandis que le siècle des Lumières du XVIIIe siècle conduit au développement de nouvelles formes de pensée ésotérique. Le XIXe siècle a vu l'émergence de nouvelles tendances de la pensée ésotérique maintenant connues sous le nom d' occultisme . Les groupes éminents de ce siècle comprenaient la Société théosophique et l' Ordre hermétique de l'Aube dorée . La "science spirituelle" de Martinus est également importante à cet égard . Le paganisme moderne s'est développé au sein de l'occultisme et comprend des mouvements religieux tels que la Wicca . Les idées ésotériques ont imprégné la contre - culture des années 1960 et les tendances culturelles ultérieures, qui ont conduit au phénomène New Age dans les années 1970.

L'idée que ces divers mouvements pourraient être classés ensemble sous la rubrique « de l'ésotérisme occidental » s'est développée à la fin du XVIIIe siècle, mais ces courants ésotériques ont été largement ignorés en tant que sujet de recherche académique. L' étude académique de l'ésotérisme occidental n'a émergé qu'à la fin du XXe siècle, lancée par des chercheurs comme Frances Yates et Antoine Faivre . Entre-temps, les idées ésotériques ont également exercé une influence dans la culture populaire , apparaissant dans l'art, la littérature, le cinéma et la musique.

Étymologie

Le concept de « l'ésotérisme » est né au IIe siècle avec la création de l' adjectif grec ancien esôterikós (« appartenant à un cercle intérieur »); le premier exemple connu du mot est apparu dans une satire écrite par Lucien de Samosate ( c. 125 – après 180).

Le nom « ésotérisme », dans sa forme française « ésotérisme », apparaît pour la première fois en 1828 dans l'ouvrage de Jacques Matter  [ fr ] (1791-1864), Histoire critique du gnosticisme (3 vol.). Le terme « ésotérisme » est ainsi apparu dans le sillage du siècle des Lumières et de sa critique de la religion institutionnalisée , au cours de laquelle des groupes religieux alternatifs ont commencé à se dissocier du christianisme dominant en Europe occidentale. Au cours des XIXe et XXe siècles, les érudits voyaient de plus en plus le terme «ésotérisme» comme signifiant quelque chose de distinct du christianisme, en tant que sous-culture en contradiction avec le courant dominant chrétien depuis au moins l'époque de la Renaissance . L'occultiste et magicien de cérémonie français Eliphas Lévi (1810-1875) a popularisé le terme dans les années 1850, et le théosophe Alfred Percy Sinnett (1840-1921) l'a introduit dans la langue anglaise dans son livre Esoteric Buddhism (1883). Lévi a également introduit le terme l'occultisme , une notion qu'il a développée dans le contexte des discours socialistes et catholiques contemporains . « Esotérisme » et « l'occultisme » ont souvent été utilisés comme synonymes jusqu'à ce que les érudits ultérieurs distinguent les concepts.

Développement conceptuel

« L'ésotérisme occidental » n'est pas un terme naturel mais une catégorie artificielle, appliquée rétrospectivement à une série de courants et d'idées connus sous d'autres noms au moins avant la fin du XVIIIe siècle. [Cela] signifie qu'à l'origine, tous ces courants et idées n'étaient pas nécessairement considérés comme appartenant ensemble :... ce n'est qu'à la fin du XVIIe siècle que nous trouvons les premières tentatives de les présenter comme un seul domaine, et à expliquer ce qu'ils ont en commun. En bref, « l'ésotérisme occidental » est une construction savante moderne, pas une tradition autonome qui existait déjà et qui avait simplement besoin d'être découverte par les historiens.

— Le spécialiste de l'ésotérisme Wouter Hanegraaff, 2013.

Le concept d'« ésotérisme occidental » représente une construction savante moderne plutôt qu'une tradition de pensée préexistante et auto-définie. À la fin du XVIIe siècle, plusieurs penseurs chrétiens européens ont avancé l'argument que l'on pouvait catégoriser certaines traditions de la philosophie et de la pensée occidentales ensemble, établissant ainsi la catégorie désormais appelée « ésotérisme occidental ». Le premier à le faire, Ehregott Daniel Colberg  [ de ] (1659-1698), un théologien luthérien allemand , écrivit le christianisme de Platonisch- Hermetisches (1690-1691). Critique hostile de divers courants de la pensée occidentale qui ont émergé depuis la Renaissance, parmi lesquels le paracelsianisme , le weigelianisme et la théosophie chrétienne, dans son livre, il a classé toutes ces traditions dans la catégorie du « christianisme platonicien-hermétique », les décrivant comme hérétiques. à ce qu'il considérait comme le « vrai » christianisme. Malgré son attitude hostile envers ces traditions de pensée, Colberg est devenu le premier à relier ces philosophies disparates et à les étudier sous une rubrique, reconnaissant également que ces idées étaient liées à des philosophies antérieures de l'Antiquité tardive .

En Europe au XVIIIe siècle, au milieu du Siècle des Lumières , ces traditions ésotériques ont été régulièrement classées sous les étiquettes de « superstition », « magie » et « occulte » - termes souvent utilisés de manière interchangeable. L'académie moderne , alors en train de se développer, rejetait et ignorait systématiquement les sujets relevant de "l'occulte", laissant ainsi la recherche à des passionnés en dehors du milieu universitaire. En effet, selon l'historien de l'ésotérisme Wouter J. Hanegraaff (né en 1961), le rejet des sujets « occultes » était considéré comme un « marqueur d'identité crucial » pour tout intellectuel cherchant à s'affilier à l'académie.

Les chercheurs ont établi cette catégorie à la fin du XVIIIe siècle après avoir identifié des « similitudes structurelles » entre « les idées et les visions du monde d'une grande variété de penseurs et de mouvements » qui, auparavant, n'avaient pas été dans le même groupe analytique. Selon le spécialiste de l'ésotérisme Wouter J. Hanegraaff, le terme fournissait une « étiquette générique utile » pour « un groupe vaste et compliqué de phénomènes historiques qui avaient longtemps été perçus comme partageant un air de famille ».

Divers universitaires ont souligné que l'ésotérisme est un phénomène unique au monde occidental . Comme Faivre l'a déclaré, une « perspective empirique » soutiendrait que « l'ésotérisme est une notion occidentale ». Comme l'ont souligné des érudits tels que Faivre et Hanegraaff, il n'y a pas de catégorie comparable d'ésotérisme « oriental » ou « oriental ». L'accent mis sur l' ésotérisme occidental a néanmoins été principalement conçu pour distinguer le domaine d'un ésotérisme universel . Hanegraaff les a caractérisés comme « des visions du monde reconnaissables et des approches de la connaissance qui ont joué un rôle important mais toujours controversé dans l'histoire de la culture occidentale ». L'historien des religions Henrik Bogdan a affirmé que l'ésotérisme occidental constituait « un troisième pilier de la culture occidentale » aux côtés de « la foi doctrinale et la rationalité », étant jugé hérétique par le premier et irrationnel par le second. Les érudits reconnaissent néanmoins que diverses traditions non occidentales ont exercé « une profonde influence » sur l'ésotérisme occidental, citant l'exemple marquant de l' incorporation par la Société théosophique de concepts hindous et bouddhistes comme la réincarnation dans ses doctrines. Compte tenu de ces influences et de la nature imprécise du terme « occidental », le spécialiste de l'ésotérisme Kennet Granholm a soutenu que les universitaires devraient cesser complètement de se référer à « l' ésotérisme occidental », au lieu de privilégier simplement « l'ésotérisme » comme descripteur de ce phénomène. Egil Asprem a approuvé cette approche.

Définition

L'historien de l'ésotérisme Antoine Faivre a noté que "jamais un terme précis, [l'ésotérisme] a commencé à déborder ses frontières de tous les côtés", Faivre et Karen-Claire Voss déclarant que l'ésotérisme occidental consiste en "un vaste spectre d'auteurs, de tendances , œuvres de philosophie, de religion, d'art, de littérature et de musique". Les chercheurs s'accordent largement sur les courants de pensée qui entrent dans une catégorie d' ésotérisme - allant du gnosticisme et de l' hermétisme anciens au rosicrucianisme et à la Kabbale et à des phénomènes plus récents tels que le mouvement New Age . Néanmoins, l' ésotérisme lui-même reste un terme controversé, les érudits spécialisés dans le sujet n'étant pas d'accord pour le définir au mieux.

L'ésotérisme comme tradition universelle, secrète, intérieure

Une version colorée de la gravure Flammarion de 1888

Certains érudits ont utilisé l'ésotérisme occidental pour se référer aux « traditions intérieures » concernées par une « dimension spirituelle universelle de la réalité, par opposition aux institutions religieuses simplement externes (« exotériques ») et aux systèmes dogmatiques des religions établies ». Cette approche considère l'ésotérisme occidental comme une simple variante d'un ésotérisme mondial au cœur de toutes les religions et cultures du monde, reflétant une réalité ésotérique cachée. Cette utilisation est la plus proche du sens original du mot à la fin de l'Antiquité, où il s'appliquait à des enseignements spirituels secrets qui étaient réservés à une élite spécifique et cachés aux masses. Cette définition a été popularisée dans les travaux publiés d'ésotéristes du XIXe siècle comme AE Waite , qui ont cherché à combiner leurs propres croyances mystiques avec une interprétation historique de l'ésotérisme. Il est ensuite devenu une approche populaire au sein de plusieurs mouvements ésotériques, notamment le Martinisme et le Traditionalisme .

Cette définition, développée à l'origine par les ésotéristes eux-mêmes, est devenue populaire parmi les universitaires français au cours des années 1980, exerçant une forte influence sur les savants Mircea Eliade , Henry Corbin , et les premiers travaux de Faivre. Dans le domaine académique des études religieuses , ceux qui étudient différentes religions à la recherche d'une dimension universelle intérieure à chacune d'entre elles sont appelés "religionnaires". De telles idées religionistes ont également exercé une influence sur des érudits plus récents comme Nicholas Goodrick-Clarke et Arthur Versluis . Versluis, par exemple, a défini « l'ésotérisme occidental » comme « une connaissance spirituelle intérieure ou cachée transmise par les courants historiques d'Europe occidentale qui alimentent à leur tour l'Amérique du Nord et d'autres contextes non européens ». Il a ajouté que ces courants ésotériques occidentaux partageaient tous une caractéristique fondamentale, « une prétention à la gnose, ou une vision spirituelle directe de la cosmologie ou de la vision spirituelle », et en conséquence il a suggéré que ces courants pourraient être appelés « gnostiques occidentaux » autant "Esotérique de l'Ouest".

Il y a divers problèmes avec ce modèle pour comprendre l'ésotérisme occidental. Le plus significatif est qu'il repose sur la conviction qu'il existe réellement une « dimension universelle, cachée, ésotérique de la réalité » qui existe objectivement. L'existence de cette tradition intérieure universelle n'a pas été découverte par une enquête scientifique ou savante ; cela avait conduit certains à prétendre qu'il n'existe pas, bien que Hanegraaff ait pensé qu'il valait mieux adopter un point de vue basé sur l'agnosticisme méthodologique en déclarant que « nous ne savons tout simplement pas - et ne pouvons pas savoir » s'il existe ou non. Il a noté que, même si une telle nature vraie et absolue de la réalité existait vraiment, elle ne serait accessible que par des pratiques spirituelles « ésotériques » et ne pourrait être découverte ou mesurée par les outils « exotériques » de la recherche scientifique et savante. Hanegraaff a souligné qu'une approche qui cherche un noyau intérieur caché commun à tous les courants ésotériques masque que de tels groupes diffèrent souvent grandement, étant enracinés dans leurs propres contextes historiques et sociaux et exprimant des idées et des agendas mutuellement exclusifs. Un troisième problème était que beaucoup de ces courants largement reconnus comme ésotériques n'ont jamais caché leurs enseignements, et au vingtième siècle en sont venus à imprégner la culture populaire, problématisant ainsi l'affirmation selon laquelle l'ésotérisme pourrait être défini par sa nature cachée et secrète. De plus, Hanegraaff a noté que lorsque les chercheurs adoptent cette définition, cela montre qu'ils souscrivent aux doctrines religieuses adoptées par les groupes mêmes qu'ils étudient.

L'ésotérisme comme vision du monde enchantée

Le Magicien , une carte de tarot affichant le concept hermétique de "comme ci-dessus, donc ci-dessous." Faivre a relié ce concept aux « correspondances », sa première caractéristique déterminante de l'ésotérisme

Une autre approche de l'ésotérisme occidental le traite comme une vision du monde qui embrasse « l'enchantement » par opposition aux visions du monde influencées par la science post- cartésienne , post- newtonienne et positiviste qui cherchait à « désenchanter » le monde. Cette approche comprend l'ésotérisme comme comprenant ces visions du monde qui évitent une croyance en la causalité instrumentale et adoptent plutôt une croyance que toutes les parties de l'univers sont interdépendantes sans avoir besoin de chaînes causales. Elle se présente comme une alternative radicale aux visions du monde désenchantées qui ont dominé la culture occidentale depuis la révolution scientifique , et doit donc toujours être en rupture avec la culture laïque .

L'historienne de la pensée de la Renaissance Frances Yates dans ses discussions sur une Tradition hermétique , qu'elle considérait comme une alternative « enchantée » à la religion établie et à la science rationaliste, a été l'un des premiers exposants de cette définition . Cependant, le principal exposant de ce point de vue était Faivre, qui a publié une série de critères sur la façon de définir "l'ésotérisme occidental" en 1992. Faivre a affirmé que l'ésotérisme était "identifiable par la présence de six caractéristiques ou composants fondamentaux", dont quatre étaient « intrinsèque » et donc vital pour définir quelque chose comme étant ésotérique, tandis que les deux autres étaient « secondaires » et donc pas nécessairement présents dans toutes les formes d'ésotérisme. Il a énuméré ces caractéristiques comme suit :

  1. "Correspondances": C'est l'idée qu'il existe à la fois des correspondances réelles et symboliques existant entre toutes les choses dans l'univers. À titre d'exemples, Faivre a indiqué le concept ésotérique du macrocosme et du microcosme , souvent présenté comme le dicton « comme ci-dessus, donc ci-dessous », ainsi que l'idée astrologique que les actions des planètes ont une influence correspondante directe sur le comportement des êtres humains.
  2. « Nature vivante » : Faivre a soutenu que tous les ésotéristes envisagent l'univers naturel comme étant imprégné de sa propre force vitale, et qu'en tant que tel ils le comprennent comme étant « complexe, pluriel, hiérarchique ».
  3. "Imagination et médiations": Faivre croyait que tous les ésotéristes accordent une grande importance à la fois à l' imagination humaine et aux médiations - "telles que les rituels, les images symboliques, les mandalas, les esprits intermédiaires" - et les mantras en tant qu'outils permettant d'accéder aux mondes et aux niveaux de réalité. existant entre le monde matériel et le divin.
  4. « Expérience de transmutation » : la quatrième caractéristique intrinsèque de l'ésotérisme de Faivre était l'accent mis par les ésotéristes sur la transformation fondamentale de leur pratique, par exemple à travers la transformation spirituelle qui est censée accompagner l'atteinte de la gnose .
  5. "Pratique de la concordance": La première des caractéristiques secondaires de l'ésotérisme de Faivre était la croyance - détenue par de nombreux ésotéristes, tels que ceux de l' école traditionaliste - qu'il existe un principe ou une racine unificateur fondamental à partir duquel toutes les religions et pratiques spirituelles du monde émergent. Le principe ésotérique commun est que la réalisation de ce principe unificateur peut rassembler les différents systèmes de croyances du monde dans l'unité.
  6. "Transmission": La deuxième caractéristique secondaire de Faivre était l'accent mis sur la transmission des enseignements et des secrets ésotériques d'un maître à son disciple, à travers un processus d' initiation .

La forme de catégorisation de Faivre a été approuvée par des chercheurs comme Goodrick-Clarke, et en 2007, Bogdan a pu noter que celle de Faivre était devenue « la définition standard » de l'ésotérisme occidental en usage parmi les chercheurs. Cependant, en 2013, le chercheur Kennet Granholm a seulement déclaré que la définition de Faivre avait été « le paradigme dominant pendant longtemps » et qu'elle « exerce toujours une influence parmi les chercheurs en dehors de l'étude de l'ésotérisme occidental ». L'avantage du système de Faivre est qu'il facilite la comparaison des diverses traditions ésotériques « les unes avec les autres de façon systématique ». Cependant, de nombreux chercheurs ont critiqué la théorie de Faivre, soulignant diverses faiblesses. Hanegraaff a affirmé que l'approche de Faivre impliquait un « raisonnement par prototype » en ce sens qu'elle reposait sur le fait d'avoir déjà un « meilleur exemple » de ce à quoi devrait ressembler l'ésotérisme occidental, auquel d'autres phénomènes devaient alors être comparés. Le spécialiste de l'ésotérisme Kocku von Stuckrad (né en 1966) a noté que la taxonomie de Faivre était basée sur ses propres domaines de spécialisation - l'hermétisme de la Renaissance, la Kabbale chrétienne et la théosophie protestante - et qu'elle n'était donc pas basée sur une compréhension plus large de l'ésotérisme comme il l'a fait. a existé tout au long de l'histoire, du monde antique à la période contemporaine. En conséquence, Von Stuckrad a suggéré qu'il s'agissait d'une bonne typologie pour comprendre « l'ésotérisme chrétien au début de la période moderne », mais qu'elle manquait d'utilité au-delà.

L'ésotérisme comme prétention à une connaissance supérieure

Assez grossièrement, l'ésotérisme peut être décrit comme une forme occidentale de spiritualité qui souligne l'importance de l'effort individuel pour acquérir une connaissance spirituelle, ou gnose , par laquelle l'homme est confronté à l'aspect divin de l'existence.

— Historien des religions Henrik Bogdan, 2007.

Comme alternative au cadre de Faivre, Kocku von Stuckrad a développé sa propre variante, bien qu'il ait fait valoir que cela ne représentait pas une « définition » mais plutôt « un cadre d'analyse » pour un usage scientifique. Il a déclaré que « au niveau le plus général de l'analyse », l'ésotérisme représentait « la revendication d'une connaissance supérieure », une revendication de posséder « une sagesse supérieure aux autres interprétations du cosmos et de l'histoire » qui sert de « passe-partout pour répondre à toutes les questions de l'humanité." En conséquence, il croyait que les groupes ésotériques accordaient une grande importance au secret, non pas parce qu'ils étaient intrinsèquement enracinés dans des groupes d'élite, mais parce que l'idée de secrets cachés pouvant être révélés était au cœur de leur discours. Examinant les moyens d'accéder à des connaissances supérieures, il a mis en évidence deux thèmes qui, selon lui, pouvaient se retrouver dans l'ésotérisme, celui de la médiation par le contact avec des entités non humaines et l'expérience individuelle. En conséquence, pour Von Stuckrad, l'ésotérisme pourrait être mieux compris comme « un élément structurel de la culture occidentale » plutôt que comme une sélection de différentes écoles de pensée.

L'ésotérisme occidental comme « connaissance rejetée »

Hanegraaff a proposé une définition supplémentaire selon laquelle « l'ésotérisme occidental » est une catégorie qui représente « la poubelle de l'académie des connaissances rejetées ». À cet égard, il contient toutes les théories et visions du monde rejetées par la communauté intellectuelle dominante parce qu'elles ne s'accordent pas avec les « conceptions normatives de la religion, de la rationalité et de la science ». Son approche s'enracine dans le champ de l' histoire des idées et met l'accent sur le rôle du changement et de la transformation dans le temps.

Goodrick-Clarke critiquait cette approche, estimant qu'elle reléguait l'ésotérisme occidental au rang de « victime des perspectives positivistes et matérialistes au XIXe siècle » et renforce ainsi l'idée que les traditions ésotériques occidentales avaient peu d'importance historique. Bogdan a également exprimé sa préoccupation concernant la définition de Hanegraaff, estimant qu'elle rendait la catégorie de l'ésotérisme occidental « tout compris » et donc analytiquement inutile.

Histoire

Antiquité tardive

Une illustration ultérieure d'Hermès Trismégiste

Les origines de l'ésotérisme occidental se trouvent dans la Méditerranée orientale hellénistique, qui faisait alors partie de l' Empire romain , durant l'Antiquité tardive . C'était un milieu qui mélangeait les traditions religieuses et intellectuelles de la Grèce, de l'Égypte, du Levant, de Babylone et de la Perse, dans lequel la mondialisation , l' urbanisation et le multiculturalisme entraînaient des changements socioculturels.

L'un de ses composants était l' Hermétisme , une école de pensée hellénistique égyptienne qui tire son nom du légendaire sage égyptien Hermès Trismégiste . Aux IIe et IIIe siècles, un certain nombre de textes attribués à Hermès Trismégiste sont apparus, dont le Corpus Hermeticum , Asclepius et Le Discours des VIIIe et IXe . Certains débattent encore pour savoir si l'hermétisme était un phénomène purement littéraire ou avait des communautés de praticiens qui ont agi sur ces idées, mais il a été établi que ces textes discutent de la vraie nature de Dieu , soulignant que les humains doivent transcender la pensée rationnelle et les désirs mondains pour trouver le salut et renaître dans un corps spirituel de lumière immatérielle, réalisant ainsi l'unité spirituelle avec la divinité.

Une autre tradition de pensée ésotérique dans l'Antiquité tardive était le gnosticisme . Diverses sectes gnostiques existaient et elles croyaient généralement que la lumière divine avait été emprisonnée dans le monde matériel par une entité malveillante connue sous le nom de Démiurge , qui était servie par des assistants démoniaques, les Archontes . C'était la croyance gnostique que les gens, qui étaient imprégnés de la lumière divine, devaient chercher à atteindre la gnose et ainsi s'échapper du monde de la matière et rejoindre la source divine.

Une troisième forme d'ésotérisme dans l'Antiquité tardive était le néoplatonisme , une école de pensée influencée par les idées du philosophe Platon . Préconisé par des figures telles que Plotin , Porphyre , Jamblique et Proclus , le néoplatonisme soutenait que l'âme humaine était tombée de ses origines divines dans le monde matériel, mais qu'elle pouvait progresser, à travers un certain nombre de sphères d'être hiérarchiques, pour retourner à son origines divines une fois de plus. Les derniers néoplatoniciens pratiquèrent la théurgie , une pratique rituelle attestée dans des sources telles que les Oracles Chaldéens . Les érudits ne savent toujours pas exactement en quoi consistait la théurgie, mais savent qu'il s'agissait d'une pratique conçue pour faire apparaître des dieux, qui pourraient alors élever l'esprit du théurge vers la réalité du divin.

Moyen Âge

Après la chute de Rome , l' alchimie et la philosophie et d'autres aspects de la tradition ont été largement préservés dans le monde arabe et proche-oriental et réintroduits en Europe occidentale par les Juifs et par le contact culturel entre chrétiens et musulmans en Sicile et en Italie du Sud. Le XIIe siècle vit le développement de la Kabbale dans le sud de l'Italie et de l'Espagne médiévale .

La période médiévale voit aussi la publication de grimoires , qui proposent des formules souvent élaborées pour la théurgie et la thaumaturgie . Beaucoup de grimoires semblent avoir une influence kabbalistique. Les figures de l'alchimie de cette période semblent également avoir écrit ou utilisé des grimoires.

Renaissance et début de l'époque moderne

Au cours de la Renaissance , un certain nombre de penseurs européens ont commencé à synthétiser les philosophies « païennes » (c'est-à-dire non chrétiennes), qui étaient ensuite rendues disponibles par des traductions arabes, avec la pensée chrétienne et la kabbale juive . Le plus ancien de ces individus était le philosophe byzantin Pléthon (1355/60-1452 ?), qui soutenait que les Oracles Chaldéens représentaient un exemple d'une religion supérieure de l'humanité ancienne qui avait été transmise par les platoniciens .

Les idées de Pléthon intéressaient le souverain de Florence, Cosme de Médicis , qui employa le penseur florentin Marsilio Ficin (1433-1499) pour traduire les œuvres de Platon en latin. Ficin a ensuite traduit et publié les œuvres de diverses figures platoniciennes, arguant que leurs philosophies étaient compatibles avec le christianisme et permettant l'émergence d'un mouvement plus large dans le platonisme de la Renaissance, ou orientalisme platonicien. Ficin a également traduit une partie du Corpus Hermeticum , bien que le reste ait été traduit par son contemporain, Lodovico Lazzarelli (1447-1500).

Une autre figure centrale de ce milieu intellectuel était Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), qui atteignit la notoriété en 1486 en invitant des universitaires de toute l'Europe à venir débattre avec lui des 900 thèses qu'il avait écrites. Pico della Mirandola a soutenu que toutes ces philosophies reflétaient une grande sagesse universelle. Cependant, le pape Innocent VIII a condamné ces idées, lui reprochant d'avoir tenté de mélanger les idées païennes et juives avec le christianisme.

L'intérêt accru de Pico della Mirandola pour la kabbale juive a conduit à son développement d'une forme distincte de kabbale chrétienne . Son travail a été construit par l'Allemand Johannes Reuchlin (1455-1522) qui a écrit un texte important sur le sujet, De Arte Cabbalistica . La Kabbale chrétienne a été développée dans les travaux de l'Allemand Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535/36), qui l'a utilisé comme cadre pour explorer les traditions philosophiques et scientifiques de l' Antiquité dans son ouvrage De occulta philosophia libri tres . Les travaux d'Agrippa et d'autres philosophes ésotériques étaient basés sur une vision du monde pré-copernicienne, mais suivant les arguments de Copernic , une compréhension plus précise du cosmos a été établie. Les théories de Copernic ont été adoptées dans les courants de pensée ésotériques de Giordano Bruno (1548-1600), dont les idées ont été considérées comme hérétiques par l' Église catholique romaine , qui l'a finalement exécuté publiquement.

L'équerre et les boussoles maçonniques .

Une souche distincte de pensée ésotérique s'est développée en Allemagne, où elle est devenue connue sous le nom de Naturphilosophie . Bien qu'influencé par les traditions de l'Antiquité tardive et de la Kabbale médiévale, il ne reconnaissait que deux sources principales d'autorité : les écritures bibliques et le monde naturel . Le principal représentant de cette approche était Paracelse (1493/94-1541), qui s'est inspiré de l'alchimie et de la magie populaire pour s'opposer à l'establishment médical dominant de son temps - qui, comme dans l'Antiquité, basait encore son approche sur les idées de la médecin et philosophe du IIe siècle, Galien , un Grec de l'Empire romain. Au lieu de cela, Paracelse a exhorté les médecins à apprendre la médecine en observant le monde naturel, bien que dans des travaux ultérieurs, il ait également commencé à se concentrer sur des questions ouvertement religieuses. Son travail a obtenu un soutien important dans les deux domaines au cours des siècles suivants.

L'un de ceux influencés par Paracelse était le cordonnier allemand Jacob Böhme (1575-1624), qui a déclenché le mouvement de la théosophie chrétienne par ses tentatives pour résoudre le problème du mal . Böhme a soutenu que Dieu avait été créé à partir d'un mystère insondable, l' Ungrund , et que Dieu lui-même était composé d'un noyau courroucé, entouré par les forces de la lumière et de l'amour. Bien que condamné par l' Allemagne luthérienne autorités, les idées de Böhme se propagent et forment la base d'un certain nombre de petites communautés religieuses, comme Johann Georg Gichtel « Frères de Angelic à Amsterdam , et John Pordage et Jane Leade » s Society Philadelphian en Angleterre.

De 1614 à 1616, les trois Manifestes rosicruciens sont publiés en Allemagne. Ces textes prétendaient représenter une confrérie secrète et initiatique fondée des siècles auparavant par un adepte allemand nommé Christian Rosenkreutz . Il n'y a aucune preuve que Rosenkreutz était une véritable figure historique, ni qu'un ordre rosicrucien ait jamais existé auparavant. Au lieu de cela, les manifestes sont probablement des créations littéraires du théologien luthérien Johann Valentin Andreae (1586-1654). Cependant, ils ont suscité beaucoup d'intérêt public, diverses personnes venant se décrire comme "Rosicruciennes" et affirmant qu'elles avaient ainsi accès à des connaissances secrètes et ésotériques.

Une véritable confrérie initiatique s'est constituée à la fin du XVIe siècle en Écosse grâce à la transformation des corporations médiévales de tailleurs de pierre en des non-artisans : la franc - maçonnerie . Bientôt répandu dans d'autres parties de l'Europe, en Angleterre, il a largement rejeté son caractère ésotérique et a embrassé l'humanisme et le rationalisme, tandis qu'en France, il a embrassé de nouveaux concepts ésotériques, en particulier ceux de la théosophie chrétienne.

XVIIIe, XIXe et début XXe siècles

Séance hypnotique . Peinture de l'artiste suédois Richard Bergh , 1887

Le siècle des Lumières a été témoin d'un processus de sécularisation croissante des gouvernements européens et d'une adhésion à la science moderne et à la rationalité au sein des cercles intellectuels. À son tour, un « occultisme moderniste » a émergé qui reflétait les diverses manières dont les penseurs ésotériques ont accepté ces développements. L'un des ésotéristes les plus éminents de cette période était le naturaliste suédois Emanuel Swedenborg (1688-1772), qui tenta de réconcilier la science et la religion après avoir eu une vision de Jésus-Christ . Ses écrits se sont concentrés sur ses voyages visionnaires au ciel et en enfer et ses communications avec les anges, affirmant que le monde matérialiste visible est parallèle à un monde spirituel invisible, avec des correspondances entre les deux qui ne reflètent pas les relations causales. Après sa mort, des disciples ont fondé la nouvelle église Swedenborgian , bien que ses écrits aient influencé un plus large éventail de philosophies ésotériques. Une autre figure majeure du mouvement ésotérique de cette période était le médecin allemand Franz Anton Mesmer (1734-1814), qui développa la théorie du magnétisme animal , qui devint plus tard plus connue sous le nom de mesmérisme . Mesmer prétendait qu'une force vitale universelle imprégnait tout, y compris le corps humain, et que les maladies étaient causées par une perturbation ou un blocage du flux de cette force ; il développa des techniques qui, selon lui, nettoyaient de tels blocages et rétablissaient le patient en pleine santé. L'un des disciples de Mesmer, le marquis de Puységur , a découvert que le traitement hypnotique pouvait induire un état de transe somnambulique dans lequel ils prétendaient entrer dans des états visionnaires et communiquer avec des êtres spirituels.

Ces états de transe somnambuliques ont fortement influencé la religion ésotérique du spiritisme , qui a émergé aux États-Unis dans les années 1840 et s'est répandu dans toute l'Amérique du Nord et l'Europe. Le spiritisme était basé sur le concept que les individus pouvaient communiquer avec les esprits des défunts pendant les séances . La plupart des formes de spiritualisme avaient peu de profondeur théorique, étant en grande partie des affaires pratiques, mais des visions du monde théologiques complètes basées sur le mouvement ont été articulées par Andrew Jackson Davis (1826-1910) et Allan Kardec (1804-1869). L'intérêt scientifique pour les revendications du spiritisme a entraîné le développement du domaine de la recherche psychique . Le somnambulisme a également exercé une forte influence sur les premières disciplines de la psychologie et de la psychiatrie ; Les idées ésotériques imprègnent le travail de nombreuses premières figures dans ce domaine, notamment Carl Gustav Jung, bien qu'avec la montée de la psychanalyse et du béhaviorisme au 20e siècle, ces disciplines se soient éloignées de l'ésotérisme. La religion de la Nouvelle Pensée fut également influencée par le somnambulisme artificiel , fondée par l'hypnotiseur américain Phineas P. Quimby (1802-1866). Il tournait autour du concept de « l' esprit sur la matière »—croyant que la maladie et d'autres conditions négatives pouvaient être guéries par le pouvoir de la croyance.

Pentagramme d'Eliphas Lévi

En Europe, un mouvement généralement appelé occultisme a émergé alors que diverses figures tentaient de trouver une «troisième voie» entre le christianisme et la science positiviste tout en s'appuyant sur les traditions anciennes, médiévales et de la Renaissance de la pensée ésotérique. En France, à la suite du bouleversement social de la Révolution de 1789 , diverses figures émergent dans ce milieu occultiste fortement influencées par le catholicisme traditionnel, dont les plus notables sont Eliphas Lévi (1810-1875) et Papus (1865-1916). Aussi important était René Guénon (1886-1951), dont le souci de la tradition l'a amené à développer un point de vue occulte appelé traditionalisme ; il épousait l'idée d'une tradition originale et universelle, et donc un refus de la modernité . Ses idées traditionalistes ont fortement influencé les ésotéristes ultérieurs comme Julius Evola (1898-1974) et Frithjof Schuon (1907-1998).

Dans le monde anglophone, le mouvement occulte en plein essor devait davantage aux libertins des Lumières , et était donc plus souvent d'un penchant anti-chrétien qui considérait la sagesse comme émanant des religions païennes pré-chrétiennes d'Europe. Divers médiums spiritualistes en vinrent à être désillusionnés par la pensée ésotérique disponible et cherchèrent l'inspiration dans les courants pré-suèdeborgiens ; les plus importantes d'entre elles étaient Emma Hardinge Britten (1823-1899) et Helena Blavatsky (1831-1891), cette dernière appelait à la renaissance de la « science occulte » des anciens, que l'on pouvait trouver à la fois en Orient et en Ouest. Auteur de l'influent Isis Unveiled (1877) et The Secret Doctrine (1888), elle a cofondé la Société théosophique en 1875. Les dirigeants ultérieurs de la Société, à savoir Annie Besant (1847-1933) et Charles Webster Leadbeater (1854-1934) ont interprété la théosophie moderne en tant que forme de christianisme ésotérique œcuménique, entraînant leur proclamation de l'Indien Jiddu Krishnamurti (1895-1986) en tant que messie mondial. Dans le rejet de cela était la Société anthroposophique dissidente fondée par Rudolf Steiner (1861-1925). Une autre forme de christianisme ésotérique est la science spirituelle du mystique danois Martinus qui est populaire en Scandinavie.

De nouvelles compréhensions ésotériques de la magie se sont également développées dans la dernière partie du 19ème siècle. L'un des pionniers était l'Américain Paschal Beverly Randolph (1825-1875), qui soutenait que l'énergie sexuelle et les drogues psychoactives pouvaient être utilisées à des fins magiques. En Angleterre, l' Ordre Hermétique de la Golden Dawn - un ordre initiatique consacré à la magie basé sur la kabbale - a été fondé dans les dernières années du siècle. L'un des membres les plus éminents de cet ordre était Aleister Crowley (1875-1947), qui a proclamé la religion de Thelema et est devenu un membre éminent de l' Ordo Templi Orientis . Certains de leurs contemporains ont développé des écoles de pensée ésotériques sans magie, à savoir le professeur gréco-arménien George Gurdjieff (1866-1949) et son élève russe PD Ouspensky (1878-1947).

Les systèmes occultes et ésotériques émergents ont trouvé une popularité croissante au début du 20e siècle, en particulier en Europe occidentale. Des loges occultes et des sociétés secrètes fleurirent parmi les intellectuels européens de cette époque qui avaient largement abandonné les formes traditionnelles du christianisme. La diffusion d'enseignements secrets et de pratiques magiques trouva des adeptes enthousiastes dans le chaos allemand de l'entre-deux-guerres. Des écrivains notables tels que Guido von List ont propagé des idées néo-païennes et nationalistes, basées sur le wotanisme et la Kabbale . De nombreux Allemands influents et riches ont été attirés par des sociétés secrètes telles que la Société de Thulé . Le militant de la Thulé Society Karl Harrer était l'un des fondateurs du Parti des travailleurs allemands , qui devint plus tard le Parti nazi ; certains membres du parti nazi comme Alfred Rosenberg et Rudolf Hess ont été répertoriés comme « invités » de la Société de Thulé, tout comme le mentor d' Adolf Hitler , Dietrich Eckart . Après leur ascension au pouvoir, les nazis ont persécuté les occultistes. Alors que de nombreux dirigeants du parti nazi comme Hitler et Joseph Goebbels étaient hostiles à l'occultisme, Heinrich Himmler utilisait Karl Maria Wiligut comme clairvoyant « et consultait régulièrement pour obtenir de l'aide dans la mise en place des aspects symboliques et cérémoniels de la SS », mais pas pour des décisions politiques importantes. En 1939, Wiligut a été « retiré de force de la SS » en raison de son institutionnalisation pour folie. D'autre part, l'ordre magique hermétique allemand Fraternitas Saturni a été fondé à Pâques 1928 et c'est l'un des plus anciens groupes magiques en activité en Allemagne. En 1936, la Fraternitas Saturni est interdite par le régime nazi . Les dirigeants de la loge ont émigré pour éviter l'emprisonnement, mais au cours de la guerre Eugen Grosche , l'un de leurs principaux dirigeants, a été arrêté pendant un an par le gouvernement nazi. Après la Seconde Guerre mondiale, ils ont réformé les Fraternitas Saturni.

Plusieurs érudits religieux tels que Hugh Urban et Donald Westbrook ont ​​classé la Scientologie comme étant une forme moderne d'ésotérisme occidental.

Fin du 20e siècle

Sculpture du dieu cornu de la Wicca trouvée au Musée de la sorcellerie à Boscastle , Cornwall

Dans les années 1960 et 1970, l'ésotérisme en vint à être de plus en plus associé à la contre-culture croissante en Occident , dont les adeptes se comprirent en participant à une révolution spirituelle qui marqua l' ère du Verseau . Dans les années 1980, ces courants millénaristes étaient devenus largement connus sous le nom de mouvement New Age , et ils sont devenus de plus en plus commercialisés à mesure que les entrepreneurs commerciaux exploitaient la croissance du marché spirituel. À l'inverse, d'autres formes de pensée ésotérique ont conservé le sentiment anti-commercial et contre-culturel des années 1960 et 1970, à savoir le mouvement techno-chamanique promu par des personnalités telles que Terence McKenna et Daniel Pinchbeck , qui s'appuyait sur les travaux de l'anthropologue Carlos Castaneda .

Cette tendance s'accompagnait de la croissance accrue du paganisme moderne , un mouvement initialement dominé par la Wicca , la religion propagée par Gerald Gardner . La Wicca a été adoptée par les membres du mouvement féministe de la deuxième vague, notamment Starhawk , et est devenue le mouvement de la déesse . La Wicca a également grandement influencé le développement du néo-druidisme païen et d'autres formes de renouveau celtique. En réponse à la Wicca sont également apparus de la littérature et des groupes qui se disent partisans de la sorcellerie traditionnelle en opposition à la visibilité croissante de la Wicca et qui revendiquent des racines plus anciennes que le système proposé par Gerald Gardner . D'autres tendances qui ont émergé dans l'occultisme occidental à la fin du 20e siècle comprenaient le satanisme , tel qu'exposé par des groupes tels que l' Église de Satan et le Temple de Set , ainsi que la magie du chaos à travers le groupe Illuminates of Thanateros .

De plus, depuis le début des années 1990, les pays à l'intérieur de l'ancien rideau de fer ont connu un renouveau religieux radiatif et varié, avec un grand nombre de mouvements religieux occultes et nouveaux qui gagnent en popularité. Les renouveaux gnostiques , les organisations New Age et les groupes dissidents de la Scientologie ont trouvé leur place dans une grande partie de l'ancien bloc soviétique depuis le changement culturel et politique résultant de la dissolution de l'URSS . En Hongrie, un nombre important de citoyens (par rapport à la taille de la population du pays et par rapport à ses voisins) pratique et/ou adhère aux nouveaux courants de l'ésotérisme occidental. En avril 1997, le cinquième Forum spirituel ésotérique s'est tenu pendant deux jours dans le pays et a été suivi à pleine capacité ; En août de la même année, l'International Shaman Expo a commencé, étant diffusée à la télévision en direct et s'est finalement déroulée pendant 2 mois. Diverses congrégations et personnalités religieuses néo-chamanistes , millénaristes, mystiques , néo-païens et même ovnis étaient parmi les participants. .

La culture populaire

En 2013, Asprem et Granholm ont souligné que « l'ésotérisme contemporain est intimement et de plus en plus lié à la culture populaire et aux nouveaux médias ».

Granholm a noté que des idées et des images ésotériques apparaissent dans de nombreux aspects des médias populaires occidentaux, citant des exemples tels que Buffy contre les vampires , Avatar , Hellblazer et His Dark Materials . Granholm a soutenu qu'il y a des problèmes avec le domaine en ce qu'il établit une distinction entre l'ésotérisme et les éléments non ésotériques de la culture qui s'appuient sur l'ésotérisme. Il cite le métal extrême comme exemple, notant qu'il est extrêmement difficile de faire la différence entre les artistes « proprement occultes » et ceux qui font superficiellement référence à des thèmes et à l'esthétique occultes.

Les écrivains intéressés par les thèmes occultes ont adopté trois stratégies différentes pour traiter le sujet : ceux qui sont bien informés sur le sujet, y compris des images attrayantes de l'occultisme et des occultistes dans leur travail, ceux qui déguisent l'occultisme dans « un réseau d'intertextualité », et ceux qui s'y opposer et chercher à le déconstruire.

Étude universitaire

Le Warburg Institute de Londres a été l'un des premiers centres à encourager l'étude académique de l'ésotérisme occidental

L'étude académique de l'ésotérisme occidental a été lancée au début du 20e siècle par des historiens du monde antique et de la Renaissance européenne, qui en sont venus à reconnaître que, même si les études précédentes l'avaient ignoré, l'effet des écoles de pensée préchrétiennes et non rationnelles sur la société et la culture européennes méritait l'attention des universitaires. L'un des centres clés pour cela était le Warburg Institute de Londres, où des chercheurs comme Frances Yates , Edgar Wind , Ernst Cassirer et DP Walker ont commencé à affirmer que la pensée ésotérique avait eu un effet plus important sur la culture de la Renaissance qu'on ne l'avait accepté auparavant. Le travail de Yates en particulier, notamment son livre Giordano Bruno et la tradition hermétique de 1964 , a été cité comme « un point de départ important pour l'érudition moderne sur l'ésotérisme », réussissant « d'un seul coup à amener l'érudition sur une nouvelle voie ». en faisant prendre davantage conscience de l'effet que les idées ésotériques ont eu sur la science moderne.

En 1965, à l'instigation du savant Henry Corbin , l' École pratique des hautes études de la Sorbonne crée le premier poste universitaire au monde d'étude de l'ésotérisme, avec une chaire d'histoire de l'ésotérisme chrétien. Son premier détenteur fut François Secret , un spécialiste de la Kabbale chrétienne, bien qu'il ait eu peu d'intérêt à développer l'étude plus large de l'ésotérisme en tant que domaine de recherche. En 1979, Faivre assuma la chaire Secret à la Sorbonne, rebaptisée « Histoire des courants ésotériques et mystiques dans l'Europe moderne et contemporaine ». Faivre a depuis été cité comme étant responsable du développement de l'étude de l'ésotérisme occidental dans un domaine formalisé, son ouvrage de 1992 L'ésotérisme ayant été cité comme marquant « le début de l'étude de l'ésotérisme occidental en tant que domaine de recherche universitaire ». Il est resté à la présidence jusqu'en 2002, date à laquelle il a été remplacé par Jean-Pierre Brach .

Éminent spécialiste de l'ésotérisme Wouter Hanegraaff

Faivre a noté qu'il y avait deux obstacles importants à l'établissement du champ. L'un était qu'il y avait un préjugé enraciné envers l'ésotérisme au sein du milieu universitaire, résultant en la perception répandue que l'histoire de l'ésotérisme n'était pas digne de la recherche universitaire. La seconde était que l'ésotérisme est un domaine transdisciplinaire, dont l'étude ne s'inscrivait clairement dans aucune discipline particulière. Comme Hanegraaff l'a noté, l'ésotérisme occidental a dû être étudié comme un domaine distinct de la religion, de la philosophie, de la science et des arts, car bien qu'il « participe à tous ces domaines », il ne s'intègre parfaitement à aucun d'entre eux. Ailleurs, il a noté qu'il n'y avait "probablement aucun autre domaine des sciences humaines qui ait été aussi sérieusement négligé" que l'ésotérisme occidental.

En 1980, la Hermetic Academy, basée aux États-Unis, a été fondée par Robert A. McDermott en tant que débouché pour les chercheurs américains intéressés par l'ésotérisme occidental. De 1986 à 1990, des membres de la Hermetic Academy ont participé à des panels lors de la réunion annuelle de l' American Academy of Religion sous la rubrique du « Groupe d'ésotérisme et de pérennité ». En 1994, Faivre pouvait dire que l'étude universitaire de l'ésotérisme occidental avait décollé en France, en Italie, en Angleterre et aux États-Unis, mais il déplorait qu'il n'en ait pas été ainsi en Allemagne.

En 1999, l' Université d'Amsterdam a créé une chaire d' histoire de la philosophie hermétique et des courants connexes , qui était occupée par Hanegraaff, tandis qu'en 2005, l' Université d'Exeter a créé une chaire d' ésotérisme occidental , qui a été prise par Goodrick-Clarke, qui a dirigé le Centre d'Exeter pour l'étude de l'ésotérisme. Ainsi, en 2008, il y avait trois chaires universitaires dédiées au sujet, Amsterdam et Exeter proposant également des programmes de maîtrise . Plusieurs conférences sur le sujet ont eu lieu lors des réunions quinquennales de l' Association internationale pour l'histoire des religions , tandis qu'une revue à comité de lecture, Aries: Journal for the Study of Western Esotericism a commencé à paraître en 2001. 2001 a également vu la fondation du Nord. Association américaine pour l'étude de l'ésotérisme (ASE), avec la création de la Société européenne pour l'étude de l'ésotérisme occidental (ESSWE) peu de temps après. En quelques années, Michael Bergunder a exprimé l'opinion qu'il était devenu un domaine établi au sein des études religieuses, avec Asprem et Granholm observant que les chercheurs d'autres sous-disciplines des études religieuses avaient commencé à s'intéresser au travail des chercheurs en ésotérisme.

Asprem et Granholm ont noté que l'étude de l'ésotérisme avait été dominée par les historiens et manquait donc de la perspective des chercheurs en sciences sociales examinant les formes contemporaines de l'ésotérisme, une situation qu'ils tentaient de corriger en établissant des liens avec des savants opérant dans les études païennes et l'étude de nouvelles mouvements religieux. Partant du principe que « la culture et la littérature anglaises ont été les bastions traditionnels de l'ésotérisme occidental », Pia Brînzeu et György Szönyi ont insisté en 2011 sur le fait que les études d'anglais ont également un rôle dans ce domaine interdisciplinaire.

Divisions émiques et étiques

Emic et etic se réfèrent à deux types de recherches sur le terrain effectuées et aux points de vue obtenus, emic, de l'intérieur du groupe social (du point de vue du sujet) et etic, de l'extérieur (du point de vue de l'observateur). Wouter Hanegraaff fait la distinction entre une approche émique et une approche étique des études religieuses.

L'approche émique est celle de l'alchimiste ou du théosophe. L'approche étique est celle du savant en tant qu'historien, chercheur, avec un regard critique. Une étude empirique de l'ésotérisme a besoin de « matériel émique et d'interprétation étique » :

Emic désigne le point de vue du croyant. De la part du chercheur, la reconstruction de cette perspective émique requiert une attitude d'empathie qui exclut autant que possible les préjugés personnels. Le discours savant sur la religion, en revanche, n'est pas émique mais étique. Les érudits peuvent introduire leur propre terminologie et faire des distinctions théoriques différentes de celles des croyants eux-mêmes.

Arthur Versluis propose d'aborder l'ésotérisme à travers une « participation imaginative » :

L'ésotérisme, compte tenu de toutes ses formes variées et de sa nature intrinsèquement multidimensionnelle, ne peut être transmis sans aller au-delà des informations purement historiques : au minimum, l'étude de l'ésotérisme, et en particulier du mysticisme, nécessite un certain degré de participation imaginative à ce que l'on étudie.

De nombreux spécialistes de l'ésotérisme en sont venus à être considérés comme des autorités intellectuelles respectées par les praticiens de diverses traditions ésotériques. De nombreux spécialistes de l'ésotérisme ont cherché à souligner que l'ésotérisme n'est pas un objet unique, mais les praticiens qui lisent cette érudition ont commencé à le considérer et à le considérer comme un objet singulier, auquel ils s'associent. Ainsi, Asprem et Granholm ont noté que l'utilisation du terme « ésotérisme » parmi les érudits « contribue de manière significative à la réification de la catégorie pour le grand public – malgré les intentions contraires explicites de la plupart des érudits dans le domaine ».

Voir également

Les références

Notes de bas de page

Sources

Lectures complémentaires

Liens externes