Wicca - Wicca

Un pentacle est une étoile entourée d' un cercle. Il est utilisé par de nombreux adeptes de la Wicca. Ce symbole est généralement placé sur un autel wiccan pour honorer les éléments et les directions.

Wicca ( Anglais: / w ɪ k ə / ) est un païen moderne la religion. Les érudits de la religion le classent à la fois comme un nouveau mouvement religieux et comme faisant partie du courant occultiste de l'ésotérisme occidental . Il a été développé en Angleterre au cours de la première moitié du 20e siècle et a été présenté au public en 1954 par Gerald Gardner , un fonctionnaire britannique à la retraite . La Wicca s'appuie sur un ensemble diversifié d' anciens païens hermétiques et du XXe siècle motifs pour sa structure théologique et ses pratiques rituelles .

La Wicca n'a pas de figure d'autorité centrale. Ses croyances, principes et pratiques de base traditionnels ont été initialement décrits dans les années 1940 et 1950 par Gardner et une première grande prêtresse, Doreen Valiente . Les premières pratiques ont été diffusées à travers des livres publiés et des enseignements écrits et oraux secrets transmis à leurs initiés. Il existe de nombreuses variantes de la structure de base, et la religion grandit et évolue au fil du temps. Il est divisé en un certain nombre de lignées, de sectes et de dénominations diverses , appelées traditions , chacune avec sa propre structure organisationnelle et son propre niveau de centralisation . En raison de sa nature décentralisée, il existe un certain désaccord sur ce qui constitue réellement la Wicca. Certaines traditions, collectivement appelées Wicca traditionnelle britannique , suivent strictement la lignée initiatique de Gardner et considèrent que le terme Wicca ne s'applique qu'aux traditions similaires, mais pas aux traditions éclectiques plus récentes .

La Wicca est typiquement duothéiste , adorant et/ou travaillant avec une Déesse et un Dieu. Ceux-ci sont traditionnellement considérés comme la Triple Déesse et le Dieu Cornu , respectivement. Ces divinités peuvent être considérées d'une manière hénothéiste , comme ayant de nombreux aspects divins différents qui peuvent à leur tour être identifiés avec de nombreuses divinités païennes diverses de différents panthéons historiques. Pour cette raison, ils sont parfois appelés la "Grande Déesse" et le "Grand Dieu Cornu", avec l'adjectif "grand" connotant une divinité qui contient de nombreuses autres divinités dans leur propre nature. Certains Wiccans appellent la déesse déesse la « Dame » et la divinité dieu le « Seigneur » ; dans ce contexte, lorsque « seigneur » et « dame » sont utilisés comme adjectifs, c'est une autre façon de les désigner comme une figure divine. Ces deux divinités sont parfois considérées comme des facettes d'une divinité panthéiste plus grande , qui est considérée comme une force ou un processus impersonnel plutôt qu'une divinité personnelle. Alors que le duothéisme ou le bithéisme est traditionnel dans la Wicca, les croyances plus larges de la Wicca vont du polythéisme au panthéisme ou au monisme , voire au monothéisme de la déesse .

Les célébrations wiccanes englobent à la fois les cycles de la Lune , connus sous le nom d' Esbats et communément associés à la Déesse (divinité féminine), et les cycles du Soleil, des festivals saisonniers connus sous le nom de Sabbats et communément associés au Dieu Cornu (divinité masculine). Une déclaration non attribuée connue sous le nom de Wiccan Rede est une expression populaire de la moralité Wiccan, bien qu'elle ne soit pas universellement acceptée par les Wiccans. La Wicca implique souvent la pratique rituelle de la magie , bien que cela ne soit pas toujours nécessaire.

Définition et terminologie

Prêtresse wiccane, États-Unis

Les spécialistes des études religieuses classent la Wicca comme un nouveau mouvement religieux , et plus précisément comme une forme de paganisme moderne . Cité comme la forme de paganisme la plus grande, la plus connue, la plus influente et la plus étudiée de manière académique, au sein du mouvement, il a été identifié comme se situant à l'ancienne extrémité du spectre éclectique à reconstructionniste . Plusieurs universitaires ont également classé la Wicca comme une forme de religion de la nature , un terme également adopté par bon nombre de ses praticiens, et comme une religion à mystère . Cependant, étant donné que la Wicca intègre également la pratique de la magie , plusieurs érudits l'ont qualifiée de « magico-religion ». La Wicca est aussi une forme d' ésotérisme occidental , et plus précisément une partie du courant ésotérique connu sous le nom d' occultisme . Des universitaires comme Wouter Hanegraaff et Tanya Luhrmann ont classé la Wicca dans le New Age , bien que d'autres universitaires, et de nombreux Wiccans eux-mêmes, contestent cette catégorisation.

Bien que reconnue comme religion par les universitaires, certains chrétiens évangéliques ont tenté de lui refuser la reconnaissance légale en tant que telle, tandis que certains praticiens wiccans eux-mêmes évitent le terme « religion » – associant cette dernière purement à la religion organisée – privilégiant plutôt la « spiritualité » ou la « manière de la vie". Bien que la Wicca en tant que religion soit distincte des autres formes de paganisme contemporain, il y a eu beaucoup de « fertilisation croisée » entre ces différentes confessions païennes ; en conséquence, la Wicca a à la fois influencé et été influencée par d'autres religions païennes, rendant ainsi les distinctions claires entre elles plus difficiles à faire pour les spécialistes des études religieuses. Les termes magicien et sorcier sont généralement déconseillés dans la communauté. Dans la Wicca, les dénominations sont appelées traditions , tandis que les non-Wiccans sont souvent appelés cowans .

"Sorcellerie" et "Wicca"

Lorsque la religion a attiré l'attention du public pour la première fois, elle était communément appelée "Sorcellerie". Par exemple, Gerald Gardner - l'homme considéré comme le "père de la Wicca" - l'appelait "l'artisanat des sages", "la sorcellerie" et "le culte des sorcières" dans les années 1950. Il n'y a aucune preuve qu'il l'ait jamais appelé "Wicca", bien qu'il ait fait référence à la communauté collective des Sorcières Païennes comme "la Wica" (avec un c ). Comme nom de la religion, "Wicca" s'est développé en Grande-Bretagne dans les années 1960. On ne sait pas qui a précisément inventé le terme "Wicca" en référence à la religion, bien qu'une possibilité soit que cela ait pu être le rival de Gardner, Charles Cardell , qui l'appelait "l'Artisanat des Wiccens" en 1958. Le premier l'utilisation enregistrée du mot "Wicca" apparaît en 1962, et il avait été popularisé dans la mesure où plusieurs praticiens britanniques ont fondé un bulletin appelé The Wiccan en 1968.

Événement wiccan au Minnesota, avec des pratiquants portant un pentacle, 2006

Bien que prononcé différemment, le terme anglais moderne "Wicca" est dérivé du vieil anglais wicca [ˈwittʃɑ] et wicce [ˈwittʃe] , leterme masculin et féminin pour la sorcière, respectivement, qui a été utilisé dans l'Angleterre anglo-saxonne . En l'adoptant pour un usage moderne, les wiccans consolidaient symboliquement leur lien présumé avec l'ancien passé pré-chrétien et adoptaient une auto-désignation qui serait moins controversée que "Sorcellerie". L'érudite en religion et prêtresse wiccane Joanne Pearson a noté que si "les mots 'sorcière' et 'wicca' sont donc étymologiquement liés, […] ils sont utilisés pour souligner différentes choses aujourd'hui".

Dans les premières sources, "Wicca" faisait référence à l'ensemble de la religion plutôt qu'à des traditions spécifiques. Au cours des décennies qui ont suivi, les membres de certaines traditions – celles connues sous le nom de Wicca traditionnelle britannique – ont commencé à affirmer qu'eux seuls devaient être appelés « Wiccan », et que d'autres formes de religion ne devaient pas l'utiliser. À partir de la fin des années 1980, divers livres de propagation de la Wicca ont été publiés, utilisant à nouveau l'ancienne définition plus large du mot. Ainsi, dans les années 1980, il y avait deux définitions concurrentes du mot « Wicca » en usage parmi les communautés païennes et ésotériques, l'une large et inclusive, l'autre plus petite et exclusive. Bien qu'il existe des exceptions, parmi les spécialistes des études païennes, c'est l'utilisation plus ancienne et inclusive du terme qui a gagné en usage. Inversement, dans diverses formes de culture populaire, telles que les émissions de télévision Buffy contre les vampires et Charmed , le mot « Wicca » a été utilisé comme synonyme de sorcellerie plus généralement, y compris sous des formes non religieuses et non païennes.

A côté de "Wicca", deux autres noms souvent utilisés pour la religion par ses pratiquants sont "Sorcellerie" et "l'Artisanat". L'utilisation du mot « sorcellerie » dans ce contexte peut entraîner une confusion à la fois avec d'autres formes de sorcellerie non religieuses ainsi qu'avec d'autres religions, telles que le satanisme et le luciférianisme, dont les pratiquants se décrivent aussi parfois comme des « sorcières ». Un autre terme parfois utilisé comme synonyme de "Wicca" est "Sorcellerie païenne", bien qu'il existe également d'autres formes de paganisme moderne - telles que des types de païens - qui pratiquent également la magie et pourraient donc être décrites comme "Sorcellerie païenne". À partir des années 1990, divers Wiccans ont commencé à se décrire comme des « sorcières traditionnelles », bien que ce terme ait également été utilisé par des praticiens d'autres traditions magico-religieuses comme le luciférianisme.

Croyances

Théologie

Les opinions théologiques au sein de la Wicca sont diverses. La religion englobe les théistes , les athées et les agnostiques , certains considérant les divinités de la religion comme des entités ayant une existence littérale et d'autres comme des archétypes ou des symboles jungiens . Même parmi les Wiccans théistes, il existe des croyances divergentes, et la Wicca comprend les panthéistes , les monothéistes , les duothéistes et les polythéistes . Cependant, le point commun à ces perspectives divergentes est que les divinités de la Wicca sont considérées comme des formes d'anciennes divinités préchrétiennes par ses praticiens.

Duothéisme

Statues d'autel du dieu cornu et de la déesse mère conçues par Bel Bucca et appartenant à la "mère de la Wicca", Doreen Valiente

La plupart des premiers groupes wiccans adhéraient au culte duothéiste d'un dieu cornu de la fertilité et d'une déesse mère , les praticiens croyant généralement qu'il s'agissait des anciennes divinités vénérées par les chasseurs-cueilleurs de l' âge de pierre , dont la vénération avait été transmise en droit secret au présent. Cette théologie dérive des affirmations de l'égyptologue Margaret Murray sur le culte des sorcières dans son livre The Witch-Cult in Western Europe publié par Oxford University Press en 1921 ; elle a affirmé que, alors que le culte tel qu'il a été enregistré dans les procès des sorcières du début de l'époque moderne avait vénéré un dieu cornu, des siècles auparavant, il avait également adoré une déesse mère. Cette structure duothéiste Dieu Cornu / Déesse Mère a été adoptée par Gardner - qui a affirmé qu'elle avait des racines de l'âge de pierre - et reste la base théologique sous-jacente à sa tradition Gardnerienne. Gardner a affirmé que les noms de ces divinités devaient être gardés secrets dans le cadre de la tradition, bien qu'en 1964, ils aient été publiquement révélés être Cernunnos et Aradia ; les noms secrets des divinités Gardneriennes ont ensuite été modifiés.

Bien que différents Wiccans attribuent des traits différents au Dieu Cornu, il est le plus souvent associé aux animaux et au monde naturel, mais aussi à l'au-delà, et il est en outre souvent considéré comme un modèle idéal pour les hommes. La Déesse Mère a été associée à la vie, à la fertilité et au printemps, et a été décrite comme un modèle idéal pour les femmes. Le duothéisme de la Wicca a été comparé au système taoïste du yin et du yang .

D'autres Wiccans ont adopté la structure duothéiste Dieu/Déesse Gardnerienne originale, mais ont adopté des formes de divinité autres que celle du Dieu Cornu et de la Déesse Mère. Par exemple, le Dieu a été interprété comme le Roi Chêne et le Roi Houx , ainsi que le Dieu Soleil, le Dieu Fils/Amant et le Dieu Végétation. Il a également été vu dans les rôles du chef de la chasse sauvage et du seigneur de la mort. La déesse est souvent décrite comme une triple déesse , étant ainsi une divinité triadique comprenant une déesse vierge, une déesse mère et une déesse Crone, chacune ayant des associations différentes, à savoir la virginité, la fertilité et la sagesse. D'autres conceptualisations wiccanes l'ont dépeinte comme une déesse de la lune et comme une déesse menstruelle. Selon l'anthropologue Susan Greenwood, dans la Wicca, la Déesse est "un symbole d'auto-transformation - elle est considérée comme en constante évolution et une force de changement pour ceux qui s'ouvrent à elle".

Monothéisme et polythéisme

Gardner a déclaré qu'au-delà des deux divinités de la Wicca se trouvait la « divinité suprême » ou « premier moteur », une entité trop complexe à comprendre pour les humains. Cette croyance a été approuvée par d'autres praticiens éminents, qui l'ont appelée "le Logos Cosmique", "Puissance Cosmique Suprême" ou "Dieu". Gardner envisageait cette divinité suprême comme une entité déiste qui avait créé les « sous-dieux », parmi lesquels le dieu et la déesse, mais qui n'était pas autrement impliqué dans le monde ; alternativement, d'autres Wiccans ont interprété une telle entité comme un être panthéiste, dont le Dieu et la Déesse sont des facettes.

Sculpture du dieu cornu de la Wicca trouvée au Musée de la sorcellerie à Boscastle , Cornwall

Bien que Gardner ait critiqué le monothéisme, citant le problème du mal , des formes explicitement monothéistes de la Wicca se sont développées dans les années 1960, lorsque l'Église de la Wicca, basée aux États-Unis, a développé une théologie enracinée dans le culte de ce qu'elle a décrit comme « une seule divinité, sans genre ». Dans les années 1970, se sont développés des groupes dianiques wiccans consacrés à une déesse singulière et monothéiste ; cette approche a souvent été critiquée par les membres des groupes Wiccan traditionnels britanniques, qui ont fustigé le monothéisme de la Déesse comme une imitation inversée de la théologie chrétienne. Comme dans d'autres formes de Wicca, certains monothéistes de la Déesse ont exprimé l'opinion que la Déesse n'est pas une entité avec une existence littérale, mais plutôt un archétype jungien.

En plus du panthéisme et du duothéisme, de nombreux wiccans acceptent le concept de polythéisme , croyant ainsi qu'il existe de nombreuses divinités différentes. Certains acceptent le point de vue adopté par l'occultiste Dion Fortune selon lequel « tous les dieux sont un seul dieu et toutes les déesses sont une seule déesse », c'est-à-dire que les dieux et les déesses de toutes les cultures sont, respectivement, les aspects d'un seul dieu et déesse céleste. Avec cet état d'esprit, un Wiccan peut considérer le Ēostre germanique , le Kali hindou et la Vierge Marie catholique chacun comme des manifestations d'une déesse suprême et de même, le Cernunnos celtique , l'ancien Dionysos grec et le Yahweh judéo-chrétien comme des aspects d'un seul archétype. Dieu. Une approche plus strictement polythéiste considère les différentes déesses et dieux comme des entités séparées et distinctes à part entière. Les écrivains wiccans Janet Farrar et Gavin Bone ont postulé que la Wicca devient de plus en plus polythéiste à mesure qu'elle mûrit, tendant à adopter une vision du monde plus traditionnellement païenne. Certains wiccans conçoivent les divinités non pas comme des personnalités littérales mais comme des archétypes métaphoriques ou des formes - pensées , leur permettant ainsi techniquement d'être athées . Un tel point de vue a été avancé par la grande prêtresse Vivianne Crowley , elle-même psychologue , qui considérait les divinités wiccanes comme des archétypes jungiens qui existaient dans le subconscient et qui pouvaient être évoqués lors d'un rituel. C'est pour cette raison, a-t-elle dit "La Déesse et Dieu se manifestent à nous dans le rêve et la vision." Les wiccans croient souvent que les dieux ne sont pas parfaits et peuvent être contestés.

De nombreux wiccans adoptent également une vision du monde plus explicitement polythéiste ou animiste de l'univers comme étant rempli d'êtres spirituels. Dans de nombreux cas, ces esprits sont associés au monde naturel, par exemple en tant que loci de génie , fées et élémentaux . Dans d'autres cas, ces croyances sont plus idiosyncratiques et atypiques ; l'éminente Wiccan Sybil Leek, par exemple, a approuvé une croyance aux anges .

Vie après la mort

Un autel wiccan décoré à l'occasion de la fête de Beltane (30 avril/1er mai)

La croyance en l'au-delà varie parmi les Wiccans et n'occupe pas une place centrale au sein de la religion. Comme l'historien Ronald Hutton l'a fait remarquer, « la position instinctive de la plupart des [Wiccans]... le processus, et ainsi autant se concentrer sur le présent". C'est néanmoins une croyance commune parmi les Wiccans que les êtres humains ont un esprit ou une âme qui survit à la mort corporelle. Les compréhensions de ce que constitue cette âme varient selon les différentes traditions, Feri Wicca, par exemple, ayant adopté une croyance de la religion hawaïenne selon laquelle l'être humain a trois âmes.

Bien qu'elle ne soit pas acceptée par tous les Wiccans, la croyance en la réincarnation est la croyance dominante de la vie après la mort au sein de la Wicca, ayant été à l'origine épousée par Gardner. Les compréhensions du fonctionnement du cycle de réincarnation diffèrent parmi les praticiens ; l'éminent wiccan Raymond Buckland, par exemple, a insisté sur le fait que les âmes humaines ne s'incarneraient que dans des corps humains, alors que d'autres wiccans croient qu'une âme humaine peut s'incarner dans n'importe quelle forme de vie. Il existe également une croyance wiccane commune selon laquelle toutes les sorcières se réincarneront en tant que futures sorcières, une idée exprimée à l'origine par Gardner. Gardner a également exprimé l'idée que l'âme humaine s'est reposée pendant une période entre la mort corporelle et son incarnation, ce lieu de repos étant communément appelé « The Summerland » parmi la communauté wiccane. Cela permet à de nombreux wiccans de croire que les médiums peuvent contacter les esprits des défunts, une croyance adoptée du spiritisme .

la magie

De nombreux wiccans croient en la magie , une force manipulatrice exercée par la pratique de la sorcellerie ou de la sorcellerie . De nombreux wiccans sont d'accord avec la définition de la magie proposée par les magiciens de cérémonie , comme Aleister Crowley , qui a déclaré que la magie était « la science et l'art de provoquer le changement conformément à la volonté », tandis qu'un autre magicien de cérémonie éminent, MacGregor Mathers a déclaré qu'il était « la science du contrôle des forces secrètes de la nature ». De nombreux Wiccans croient que la magie est une loi de la nature, encore mal comprise ou ignorée par la science contemporaine, et en tant que tels, ils ne la considèrent pas comme étant surnaturelle , mais comme une partie de ce que Leo Martello appelle les "super pouvoirs qui résident dans le naturel" . Certains Wiccans croient que la magie utilise simplement pleinement les cinq sens pour obtenir des résultats surprenants, tandis que d'autres Wiccans ne prétendent pas savoir comment fonctionne la magie, croyant simplement qu'elle le fait parce qu'ils l'ont observé.

Au cours des pratiques rituelles, qui sont souvent mises en scène dans un cercle sacré , les wiccans jetaient des sorts ou « fonctionnements » destinés à apporter de réels changements dans le monde physique. Les sorts wiccans courants incluent ceux utilisés pour la guérison , la protection, la fertilité ou pour bannir les influences négatives. De nombreux premiers Wiccans, comme Alex Sanders , Sybil Leek et Alex Winfield , appelaient leur propre magie « magie blanche », ce qui contrastait avec la « magie noire », qu'ils associaient au mal et au satanisme . Sanders a également utilisé la terminologie similaire de « chemin de la main gauche » pour décrire la magie malveillante, et « chemin de la main droite » pour décrire la magie exécutée avec de bonnes intentions ; terminologie qui avait pris naissance avec l'occultiste Helena Blavatsky au 19ème siècle. Certains Wiccans modernes, cependant, ont cessé d'utiliser les dichotomies magie blanche-noir et chemin de la main gauche-droite, arguant par exemple que la couleur noire ne devrait pas nécessairement avoir d'association avec le mal.

Les érudits de la religion Rodney Stark et William Bainbridge ont affirmé en 1985 que la Wicca avait « réagi à la sécularisation en replongeant tête baissée dans la magie » et qu'il s'agissait d'une religion réactionnaire qui allait bientôt s'éteindre. Ce point de vue a été fortement critiqué en 1999 par l'historien Ronald Hutton qui a affirmé que les preuves montraient tout le contraire : qu'« un grand nombre [de Wiccans] occupaient des emplois à la pointe [de la culture scientifique], comme la technologie informatique ».

La sorcellerie

« L'identification en tant que sorcière peut […] fournir un lien avec les personnes persécutées et exécutées dans la grande chasse aux sorcières, dont on peut alors se souvenir comme un holocauste contre les femmes, un reconditionnement de l'histoire qui implique une victimisation consciente et l'appropriation de « l'holocauste » comme un insigne d'honneur - "gendercide plutôt que génocide". Une identification élective avec l'image de la sorcière pendant le temps des persécutions est généralement considérée comme faisant partie de la récupération du pouvoir féminin, un mythe qui est utilisé par les sorcières féministes modernes comme un leur aide dans leur lutte pour se libérer de l'oppression patriarcale."

— Chercheuse en sciences religieuses Joanne Pearson

L'historien Wouter Hanegraaff a noté que la vision wiccane de la sorcellerie était « une excroissance de la (semi) érudition romantique ». Il a noté que Gardner, comme les auteurs précédents, considérait la sorcière comme un « antitype positif qui tire une grande partie de sa force symbolique de sa critique implicite des valeurs judéo-chrétiennes et des Lumières dominantes ». Hanegraaff a noté que les wiccans ont rejeté divers éléments traditionnellement associés à la sorcellerie, à savoir l'infanticide, le cannibalisme, le satanisme et les orgies sexuelles, en affirmant qu'il s'agissait soit de malentendus, soit de fictions inventées par les chasseurs de sorcières du début de l'ère moderne. Pearson a noté que la Wicca « fournit un cadre dans lequel l'image de soi en tant que sorcière peut être explorée et amenée dans un contexte moderne ».

Pearson a suggéré que les Wiccans "s'identifient à la sorcière parce qu'elle est imaginée comme puissante - elle peut faire dormir les gens pendant cent ans, elle peut voir l'avenir, elle peut maudire et tuer ainsi que guérir […] et bien sûr, elle peut transformer les gens en grenouilles!" S'identifier en tant que sorcière permet également aux Wiccans de se lier à ceux qui ont été persécutés lors des procès des sorcières du début de la période moderne, souvent appelés par les Wiccans "les temps brûlants". Divers praticiens ont fait l'affirmation historiquement inexacte que neuf millions de personnes ont été exécutées comme sorcières au début de la période moderne, établissant ainsi des comparaisons avec le meurtre de six millions de Juifs pendant l' Holocauste et se présentant, comme des sorcières modernes, comme des « minorités persécutées ».

Moralité

Respectez les lois wiccanes que vous devez, dans un amour parfait et une confiance parfaite... Observez la triple loi que vous devriez - trois fois mauvaise et trois fois bonne... Huit mots que le Wiccan Rede accomplissent - et cela ne nuit à personne, faites ce que vous voulez.

Dame Gwen Thompson

La Wicca a été caractérisée comme une religion affirmant la vie. Les pratiquants se présentent généralement comme « une force positive contre les puissances de destruction qui menacent le monde ». Il n'existe pas de code moral ou éthique dogmatique suivi universellement par les Wiccans de toutes les traditions, cependant une majorité suit un code connu sous le nom de Wiccan Rede , qui stipule « et ne nuisez à personne, faites ce que vous voudrez ». Ceci est généralement interprété comme une déclaration de la liberté d'agir, ainsi que la nécessité d'assumer la responsabilité de ce qui découle de ses actions et de minimiser les dommages causés à soi-même et aux autres.

Un autre élément commun de la morale wiccane est la loi du triple retour qui stipule que toutes les actions bienveillantes ou malveillantes qu'une personne accomplit reviendront à cette personne avec une force triple, ou avec une force égale sur chacun des trois niveaux du corps, de l'esprit et de l'esprit, semblable à l'idée orientale du karma . Le Wiccan Rede a très probablement été introduit dans la Wicca par Gerald Gardner et officialisé publiquement par Doreen Valiente , l'une de ses Grandes Prêtresses. La loi triple était une interprétation des idées et des rituels wiccans, faite par Monique Wilson et popularisée par Raymond Buckland , dans ses livres sur la Wicca.

De nombreux wiccans cherchent également à cultiver un ensemble de huit vertus mentionnées dans la Charge de la déesse de Doreen Valiente , à savoir la joie, le respect, l'honneur, l'humilité, la force, la beauté, le pouvoir et la compassion. Dans le poème de Valiente, ils sont ordonnés par paires d'opposés complémentaires, reflétant un dualisme commun à toute la philosophie wiccane. Certains wiccans lignagers observent également un ensemble de lois wiccanes , communément appelées lois artisanales ou ardanes , dont 30 existent dans la tradition gardnerienne et 161 dans la tradition alexandrine. Valiente, l'une des grandes prêtresses originales de Gardner, a fait valoir que les trente premières de ces règles ont très probablement été inventées par Gerald Gardner lui-même dans un langage faux archaïque comme sous-produit d'un conflit interne au sein de son coven Bricket Wood - les autres ont été ajoutés plus tard. par Alex Sanders dans les années 1960.

Dans la Wicca traditionnelle britannique, « la complémentarité sexuelle est un principe de fonctionnement de base et fondamental », les hommes et les femmes étant considérés comme une présence nécessaire pour s'équilibrer. Cela peut provenir de l'interprétation de Gardner de l'affirmation de Murray selon laquelle l'ancien culte des sorcières était une religion de la fertilité. Ainsi, de nombreux praticiens de la Wicca traditionnelle britannique ont soutenu que les hommes et les femmes homosexuels ne sont pas capables de faire fonctionner correctement la magie sans couples mixtes.

Bien que Gerald Gardner ait d'abord manifesté une aversion pour l' homosexualité , affirmant qu'elle avait fait tomber « la malédiction de la déesse », elle est maintenant généralement acceptée dans toutes les traditions de la Wicca, avec des groupes tels que la Fraternité minoenne fondant ouvertement leur philosophie sur elle, et divers des personnalités importantes du Craft, comme Alex Sanders et Eddie Buczynski , étant ouvertement homosexuelles ou bisexuelles .

La spécialiste de la religion Joanne Pearson a noté que dans son expérience, la plupart des Wiccans ont une « vision réaliste de la vie dans le monde réel » remplie de ses nombreux problèmes et ne prétendent pas que les dieux « ont toutes les réponses » à ces derniers. Elle a suggéré que les Wiccans ne prétendent pas rechercher la perfection, mais plutôt « l'intégralité » ou « l'intégralité », ce qui inclut l'acceptation de traits comme la colère, la faiblesse et la douleur. Elle a opposé l'acceptation Wiccan d'une « interaction entre la lumière et l'obscurité » avec l'accent New Age sur la « lumière blanche ». De même, le spécialiste de la religion Geoffrey Samuel a noté que les Wiccans consacrent « une quantité peut-être surprenante d'attention aux ténèbres et à la mort ».

De nombreux wiccans sont impliqués dans des campagnes écologistes.

Cinq éléments

Cinq éléments avec pentagramme

De nombreuses traditions croient aux cinq éléments classiques , bien qu'ils soient considérés comme symboliques en tant que représentations des phases de la matière . Ces cinq éléments sont invoqués lors de nombreux rituels magiques, notamment lors de la consécration d'un cercle magique . Les cinq éléments sont l' air , le feu , l' eau , la terre et l' éther (ou esprit). L'éther unit les quatre autres. Diverses analogies ont été imaginées pour expliquer le concept des cinq éléments ; par exemple, la wiccane Ann-Marie Gallagher a utilisé celle d'un arbre, qui est composé de terre (avec le sol et la matière végétale), d'eau (sève et humidité), de feu (par photosynthèse ) et d'air (création d' oxygène à partir du carbone dioxyde de carbone ), dont on pense qu'ils sont unis par l'esprit.

Traditionnellement dans l'artisanat Gardnerien, chaque élément a été associé à un point cardinal de la boussole ; l'air avec l'est, le feu avec le sud, l'eau avec l'ouest, la terre avec le nord et l'esprit avec le centre. Cependant, certains Wiccans, tels que Frederic Lamond , ont affirmé que les points cardinaux définis ne sont que ceux applicables à la géographie du sud de l'Angleterre, où la Wicca a évolué, et que les Wiccans devraient déterminer les directions qui conviennent le mieux à chaque élément de leur région. Par exemple, ceux qui vivent sur la côte est de l'Amérique du Nord devraient invoquer l'eau à l'est et non à l'ouest, car la masse d'eau colossale, l' océan Atlantique , se trouve à l'est. D'autres groupes d'artisans ont associé les éléments à différents points cardinaux, par exemple le clan de Tubal Cain de Robert Cochrane associait la terre au sud, le feu à l'est, l'eau à l'ouest et l'air au nord, et chacun d'eux était contrôlé par une divinité différente. qui étaient considérés comme les enfants du dieu et de la déesse cornus primaires. Les cinq éléments sont symbolisés par les cinq points du pentagramme , le symbole le plus utilisé de la Wicca.

Les pratiques

Un autel wiccan érigé à Beltane .

La grande prêtresse et journaliste wiccane Margot Adler a déclaré que les rituels wiccans n'étaient pas « des expériences sèches, formalisées et répétitives », mais exécutés dans le but d'induire une expérience religieuse chez les participants, altérant ainsi leur conscience. Elle a noté que de nombreux Wiccans restent sceptiques quant à l'existence du surnaturel mais restent impliqués dans la Wicca en raison de ses expériences rituelles : elle en a cité un disant que « J'aime le mythe, le rêve, l'art visionnaire. s'emboîtent - beauté, apparat, musique, danse, chanson, rêve." Le praticien et historien de la Wicca Aidan Kelly a affirmé que les pratiques et les expériences au sein de la Wicca étaient plus importantes que les croyances, déclarant : « c'est une religion de rituel plutôt que de théologie. Le rituel est le premier ; le mythe est le second. » De même, Adler a déclaré que la Wicca permet « un scepticisme total à propos même de ses propres méthodes, mythes et rituels ».

L'anthropologue Susan Greenwood a caractérisé les rituels wiccans comme « une forme de résistance à la culture dominante ». Elle considérait ces rituels comme « un espace de guérison loin des maux de la culture au sens large », un espace dans lequel les pratiquantes peuvent « se redéfinir et se responsabiliser ».

Les rituels wiccans se déroulent généralement en privé. La tradition Reclaiming a utilisé ses rituels à des fins politiques.

Pratiques rituelles

Athamé , couteau rituel ou poignard utilisé dans les pratiques wiccanes

De nombreux rituels au sein de la Wicca sont utilisés pour célébrer les Sabbats , adorer les divinités et faire de la magie. Celles-ci ont souvent lieu à la pleine lune ou, dans certains cas, à la nouvelle lune, connue sous le nom d' Esbat . Dans les rites typiques, le coven ou solitaire se réunit à l'intérieur d'un cercle magique rituellement coulé et purifié . La coulée du cercle peut impliquer l' invocation des « Gardiens » des points cardinaux, aux côtés de leurs éléments classiques respectifs ; l'air, le feu, l'eau et la terre. Une fois le cercle formé, un rituel saisonnier peut être accompli, des prières au dieu et à la déesse sont dites et des sorts sont parfois exécutés ; ceux-ci peuvent inclure diverses formes de « relevé d'énergie », y compris l'élévation d'un cône de pouvoir pour envoyer des guérisons ou d'autres magies à des personnes en dehors de l'espace sacré.

En construisant son système rituel, Gardner s'est inspiré de formes plus anciennes de magie cérémonielle, en particulier celles trouvées dans les écrits d'Aleister Crowley.

Le schéma rituel classique dans les traditions Wicca traditionnelles britanniques est le suivant :

  1. Purification de l'espace sacré et des participants
  2. Lancer le cercle
  3. Appel des quartiers élémentaires
  4. Cône de pouvoir
  5. Abaisser les dieux
  6. Lancer des sorts
  7. Grand Rite
  8. Vin, gâteaux, chants, danses, jeux
  9. Adieu aux quartiers et aux participants

Ces rites incluent souvent un ensemble spécial d' outils magiques . Ceux - ci comprennent généralement un couteau appelé athame , une baguette , un pentacle et un calice , mais d' autres outils comprennent un manche à balai connu comme un balai , un chaudron , des bougies , de l' encens et une lame courbe connue sous le nom Boline . Un autel est généralement présent dans le cercle, sur lequel des outils rituels sont placés et des représentations du Dieu et de la Déesse peuvent être affichées. Avant d'entrer dans le cercle, certaines traditions jeûnent pour la journée et/ou se baignent rituellement. Une fois le rituel terminé, le dieu, la déesse et les gardiens sont remerciés, les instructions sont rejetées et le cercle est fermé.

Un aspect central de la Wicca (en particulier dans la Wicca gardnerienne et alexandrine), souvent sensationnaliste par les médias, est la pratique traditionnelle du travail nu, également connue sous le nom de skyclad . Cette pratique dérive apparemment d'une ligne dans Aradia , le dossier supposé de Charles Leland sur la sorcellerie italienne. De nombreux wiccans croient que l'exécution de rituels skyclad permet au "pouvoir" de s'écouler du corps sans être entravé par les vêtements. Certains notent également qu'il supprime les signes de rang social et de différenciation et encourage ainsi l'unité entre les praticiens. Certains wiccans cherchent à légitimer la pratique en déclarant que diverses sociétés anciennes ont accompli leurs rituels nus.

L'un des textes liturgiques les plus connus de la Wicca est "La charge de la déesse ". La version la plus couramment utilisée par les wiccans aujourd'hui est la version de Doreen Valiente , qui l'a développée à partir de la version de Gardner. La formulation de Gardner de la "Charge" originale a ajouté des extraits du travail d'Aleister Crowley, y compris The Book of the Law , (en particulier du Ch 1, parlé par Nuit, la déesse des étoiles) reliant ainsi irrévocablement la Wicca moderne aux principes de Thelema . Valiente a réécrit la version de Gardner en vers, en gardant le matériel dérivé d' Aradia , mais en supprimant le matériel de Crowley.

Magie du sexe

D'autres traditions portent des robes avec des cordons noués autour de la taille ou même des vêtements de ville normaux. Dans certaines traditions, la magie sexuelle ritualisée est exécutée sous la forme du Grand Rite , par lequel un Grand Prêtre et une Grande Prêtresse invoquent le Dieu et la Déesse pour les posséder avant d'effectuer des rapports sexuels pour augmenter l'énergie magique à utiliser dans le sortilège. Dans presque tous les cas, il est plutôt exécuté "en signe", simplement symboliquement, en utilisant l'athamé pour symboliser le pénis et le calice pour symboliser l'utérus.

Pour certains Wiccans, l'espace rituel est un « espace de résistance, dans lequel la morale sexuelle du christianisme et du patriarcat peut être subvertie », et pour cette raison, ils ont adopté des techniques de la sous-culture BDSM dans leurs rituels.

Publiquement, de nombreux groupes wiccans ont eu tendance à exclure le rôle de la magie sexuelle de leur image. Cela a servi à la fois à échapper au sensationnalisme des tabloïds qui cible la religion depuis les années 1950 et aux inquiétudes entourant l' hystérie des abus rituels sataniques dans les années 1980 et 1990.

Roue de l'année

Roue peinte de l'année au Museum of Witchcraft , Boscastle , Cornwall , affichant les huit Sabbats

Les wiccans célèbrent plusieurs festivals saisonniers de l'année, communément appelés Sabbats . Collectivement, ces occasions sont appelées la roue de l'année. La plupart des wiccans célèbrent une série de huit de ces sabbats ; cependant, d'autres groupes tels que ceux associés au clan de Tubal Cain n'en suivent que quatre. Dans le cas rare du groupe Ros an Bucca de Cornouailles , seuls six sont respectés. Les quatre sabbats communs à tous les groupes dérivés britanniques sont les jours croisés , parfois appelés Grands sabbats . Les noms de ces festivals sont dans certains cas tirés des festivals du feu Old Irish et du dieu gallois Mabon, bien que dans la plupart des covens wiccans traditionnels, le seul point commun avec le festival celtique soit le nom. Gardner lui-même a utilisé les noms anglais de ces fêtes, déclarant que « les quatre grands Sabbats sont Candlemass [ sic ], May Eve , Lammas et Halloween ; les équinoxes et les solstices sont également célébrés. Dans l'égyptologue Margaret Murray est la sorcière Cult en Europe occidentale (1921) et Le Dieu des sorcières (1933), dans laquelle elle a traité ce qu'elle croyait avoir été historique sorcière-culte , elle a déclaré que les quatre principaux festivals avait survécu à la christianisation et avait été célébré dans la religion païenne de la sorcellerie. Par la suite, lorsque la Wicca s'est développée pour la première fois dans les années 1930 jusqu'aux années 1960, bon nombre des premiers groupes, tels que le clan de Tubal Cain de Robert Cochrane et le clan Bricket Wood de Gerald Gardner ont adopté la commémoration de ces quatre Sabbats comme décrit par Murray. .

Les quatre autres festivals commémorés par de nombreux Wiccans sont connus sous le nom de Lesser Sabbats . Ce sont les solstices et les équinoxes , et ils n'ont été adoptés qu'en 1958 par les membres du coven Bricket Wood, avant d'être adoptés par la suite par d'autres adeptes de la tradition Gardnerienne. Ils ont finalement été adoptés par les adeptes d'autres traditions comme la Wicca alexandrine et la tradition Dianique . Les noms de ces fêtes qui sont couramment utilisés aujourd'hui sont souvent tirés des fêtes païennes germaniques . Cependant, les festivals ne sont pas de nature reconstructive et ne ressemblent pas souvent à leurs homologues historiques, au contraire, ils présentent une forme d' universalisme . Les rituels observés peuvent afficher des influences culturelles des vacances dont ils tirent leurs noms ainsi que des influences d'autres cultures sans rapport.

Sabbat Hémisphère nord Hémisphère sud Origine du nom Les associations
Samhain , alias Halloween 31 octobre au 1er novembre 30 avril au 1er mai polythéisme celtique La mort et les ancêtres
Noël 21 ou 22 décembre 21 juin paganisme germanique Solstice d'hiver et renaissance du Soleil
Imbolc , alias Chandeleur 1 ou 2 février 1er août polythéisme celtique Premiers signes du printemps
Ostara 21 ou 22 mars 21 ou 22 septembre paganisme germanique Equinoxe de printemps et début du printemps
Beltane , alias May Eve ou May Day 30 avril au 1er mai 31 octobre au 1er novembre polythéisme celtique La pleine floraison du printemps ; fée
Litha 21 ou 22 juin 21 décembre Peut-être néolithique Solstice d'été
Lughnasadh , alias Lammas 31 juillet ou 1er août 1er février polythéisme celtique Premiers fruits
Mabon , alias Modron 21 ou 22 septembre 21 mars Aucun équivalent païen historique. Equinoxe d'automne ; la récolte des céréales

Rites de passage

Buste de Diane portant une couronne de lune

Divers rites de passage peuvent être trouvés dans la Wicca. Le plus important d'entre eux est peut-être un rituel d' initiation , à travers lequel quelqu'un rejoint l'Art et devient un Wiccan. Dans les traditions Wiccan traditionnelles britanniques (BTW), il existe une lignée de descendance initiatique qui remonte à Gerald Gardner , et de lui on dit qu'elle remonte au coven de New Forest ; cependant, l'existence de ce coven reste à prouver. Gardner lui-même a affirmé qu'il y avait une durée traditionnelle de « un an et un jour » entre le moment où une personne commençait à étudier l'Art et le moment où elle était initiée, bien qu'il enfreigne fréquemment cette règle avec les initiés.

Dans BTW, l'initiation n'accepte que quelqu'un au premier degré. Pour passer au second degré, un initié doit passer par une autre cérémonie, au cours de laquelle il nomme et décrit les utilisations des outils et instruments rituels . C'est également lors de cette cérémonie qu'on leur donne leur nom de métier . En détenant le rang de deuxième degré, un BTW est considéré comme capable d'initier d'autres personnes à l'Art, ou de fonder leurs propres covens semi-autonomes. Le troisième degré est le plus élevé dans BTW, et il implique la participation du Grand Rite , soit réel, soit symboliquement, et dans certains cas la flagellation rituelle , qui est un rite souvent supprimé en raison de ses connotations sado-masochistes. En détenant ce rang, un initié est considéré comme capable de former des covens entièrement autonomes de leur coven parent.

Selon l'érudit religieux James R. Lewis , dans son livre Witchcraft today: an encyclopaedia of wiccan and neopagan traditions , une grande prêtresse devient reine lorsqu'elle a réussi à se séparer de son premier nouveau coven sous une nouvelle grande prêtresse du troisième degré. (dans le système gardnérien orthodoxe). Elle devient alors éligible pour porter la « couronne lunaire ». La séquence de la grande prêtresse et des reines remontant à Gerald Gardner est connue sous le nom de lignée, et chaque grande prêtresse Gardnerienne orthodoxe possède un ensemble de « papiers de lignée » prouvant l'authenticité de son statut.

Cérémonie de mariage à Avebury en Angleterre , Beltane 2005

Ce système de diplômes à trois niveaux après l'initiation est en grande partie unique à BTW et les traditions s'en inspirent fortement. La tradition cochranienne , qui n'est pas BTW, mais basée sur les enseignements de Robert Cochrane , n'a pas les trois degrés d'initiation, ayant simplement les étapes de novice et d'initié.

Certains Wiccans solitaires effectuent également des rituels d'auto-initiation, pour se consacrer à devenir un Wiccan. Le premier à être publié était en Paul Huson de Mastering Witchcraft (1970), et la récitation particulièrement impliqué de la prière du Seigneur des arrière comme un symbole de défi contre le historique Witch Hunt . Des rituels d'auto-initiation ultérieurs, plus ouvertement païens, ont depuis été publiés dans des livres conçus pour les wiccans solitaires par des auteurs comme Doreen Valiente , Scott Cunningham et Silver RavenWolf .

Le jeûne à la main est une autre célébration organisée par les wiccans et est le terme couramment utilisé pour leurs mariages. Certains wiccans observent la pratique d'un mariage à l'essai pendant un an et un jour, qui, selon certaines traditions, devrait être contracté le jour du sabbat de Lughnasadh, car c'était le moment traditionnel du procès, les « mariages de Telltown » chez les Irlandais. Un vœu de mariage commun dans la Wicca est « aussi longtemps que durera l'amour » au lieu du traditionnel chrétien « jusqu'à ce que la mort nous sépare ». La première cérémonie de mariage wiccan connue a eu lieu en 1960 parmi le coven Bricket Wood , entre Frederic Lamond et sa première épouse, Gillian.

Les nourrissons des familles wiccanes peuvent être impliqués dans un rituel appelé Wiccaning , qui est analogue à un baptême . Le but de ceci est de présenter l'enfant au Dieu et à la Déesse pour protection. Il est conseillé aux parents de « donner à [leurs] enfants le cadeau de la Wicca » d'une manière adaptée à leur âge. Conformément à l'importance accordée au libre arbitre dans la Wicca, l'enfant n'est pas tenu d'adhérer à la Wicca ou à d'autres formes de paganisme s'il ne souhaite pas le faire lorsqu'il atteint l'âge adulte.

Livre des Ombres

Un "Livre des Ombres", assis sur un autel wiccan, à côté de plantes et de cristaux.

Dans la Wicca, il n'y a pas de texte sacré tel que la Bible chrétienne , le Tanakh juif , la Gita hindoue ou le Coran islamique , bien qu'il existe certaines écritures et textes que diverses traditions considèrent comme importants et influencent leurs croyances et leurs pratiques. Gerald Gardner a utilisé un livre contenant de nombreux textes différents dans ses covens, connu sous le nom de Livre des Ombres (entre autres noms), qu'il ajoutait et adaptait fréquemment. Dans son Livre des Ombres, il y a des textes provenant de diverses sources, dont Charles Godfrey Leland de Aradia, ou l'Evangile des sorcières (1899) et les travaux du 19ème-20ème siècle occultiste Aleister Crowley , que Gardner connaissait personnellement. Le livre contient également des exemples de poésie composée en grande partie par Gardner et sa grande prêtresse Doreen Valiente , dont la plus notable est la Charge de la déesse .

Le Livre des Ombres n'est pas une Bible ou un Coran. C'est un livre de recettes personnel de sorts qui ont fonctionné pour le propriétaire. Je vous donne le mien à copier pour vous aider à démarrer : au fur et à mesure que vous gagnez de l'expérience, éliminez les sorts qui ne fonctionnent pas pour vous et remplacez ceux que vous avez pensés.

Gerald Gardner à ses partisans

Semblable à l'utilisation des grimoires des magiciens de cérémonie , le Livre contenait des instructions sur la façon d'effectuer des rituels et des sorts, ainsi que de la poésie religieuse et des chants comme Eko Eko Azarak à utiliser dans ces rituels. L'intention initiale de Gardner était que chaque copie du livre serait différente parce qu'un étudiant copierait de ses initiateurs, mais changerait des choses qu'ils considéraient comme étant personnellement inefficaces, cependant parmi de nombreuses sorcières Gardneriennes aujourd'hui, en particulier aux États-Unis , toutes les copies du Le livre est identique à la version que la Grande Prêtresse Monique Wilson a copiée de Gardner, sans que rien n'ait été altéré. Le Livre des Ombres était à l'origine destiné à être gardé secret des non-initiés de BTW, mais des parties du Livre ont été publiées par des auteurs tels que Charles Cardell , Lady Sheba, Janet Farrar et Stewart Farrar .

Symbolisme

Le pentacle est un symbole couramment utilisé par les wiccans. Les wiccans comprennent souvent que les cinq points du pentacle représentent chacun des cinq éléments : terre, air, feu, eau et éther/esprit. Il est également considéré comme un symbole de l'humain, les cinq points représentant la tête, les bras et les jambes.

Structure

Un couple wiccan s'attache la main

Il n'y a pas de structure organisationnelle globale à la Wicca. Dans la Wicca, tous les pratiquants sont considérés comme des prêtres et des prêtresses. La Wicca requiert généralement un rituel d'initiation.

Traditions

Dans les années 1950 jusqu'aux années 1970, lorsque le mouvement wiccan était largement confiné à des groupes lignagers tels que la Wicca Gardnerienne et la Wicca alexandrine , une « tradition » impliquait généralement le transfert d'une lignée par initiation. Cependant, avec la montée de plus en plus de ces groupes, souvent fondés par des personnes sans lignée initiatique antérieure, le terme est devenu synonyme d'une dénomination religieuse au sein de la Wicca. Il existe de nombreuses traditions de ce type et il existe également de nombreux pratiquants solitaires qui ne s'alignent sur aucune lignée particulière, travaillant seuls. Certains covens se sont formés mais qui ne suivent aucune tradition particulière, choisissant plutôt leurs influences et leurs pratiques de manière éclectique.

Ces traditions qui tracent une ligne de retour de descente à Gerald Gardner initiatiques comprennent Gardnerienne Wicca , xandrianisme et la Algard tradition; en raison de leur histoire commune, ils sont souvent appelés Wicca traditionnelle britannique , en particulier en Amérique du Nord . D'autres traditions font remonter leurs origines à différentes figures, même si leurs croyances et leurs pratiques ont été plus ou moins influencées par Gardner. Il s'agit notamment de l'artisanat de Cochrane et de la tradition de 1734 , dont les origines remontent à Robert Cochrane ; Feri , qui remonte à Victor Anderson et Gwydion Pendderwen ; et Dianic Wicca , dont les adeptes font souvent remonter leurs influences à Zsuzsanna Budapest . Certains de ces groupes préfèrent se désigner eux-mêmes comme des sorcières , se distinguant ainsi des traditions BTW, qui utilisent plus généralement le terme wiccan (voir Étymologie ). Au cours des années 1980, Viviane Crowley, initiée à la fois des traditions gardnérienne et alexandrine, a fusionné les deux.

Pearson a noté que « la Wicca a évolué et, parfois, a muté de façon assez spectaculaire en des formes complètement différentes ». La Wicca a également été « personnalisée » aux divers contextes nationaux dans lesquels elle a été introduite ; par exemple, en Irlande, la vénération des anciennes divinités irlandaises a été incorporée dans la Wicca.

Covens

La Wicca en lignée est organisée en covens de prêtres et de prêtresses initiés. Les covens sont autonomes et sont généralement dirigés par un grand prêtre et une grande prêtresse travaillant en partenariat, étant un couple qui a chacun passé par leurs premier, deuxième et troisième degrés d'initiation. Parfois, les dirigeants d'un coven ne sont que des initiés du second degré, auquel cas ils relèvent du règne du coven parent. L'initiation et la formation d'un nouveau sacerdoce sont le plus souvent effectuées dans un environnement de coven, mais ce n'est pas une nécessité, et quelques Wiccans initiés ne sont affiliés à aucun coven. La plupart des covens n'admettent pas de membres de moins de 18 ans. Souvent, ils n'annoncent pas leur existence et, lorsqu'ils le font, le font par le biais de magazines païens. Certains organisent des cours et des ateliers à travers lesquels les membres potentiels peuvent venir et être évalués.

Un autel de sorcellerie païen moderne

Une tradition wiccane communément citée soutient que le nombre idéal de membres pour un coven est de treize , bien que cela ne soit pas considéré comme une règle absolue. En effet, de nombreux covens américains sont beaucoup plus petits, bien que le nombre de membres puisse être augmenté par des wiccans non affiliés lors de rituels "ouverts". Pearson a noté que les covens contenaient généralement entre cinq et dix initiés. Ils évitent généralement le recrutement de masse en raison de la possibilité de trouver des espaces suffisamment grands pour rassembler un plus grand nombre pour les rituels et parce qu'un plus grand nombre inhibe le sentiment d'intimité et de confiance que les covens utilisent.

Certains covens sont de courte durée, mais d'autres ont survécu pendant de nombreuses années. Les covens de la tradition Reclaiming sont souvent unisexes et de structure non hiérarchique. Les membres du coven qui quittent leur groupe d'origine pour former un autre coven séparé sont décrits comme s'étant « séparés » dans la Wicca.

L'initiation dans un coven est traditionnellement précédée d'une période d'apprentissage d'un an et un jour. Un parcours d'études peut être fixé pendant cette période. Dans certains covens, une cérémonie de "dédicace" peut être célébrée pendant cette période, quelque temps avant l'initiation proprement dite, permettant à la personne d'assister à certains rituels à titre probatoire. Certains Wiccans solitaires choisissent également d'étudier pendant un an et un jour avant de se consacrer à la religion.

Diverses grandes prêtresses et grands prêtres ont déclaré avoir été « mis sur un piédestal » par de nouveaux initiés, seulement pour que ces étudiants « enlèvent » plus tard le piédestal alors qu'ils développent leur propre connaissance et expérience de la Wicca. Au sein d'un coven, différents membres peuvent être respectés pour avoir une connaissance particulière de domaines spécifiques, tels que la Kabbale, l'astrologie ou le Tarot .

Sur la base de son expérience parmi les Wiccans traditionnels britanniques au Royaume-Uni, Pearson a déclaré que la durée entre le fait de devenir un initié du premier degré et un deuxième était « généralement de deux à cinq ans ». Certains pratiquants ont néanmoins choisi de rester des initiés du premier degré plutôt que de passer aux degrés supérieurs.

Wicca éclectique

Autel Imbolc

Un grand nombre de wiccans ne suivent pas exclusivement une seule tradition ou même sont initiés. Ces Wiccans éclectiques créent chacun leurs propres chemins spirituels syncrétiques en adoptant et en réinventant les croyances et les rituels d'une variété de traditions religieuses liées à la Wicca et au paganisme plus large .

Alors que les origines de la pratique wiccane moderne résident dans l' activité d' alliance de quelques initiés sélectionnés dans des lignées établies, les wiccans éclectiques sont le plus souvent des praticiens solitaires non initiés à aucune tradition. Un appétit croissant du public, en particulier aux États-Unis , a rendu l'initiation traditionnelle incapable de satisfaire la demande d'implication dans la Wicca. Depuis les années 1970, des camps et des ateliers plus grands, plus informels et souvent annoncés publiquement ont commencé à avoir lieu. Cette forme de Wicca moins formelle mais plus accessible a fait ses preuves. La Wicca éclectique est la variété de Wicca la plus populaire en Amérique et les éclectiques sont désormais nettement plus nombreuses que les Wiccans lignagers.

La Wicca éclectique n'est pas nécessairement l'abandon complet de la tradition. Les praticiens éclectiques peuvent suivre leurs propres idées et pratiques rituelles, tout en s'inspirant d'un ou plusieurs chemins religieux ou philosophiques. Les approches éclectiques de la Wicca s'inspirent souvent de la religion de la Terre et des traditions égyptiennes , grecques , saxonnes , anglo-saxonnes , celtiques , asiatiques , juives et polynésiennes .

Contrairement aux Wiccans traditionnels britanniques, aux Wiccans récupérateurs et à divers Wiccans éclectiques, le sociologue Douglas Ezzy a soutenu qu'il existait une « sorcellerie populaire » qui était « principalement motivée par le marketing consumériste et représentée par des films, des émissions de télévision, des magazines commerciaux et biens de consommation". Les livres et les magazines de cette veine ciblaient en grande partie les jeunes filles et comprenaient des sorts pour attirer ou repousser les petits amis, des sorts d'argent et des sorts de protection du domicile. Il a appelé cela "la sorcellerie du Nouvel Âge", et a comparé les individus impliqués dans cela aux participants du Nouvel Âge.

Histoire

Origines, 1921-1935

« La Wicca est née dans les premières décennies du vingtième siècle parmi ces Britanniques à tendance ésotérique qui voulaient ressusciter la foi de leurs anciens ancêtres, et a attiré l'attention du public dans les années 1950 et 1960, en grande partie grâce à un petit groupe d'adeptes dévoués qui insistaient. sur la présentation de leur foi à ce qui était parfois un monde très hostile. De ces humbles débuts, cette religion radicale s'est propagée aux États-Unis, où elle a trouvé un compagnon confortable sous la forme de la contre-culture des années 1960 et est venue à être défendue par ceux secteurs des mouvements de libération des femmes et des homosexuels qui cherchaient une évasion spirituelle de l'hégémonie chrétienne."

— Le chercheur en sciences religieuses Ethan Doyle White

La Wicca a été fondée en Angleterre entre 1921 et 1950, représentant ce que l'historien Ronald Hutton a appelé « la seule religion pleinement formée que l'on peut dire que l'Angleterre a donnée au monde ». Caractérisée comme une « tradition inventée » par les érudits, la Wicca a été créée à partir de l'adoption en patchwork de divers éléments plus anciens, dont beaucoup proviennent de mouvements religieux et ésotériques préexistants. Pearson l'a caractérisé comme ayant surgi « des impulsions culturelles de la fin de siècle ».

La Wicca a pris comme base l' hypothèse du culte des sorcières . C'était l'idée que les personnes persécutées en tant que sorcières au début de la période moderne en Europe n'étaient pas, comme les persécuteurs l'avaient affirmé, des adeptes du satanisme , ni des innocents qui avouaient la sorcellerie sous la menace de torture, comme cela avait longtemps été le consensus historique. , mais plutôt qu'ils étaient des adeptes d'une religion païenne pré-chrétienne survivante . Cette théorie avait d'abord été exprimée par le professeur allemand Karl Ernest Jarcke en 1828, avant d'être endossée par l'allemand Franz Josef Mone puis l'historien français Jules Michelet . À la fin du XIXe siècle, il a ensuite été adopté par deux Américains, Matilda Joslyn Gage et Charles Leland , dont ce dernier en a promu une variante dans son livre de 1899, Aradia, ou l'Évangile des sorcières . Le défenseur le plus éminent de la théorie était l'égyptologue anglaise Margaret Murray , qui en a fait la promotion dans une série de livres, notamment The Witch-Cult in Western Europe en 1921 et The God of the Witches en 1933 . Presque tous les pairs de Murray considéraient la théorie du culte des sorcières comme incorrecte et basée sur une érudition médiocre. Cependant, Murray a été invité à écrire l'entrée sur la « sorcellerie » pour l'édition de 1929 de l' Encyclopædia Britannica , qui a été réimprimée pendant des décennies et est devenue si influente que, selon la folkloriste Jacqueline Simpson, les idées de Murray sont devenues « si ancrées dans la culture populaire qu'elles ne sera probablement jamais déraciné." Simpson a noté que le seul membre contemporain de la Folklore Society qui a pris la théorie de Murray au sérieux était Gerald Gardner, qui l'a utilisé comme base pour la Wicca. Les livres de Murray étaient les sources de nombreux motifs bien connus qui ont souvent été incorporés dans la Wicca. L'idée que les covens devraient avoir 13 membres a été développée par Murray, sur la base d'une déclaration d'un seul témoin de l'un des procès des sorcières, tout comme son affirmation selon laquelle les covens se réunissaient tous les quarts de jours quatre fois par an. Murray était très intéressé par l'attribution d'explications de cérémonie naturalistes ou religieuses à certaines des descriptions les plus fantastiques trouvées dans les témoignages du procès des sorcières. Par exemple, de nombreuses confessions incluaient l'idée que Satan était personnellement présent aux réunions du coven. Murray a interprété cela comme un prêtre sorcier portant des cornes et des peaux d'animaux, et une paire de bottes fourchues pour représenter son autorité ou son rang ; la plupart des folkloristes traditionnels, d'autre part, ont soutenu que le scénario entier était toujours fictif et ne nécessite pas d'explication naturaliste, mais Gardner a adopté avec enthousiasme de nombreuses explications de Murray dans sa propre tradition. La théorie du culte des sorcières représentait "le récit historique autour duquel la Wicca s'est construite", les premiers Wiccans prétendant être les survivants de cette ancienne religion païenne.

D'autres influences sur la première Wicca comprenaient diverses traditions et pratiques ésotériques occidentales, parmi lesquelles la magie cérémonielle , Aleister Crowley et sa religion de Thelema , la franc - maçonnerie , le spiritualisme et la théosophie . Dans une moindre mesure, la Wicca a également fait appel à la magie populaire et aux pratiques des gens rusés . Il a également été influencée à la fois par des travaux scientifiques sur les folkloristes, en particulier James Frazer « s The Golden Bough , ainsi que Romanticist écrits comme Robert Graves » La Déesse blanche , et des groupes païens modernes préexistants tels que l' Ordre des Woodcraft Chevalerie et druidisme .

C'est au cours des années 1930 qu'apparaissent les premières preuves de la pratique d'une religion païenne de sorcellerie (ce qui serait désormais reconnaissable sous le nom de Wicca) en Angleterre. Il semble que plusieurs groupes à travers le pays, dans des endroits tels que Norfolk , Cheshire et la New Forest se soient établis comme continuant la tradition du culte des sorcières de Murray, bien qu'avec des influences provenant de sources disparates telles que la magie cérémonielle , la magie populaire , Franc - maçonnerie , théosophie , romantisme , druidique , mythologie classique et religions asiatiques.

Selon le récit de Gerald Gardner dans Witchcraft Today et The Meaning of Witchcraft , la Wicca est la survie d'un culte européen des sorcières qui a été persécuté pendant les procès des sorcières . Les théories d'un culte des sorcières paneuropéen organisé, ainsi que leurs procès de masse, ont été largement discréditées, mais il est encore courant que les Wiccans revendiquent leur solidarité avec les victimes des procès de sorcières.

La notion de survie des traditions et des rituels wiccans de sources anciennes est contestée par les chercheurs les plus récents, qui suggèrent que la Wicca est une création du 20e siècle qui combine des éléments de la franc-maçonnerie et de l'occultisme du 19e siècle. Des historiens tels que Ronald Hutton ont noté que la Wicca est antérieure au mouvement New Age moderne et diffère également de manière marquée dans sa philosophie générale.

Dans son livre de 1999 Le triomphe de la lune , Ronald Hutton, professeur d'histoire à l'Université de Bristol, a étudié l'affirmation de la Wicca selon laquelle les anciennes coutumes païennes ont survécu jusqu'aux temps modernes après avoir été christianisées à l'époque médiévale en tant que pratiques folkloriques. Hutton a découvert que la plupart des coutumes populaires dont on prétend qu'elles ont des racines païennes (telles que la danse Maypole ) datent en fait du Moyen Âge . Il a conclu que l'idée que les fêtes médiévales étaient d'origine païenne est un héritage de la Réforme protestante .

Développement précoce, 1936-1959

L'histoire de la Wicca commence avec Gerald Gardner (le "Père de la Wicca") au milieu du 20e siècle. Gardner était un fonctionnaire britannique à la retraite et un anthropologue amateur , avec une grande connaissance du paganisme et de l' occultisme . Il a prétendu avoir été initié dans une sorcières Coven dans New Forest , Hampshire , dans les années 1930. Désireux de perpétuer ce métier, Gardner a fondé le coven Bricket Wood avec sa femme Donna dans les années 1940, après avoir acheté le Naturist Fiveacres Country Club. Une grande partie des premiers membres du coven provenait des membres du club et ses réunions se tenaient dans l'enceinte du club. De nombreuses figures notables du début de la Wicca étaient des initiés directs de ce coven, notamment Dafo , Doreen Valiente , Jack Bracelin , Frederic Lamond , Dayonis , Eleanor Bone et Lois Bourne .

La religion de la sorcellerie est devenue plus importante à partir de 1951, avec l'abrogation de la loi sur la sorcellerie de 1735 , après quoi Gerald Gardner et d'autres tels que Charles Cardell et Cecil Williamson ont commencé à publier leurs propres versions de l'artisanat. Gardner et d'autres n'ont jamais utilisé le terme « Wicca » comme identifiant religieux, se référant simplement au « culte des sorcières », à la « sorcellerie » et à la « vieille religion ». Cependant, Gardner a qualifié les sorcières de « Wica ». Au cours des années 1960, le nom de la religion s'est normalisé en "Wicca". La tradition de Gardner, appelée plus tard Gardnerianism , devint bientôt la forme dominante en Angleterre et s'étendit à d'autres parties des îles britanniques .

Adaptation et diffusion, 1960-présent

Événement Wiccan aux États-Unis

Après la mort de Gardner en 1964, le Craft a continué de croître sans relâche malgré le sensationnalisme et les représentations négatives dans les tabloïds britanniques, avec de nouvelles traditions propagées par des personnalités comme Robert Cochrane , Sybil Leek et surtout Alex Sanders , dont la Wicca alexandrine , qui était principalement basée sur La Wicca Gardnerienne, bien que mettant l'accent sur la magie cérémonielle , s'est rapidement répandue et a attiré l'attention des médias. À cette époque, le terme "Wicca" a commencé à être couramment adopté par rapport à "Sorcellerie" et la foi a été exportée vers des pays comme l' Australie et les États-Unis .

Au cours des années 1970, une nouvelle génération rejoint la Wicca qui avait été influencée par la contre - culture des années 1960 . Beaucoup ont apporté des idées environnementalistes avec eux dans le mouvement, comme en témoigne la formation de groupes comme les Pagans Against Nukes, basés au Royaume-Uni . Aux États-Unis, Victor Anderson , Cora Anderson et Gwydion Pendderwen ont fondé Feri Wicca .

Il était aux États-Unis et en Australie que les nouvelles, les traditions cultivées à domicile, parfois sur des précédents, des traditions folkloriques magiques et souvent mélangés régionaux avec la structure de base de la Wicca Gardnérienne, a commencé à se développer, y compris Victor Anderson de Feri Tradition , Joseph Wilson 1734 Tradition , Aidan Kelly 's New réformée orthodoxe Ordre de la Golden Dawn , et finalement Zsuzsanna Budapest est dianisme , dont chacun a insisté sur les différents aspects de la foi. Il était aussi à cette époque que les livres d' enseignement aux gens comment devenir sorcières elles - mêmes sans l' initiation formelle ou de formation a commencé à émerger, parmi eux Paul Huson de Mastering Witchcraft (1970) et livre de Lady Sheba of Shadows (1971). Des livres similaires ont continué à être publiés tout au long des années 1980 et 1990, alimentés par les écrits d'auteurs tels que Doreen Valiente , Janet Farrar , Stewart Farrar et Scott Cunningham , qui ont popularisé l'idée de l'auto-initiation à l'artisanat. Parmi les sorcières au Canada, l'anthropologue Heather Botting (née Harden) de l'Université de Victoria a été l'une des plus éminentes, ayant été la première aumônière wiccane reconnue d'une université publique. Elle est la grande prêtresse originale de Coven Celeste .

Dans les années 1990, au milieu d'un nombre toujours croissant d'auto-initiés, les médias populaires ont commencé à explorer la « sorcellerie » dans des films de fiction comme The Craft (1996) et des séries télévisées comme Charmed (1998-2006), introduisant de nombreux jeunes à la idée de sorcellerie religieuse. Cette démographie croissante a rapidement été prise en charge par Internet et par des auteurs comme Silver RavenWolf , au grand dam des groupes et des individus wiccans traditionnels. En réponse à la façon dont la Wicca était de plus en plus décrite comme à la mode, éclectique et influencée par le mouvement New Age , de nombreuses sorcières se sont tournées vers les origines pré-Gardneriennes de l'Art et vers les traditions de ses rivaux comme Cardell et Cochrane, se décrivant comme suit " la sorcellerie traditionnelle ". Les groupes importants au sein de ce renouveau de la sorcellerie traditionnelle comprenaient Cultus Sabbati d' Andrew Chumbley et le coven de Cornish Ros an Bucca.

Démographie

Originaire de Grande-Bretagne, la Wicca s'est ensuite propagée en Amérique du Nord, en Australasie, en Europe continentale et en Afrique du Sud.

Le nombre réel de wiccans dans le monde est inconnu, et il a été noté qu'il est plus difficile d'établir le nombre de membres de confessions néo-païennes que de nombreuses autres religions en raison de leur structure désorganisée. Cependant, Adherents.com, un site Web indépendant spécialisé dans la collecte d'estimations des religions du monde, cite plus de trente sources avec des estimations du nombre de Wiccans (principalement des États-Unis et du Royaume-Uni). À partir de cela, ils ont développé une estimation médiane de 800 000 membres. En 2016, Doyle White a suggéré qu'il y avait « des centaines de milliers de wiccans pratiquants dans le monde ».

En 1998, la grande prêtresse wiccane et psychologue universitaire Vivianne Crowley a suggéré que la Wicca avait moins bien réussi à se propager dans les pays dont les populations étaient principalement catholiques. Elle a suggéré que cela pourrait être dû au fait que l'accent mis par la Wicca sur une divinité féminine était plus nouveau pour les personnes élevées dans des milieux à dominante protestante. Sur la base de son expérience, Pearson a convenu que c'était globalement vrai.

La Wicca a été décrite comme une religion sans prosélytisme. En 1998, Pearson a noté qu'il y avait très peu d'individus qui avaient grandi comme Wiccans bien qu'un nombre croissant d'adultes Wiccans étaient eux-mêmes, parents, . De nombreux parents wiccans n'ont pas fait référence à leurs enfants comme étant également wiccans, estimant qu'il est important que ces derniers soient autorisés à faire leurs propres choix concernant leur identité religieuse lorsqu'ils sont assez vieux. À partir de son travail de terrain parmi les membres de la tradition Reclaiming en Californie entre 1980 et 1990, l'anthropologue Jone Salomonsen a découvert que beaucoup ont décrit leur adhésion au mouvement après « une expérience extraordinaire de révélation ».

Sur la base de leur analyse des tendances d'Internet, les sociologues de la religion Douglas Ezzy et Helen Berger ont fait valoir qu'en 2009, la « croissance phénoménale » que la Wicca avait connue au cours des années précédentes s'était ralentie.

L'Europe 

[Le Wiccan moyen est] un homme dans la quarantaine, ou une femme dans la trentaine, de race blanche , raisonnablement bien éduqué, ne gagnant pas beaucoup mais probablement pas trop préoccupé par les choses matérielles, quelqu'un que les démographes appelleraient la classe moyenne inférieure .

Léo Ruickbie (2004)

À partir de son enquête de 1996 sur les wiccans britanniques, Pearson a découvert que la plupart des wiccans avaient entre 25 et 45 ans, l'âge moyen étant d'environ 35 ans. Elle a noté qu'à mesure que la communauté wiccan vieillissait, la proportion de pratiquants plus âgés augmenterait. Elle a trouvé des proportions à peu près égales d'hommes et de femmes, et a constaté que 62% étaient d'origine protestante, ce qui était cohérent avec la domination du protestantisme en Grande-Bretagne dans son ensemble. L'enquête de Pearson a également révélé que la moitié des Wiccans britanniques présentés avaient une formation universitaire et qu'ils avaient tendance à travailler dans des "professions de guérison" comme la médecine ou le conseil, l'éducation, l'informatique et l'administration. Elle a noté qu'il y avait ainsi « une certaine homogénéité sur le fond » des Wiccans britanniques.

Au Royaume-Uni, les chiffres du recensement sur la religion ont été collectés pour la première fois en 2001 ; aucune statistique détaillée n'a été rapportée en dehors des six religions principales. Pour le recensement de 2011, une répartition plus détaillée des réponses a été signalée avec 56 620 personnes s'identifiant comme païennes, 11 766 comme wiccans et 1 276 autres décrivant leur religion comme « la sorcellerie ».

Amérique du Nord

Aux États-Unis, l' American Religious Identification Survey a montré une augmentation significative du nombre de wiccans auto-identifiés, de 8 000 en 1990 à 134 000 en 2001 et 342 000 en 2008. Les wiccans ont également constitué des proportions importantes de divers groupes au sein de ce pays; par exemple, la Wicca est la plus grande religion non chrétienne pratiquée dans l' armée de l'air des États-Unis , avec 1 434 aviateurs s'identifiant comme tels. En 2014, le Pew Research Center estimait à 0,3% de la population américaine (~ 950 000 personnes) identifiée comme Wiccan ou Pagan sur la base d'un échantillon de 35 000 personnes.

Acceptation des Wiccans

L'utilisation du pentagramme inversé par l' Église de Satan a contribué à l'identification erronée des Wiccans en tant que satanistes .

La Wicca a émergé dans une Angleterre à prédominance chrétienne , et dès sa création, la religion a rencontré l'opposition de certains groupes chrétiens ainsi que des tabloïds populaires comme News of the World . Certains chrétiens croient encore que la Wicca est une forme de satanisme , malgré des différences importantes entre ces deux religions. Les détracteurs décrivent généralement la Wicca comme une forme de satanisme malveillant , une caractérisation que les Wiccans rejettent. En raison des connotations négatives associées à la sorcellerie, de nombreux wiccans continuent la pratique traditionnelle du secret, cachant leur foi par crainte de persécution. Se révéler en tant que Wiccan à la famille, aux amis ou aux collègues est souvent appelé « sortir du placard à balais ». Les attitudes envers le christianisme varient au sein du mouvement wiccan, allant du rejet pur et simple à la volonté de travailler aux côtés des chrétiens dans des efforts interconfessionnels .

Le spécialiste des études religieuses Graham Harvey a écrit que « l'image médiatique populaire et répandue [de la Wicca] est pour la plupart inexacte ». Pearson a également noté que « les perceptions populaires et médiatiques de la Wicca ont souvent été trompeuses ».

Aux États-Unis, un certain nombre de décisions juridiques ont amélioré et validé le statut des wiccans, en particulier Dettmer v. Landon en 1986. Cependant, les wiccans ont rencontré l'opposition de certains politiciens et organisations chrétiennes, dont l'ancien président des États-Unis George W. Bush , qui a déclaré qu'il ne croyait pas que la Wicca était une religion.

En 2007, le Département des Anciens Combattants des États-Unis, après des années de différends, a ajouté le Pentagramme à la liste des emblèmes de croyance pouvant être inclus sur les marqueurs, les pierres tombales et les plaques émises par le gouvernement en l'honneur des anciens combattants décédés. Au Canada, le Dr Heather Botting ("Lady Aurora") et le Dr Gary Botting ("Pan"), la grande prêtresse originale et le grand prêtre de Coven Celeste et les anciens fondateurs de l' église Aquarian Tabernacle , ont fait campagne avec succès auprès du gouvernement de la Colombie-Britannique et le gouvernement fédéral en 1995 pour leur permettre de célébrer des mariages wiccans reconnus, de devenir aumôniers de prison et d'hôpital et (dans le cas de Heather Botting) de devenir le premier aumônier wiccan officiellement reconnu dans une université publique.

Le système basé sur le serment de nombreuses traditions wiccanes rend difficile leur étude par des érudits "de l'extérieur". Par exemple, après que l'anthropologue Tanya Luhrmann ait révélé des informations sur ce qu'elle avait appris en tant qu'initiée d'un coven wiccan dans son étude universitaire, divers wiccans étaient contrariés, croyant qu'elle avait rompu les serments de secret pris lors de l'initiation.

Les références

Remarques

Notes de bas de page

Sources

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Littérature wiccane

Lectures complémentaires

Ouvrages historiques importants

Pratiques et croyances

Histoire de la Wicca

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Wicca dans différents pays

Général

Liens externes