Les femmes dans le taoïsme - Women in Taoism

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Statue en porcelaine Dehua de la déesse taoïste Doumu (Mère Ourse), adaptée du deva bouddhiste Marici , XVIIIe siècle

Le rôle des femmes dans le taoïsme ( / d aʊ ɪ z əm / , / t aʊ - / ) (également orthographié "taoïsme" / d aʊ - / ) ont différé du traditionnel patriarcal sur les femmes dans l' ancienne et la Chine impériale . Les femmes chinoises avaient une importance particulière dans certaines écoles taoïstes qui reconnaissaient leurs capacités transcendantales à communiquer avec les divinités, qui accordaient fréquemment aux femmes des textes et des écritures révélés . Les femmes ont d'abord pris de l'importance à la Highest Clarity School , fondée au IVe siècle par une femme, Wei Huacun . La dynastie Tang (618-907) était un point culminant pour l'importance des femmes taoïstes, quand un tiers du clergé Shangqing étaient des femmes, y compris de nombreuses nonnes taoïstes aristocratiques. Le nombre de femmes taoïstes a diminué jusqu'au XIIe siècle, lorsque l' école de perfection complète , qui a ordonné Sun Bu'er comme la seule femme parmi ses disciples d'origine, a placé les femmes dans des postes de pouvoir. Aux XVIIIe et XIXe siècles, les femmes taoïstes pratiquaient et discutaient du nüdan (女丹, « l' alchimie intérieure des femmes neidan »), impliquant des pratiques sexospécifiques de méditation sur la respiration et de visualisation . De plus, les divinités et les cultes taoïstes ont de longues traditions en Chine, par exemple, la reine mère de l'Occident , la patronne de l' immortalité xian , He Xiangu , l'un des huit immortels , et Mazu , la protectrice des marins et des pêcheurs.

Terminologie

Depuis que le taoïsme organisé a commencé à la fin de la dynastie Han (202 av. J.-C.-220 de notre ère), les femmes ont été actives dans différentes écoles, ce qui leur a donné des noms divers. Dans le Tianshi dao (Voie des Maîtres Célestes), ils étaient appelés nüshi (女士 ou 女師, "maîtres féminins") lorsqu'ils étaient mariés à un Maître, ou nüguan (女官, "officiers féminins") lorsqu'ils étaient parmi les zhongmin choisis (種民, « gens des semences »). Dans l' école de Shangqing (la plus haute clarté), les nonnes taoïstes étaient le plus souvent des pratiquantes solitaires et appelaient nü daoshi (女道士, « femmes taoïstes » ou « femmes maîtres taoïstes ») ou nüguan (女冠, « chapeaux féminins », décrivant un coiffe rituelle) sous la dynastie Song . L' école Quanzhen (Perfection complète) utilise daogu (道姑, « dames du Dao ») en référence à la fois aux nonnes du couvent et aux laïcs dévots.

Histoire

Reine Mère de l'Ouest illustration dans la Shanhaijing , dynastie Qing édition.
Reine mère de l'Occident, faïence de la dynastie Han , IIe siècle de notre ère

Pré-Han et Han

Xiwang mu, la reine mère de l'Occident , est la divinité taoïste féminine la plus importante, bien que ses traditions soient antérieures aux religions taoïstes organisées. Des sources de la période des Royaumes combattants (475-221 av. J.-C.) associent la reine mère aux traditions chamaniques, comme son familier le corbeau à trois pattes et son verger de pêches d'immortalité . Le c. 3ème siècle avant notre ère Shanhaijing (Classique des montagnes et des mers) dit, "En apparence, la reine mère de l'Ouest ressemble à un humain, mais elle a une queue de léopard et les crocs d'une tigresse, et elle est douée pour siffler . Elle porte un couronne de victoire sur ses cheveux emmêlés. Elle préside aux Catastrophes du Ciel et aux Cinq Forces destructrices."

Pendant la dynastie Han (206 BCE-220 CE), les gens croyaient que la reine mère pouvait les protéger de la maladie et de la mort, et elle est devenue la figure centrale vénérée par un culte paysan qui a pris naissance dans le Shandong et a balayé le pays en 3 avant notre ère. Xiwang mu est devenue connue comme la déesse des épidémies qui résidait à l'ouest sur la montagne Kunlun et régnait sur les démons de la peste. Ses cultes vénéraient la reine dans différentes régions de Chine, en particulier le mont Heng dans le Hunan , le mont Hua dans le Shaanxi et le mont Wuyi dans le Fujian .

Sous les Six Dynasties, le culte de la reine mère a été intégré au panthéon du taoïsme de Shangqing (la plus haute clarté) et elle est devenue l'une des déesses clés de l'école, aidant les deux sexes à cette époque. Son culte a culminé pendant la période Tang, lorsqu'elle est devenue particulièrement la protectrice des femmes et était vénérée comme la représentante de l'idéal féminin. Depuis la dynastie Song, le culte de Xiwang mu dans le taoïsme officiel a été de plus en plus supplanté par celui d'autres déesses. Elle a néanmoins continué à être une figure majeure dans les mouvements sectaires et les petits groupes de congrégations qui ont reçu des messages d'elle par l' écriture de l'esprit de fuji . Descendant sur l'autel pendant les séances, sous les Ming et les Qing, elle prit le titre de Wusheng Laomu (無生老母, Mère Vénérable à Naître), et reste toujours une déesse clé vénérée par les femmes, en particulier dans les milieux populaires.

Haut Moyen Âge

Les femmes ont commencé à devenir importantes dans le taoïsme organisé pendant les périodes des Trois Royaumes et Six Dynasties (221–590) et de la dynastie Sui (590–618). Au 4ème siècle, l' école de Shangqing a reconnu une femme, Wei Huacun (251-334), comme fondatrice de l'école. Les femmes de cette école taoïste transmettaient les écritures, enseignaient des méthodes et servaient d'initiatrices.

Mariée à un officier de premier plan de Tianshi, Wei Huacun est devenue une jijiu (祭酒, libératrice) respectée , ce qui signifie qu'elle a reçu une éducation religieuse approfondie dans l'organisation, y compris les rites de passage sexuels et la réception des registres officiels. Son hagiographie dit qu'elle a atteint le Dao sur le mont Heng, qui à l'époque était un centre très actif des pratiques bouddhistes et taoïstes. Elle s'appelait donc Nanyue furen (南嶽夫人, Dame du Mont des Marches du Sud ). Après cette période, elle devint l'objet d'un culte important qui, surtout sous les Tang, devint prédominant chez les femmes taoïstes et se répandit dans toute la Chine.

Selon un texte des Six Dynasties, l'école Tianshi distinguait cinq types différents de femmes aptes à devenir des pratiquantes taoïstes : les jeunes filles célibataires, les femmes incapables de se marier en raison d'un horoscope de mauvais augure, les femmes forcées au mariage, les veuves et les épouses rejetées. Autant de classes indésirables, rejetées par la société, auxquelles Tianshi offrait une forme d'évasion et une alternative. Un tel statut permettait à ces femmes d'avoir au moins un rôle et de ne pas être complètement exclues. Le même schéma s'est également avéré vrai pour d'autres écoles et périodes taoïstes, en particulier pendant la dynastie Tang.

Soie

Excursion printanière à la cour de l'empereur Xuanzong, par Zhang Xuan (713-755)

Le statut des femmes dans le taoïsme a atteint un sommet pendant la dynastie Tang (618-907), en particulier au 8ème siècle, lorsque les femmes formaient un tiers du clergé. Sous les auspices de l'école Shangqing, qui dominait le taoïsme organisé sous les Tang, les femmes atteignirent leurs positions religieuses les plus importantes en tant qu'initiatrices, préceptrices et possesseurs de textes et de méthodes sacrés. Cela a été activement soutenu par l' empereur Xuanzong de Tang (r. 712-56), dont « les passions pour les femmes et le taoïsme s'étendaient aux femmes taoïstes ». Selon les statistiques officielles, il y avait 1 687 temples taoïstes au VIIIe siècle : 1 137 pour les hommes et 550 pour les femmes. Les femmes constituaient ainsi une partie importante du clergé taoïste tel qu'il était officiellement reconnu.

La montée des nonnes taoïstes aristocratiques pendant les Tang a été un développement sans précédent dans la société et l'histoire chinoises. Plus de dix filles impériales sont devenues taoïstes ordonnées et ont converti leurs résidences en couvents. Séparées de l'ordre social chinois par leur conversion religieuse, les femmes pouvaient à la fois maintenir leur influence politique et éviter les intrigues de palais. Ils bénéficiaient économiquement de leur nouveau statut, jouissaient d'un degré de liberté personnelle remarquable pour une femme Tang, menaient souvent une vie licencieuse, voyageaient beaucoup et se consacraient aux arts.

Les femmes entraient dans les couvents taoïstes pour différentes raisons, telles que les filles purifiant leur vie avant d'entrer dans la société ou les veuves à la recherche d'une vie meilleure. Parfois, une femme devenait une nonne taoïste afin d'échapper à un mariage non désiré ou de changer de mari. La princesse Taiping , la plus jeune fille de l' empereur Gaozong (r. 649-683) et de l' impératrice Wu , entre dans un couvent taoïste en 670 pour échapper à un mariage d'État demandé avec le roi du « barbare » Turpan . Yang Guifei (Most Honorable Consort Yang), la concubine bien-aimée de l'empereur Xuanzong, était mariée à Li Mao , le dix-huitième fils de l'empereur ; elle le quitte en devenant nonne taoïste en 745, ce qui lui permet ensuite d'entrer dans le harem impérial de Xuanzong .

Un exemple célèbre de nonnes taoïstes nobles était la cérémonie d'ordination élaborée de 711 de deux princesses impériales, Xining (西寧) et Changlong (昌隆), les huitième et neuvième filles de l' empereur Ruizong de Tang (r. 684-90) et sœurs de l'empereur Xuanzong. . Le ritualiste taoïste Zhang Wanfu (張萬福) a décrit le magnifique rite d'ordination de 14 jours des princesses et a noté les critiques généralisées des ministres et des fonctionnaires concernant les coûts élevés. L'empereur ordonna également la construction de deux monastères pour ses sœurs filles à Chang'an , à proximité des concubines impériales.

Le taoïsme officiel a incorporé plusieurs cultes féminins pendant les Tang. Alors que les cultes locaux ont toujours prospéré dans le nord et le nord-ouest de la Chine, ils ont principalement commencé dans les régions maritimes et centrales de l'est et du sud où les femmes divines, y compris les déesses, les chamanesses et les fondateurs de culte, ont pris de l'ampleur et sont souvent devenues des objets de pèlerinage. menées à parts égales par les hommes et les femmes. Les textes taoïstes décrivaient souvent l'intégration des divinités régionales dans le panthéon officiel comme des conquêtes et louaient les femmes taoïstes pour leurs pouvoirs exceptionnels en tant que prophètes, guérisseurs et sauveurs.

L' école moins connue Qingwei (清微, Pure Subtilité), une tradition qui mettait l'accent sur la thérapie et l'exorcisme, incorporait un culte local fondé par la prêtresse taoïste Zu Shu (祖舒, fl. 889-904) de Lingling (près de l'actuel Yongzhou , Hunan ). Contrairement à la biographie bien documentée de Wei Huacun, on sait peu de choses sur Zu. Après avoir reçu l'ordination dans les traditions des écoles taoïstes Tianshi, Shangqing et Lingbao , elle se rend à Guiyang (aujourd'hui Chenzhou , Hunan) où elle rencontre Lingguang shengmu (靈光聖母, Sainte Mère du rayonnement numineux), qui transmet à Zu Shu le Voie de la pure subtilité avec des talismans et des techniques d'exorcisme, qui auraient été transmises par Yuanshi Tianzun (Digne céleste du commencement primordial). Plus tard, les adeptes de Qingwei ont placé Zu à la tête de leur lignée « patriarcale », que Chen Cai (陳采) a d'abord construit au 13ème siècle Qingwei xianpu (清微仙普, « Compte des immortels de pure subtilité »). Selon Catherine Despeux, Zu Shu ressemble plus à un chaman du sud qu'à un visionnaire religieux. Plutôt qu'une fondatrice active, elle apparaît dans l'école de la Pure Subtilité principalement comme une préceptrice qui transmet des méthodes qu'elle a apprises d'une autre femme.

Chanson

Illustration sur bois de He Xiangu
Linshui furen et ses assistants, à l' école Lushan Temple of Heavenly Harmony à Luodong , Taiwan
Wang Chongyang et ses sept maîtres de l' école Quanzhen , avec Sun Bu'er au milieu de la rangée arrière

Au début de la dynastie Song (960-1279), le nombre de femmes taoïstes a diminué à environ 3-5% du clergé enregistré et n'a augmenté que plus tard, avec l'émergence de l' école Quanzhen à la fin du 12ème siècle pendant la dynastie Jin (1115 –1234). Néanmoins, les cultes des femmes ont continué à prospérer et il y avait quelques femmes pratiquantes seniors de diverses techniques.

Parmi les cultes, outre la reine mère de l'Occident, le panthéon taoïste comprend d'autres divinités féminines bien connues. Par exemple, He Xiangu (Immortal Maiden He), l'un des Huit Immortels , dont le culte a été établi entre les dynasties Tang et Song.

Le culte de Linshui furen (臨水夫人, la Dame du Bord de l'Eau), ou Chen Jinggu (陳靖姑, 767-791), devint populaire à l'époque Song. Selon la tradition taoïste, elle est née avec diverses capacités surnaturelles, mais est décédée jeune et enceinte lors d'un rituel de pluie. Ses pouvoirs ont commencé à se manifester après sa mort et elle est progressivement devenue la protectrice des femmes, des enfants et du jitong (乩童, garçon médium). Le culte s'est d'abord développé dans l'état d'origine de Chen, Min ( Fujian ), puis a été canonisé dans les Song sous le nom de Linshui furen. De nombreuses pratiques de ce mouvement de femmes étaient chamaniques, Linshui furen et ses sœurs étaient louées comme des magiciennes, des contrôleurs de démons, des exorcistes et des guérisseurs qui pouvaient entreprendre des voyages chamaniques dans l'au-delà. Le culte de Linshui furen s'est développé et l'a établie plus formellement en tant que divinité, et sa renommée s'est répandue plus largement. Plus tard, ce culte taoïste est devenu particulièrement important à Taïwan, où la Dame du bord de l'eau a servi de point de convergence pour les communautés de femmes qui refusaient le mariage mais ne souhaitaient pas devenir célibataires et préféraient plutôt la vie lesbienne).

Parmi les pratiquantes taoïstes, Cao Wenyi (曹文逸, fl. 1119-1125) était une auteure renommée qui a été honorée à titre posthume comme la première femme à pratiquer l' alchimie intérieure neidan . Les bibliographies de chansons répertorient ses écrits pour inclure des commentaires sur divers textes taoïstes, y compris le Xishengjing (Écriture de l'Ascension occidentale) et Daodejing , et un long poème sur neidan intitulé Lingyuan dadao ge (靈源大道歌, « Chant du grand Dao, le Numineux La source"). Il commence: "Je vous dis tout droit mesdames: la tige du destin pousse à partir d'une respiration parfaite qui irradie le corps et fournit une longue vie, qu'elle soit vide ou non, et fait naître le miroir numineux qui contient le Ciel et tous les êtres." L'empereur Huizong de Song (r. 1100-1125) entendit parler de la renommée de Cao, l'appela dans la capitale Kaifeng et lui conféra le titre de Wenyi zhenren (文逸真人, Perfectionné du retrait littéraire). Sous la dynastie Qing, Lady Cao serait apparue dans des séances d'écriture spirituelle et était vénérée par plusieurs lignées d'alchimie intérieure des femmes. Certains de ses écrits sont conservés dans le Temple du Nuage Blanc à Pékin, où l' école taoïste Qingjing (清靜, pureté et tranquillité) l'honore en tant que patronne.

Alors que les femmes étaient de moindre importance dans le taoïsme pendant la majeure partie des Song, leur position a augmenté à nouveau avec la croissance de l'école Quanzhen, dans laquelle elles ont été abbesses de grands temples et dirigeantes d'associations locales. La liste Quanzhen des sept maîtres comprend une femme, Sun Bu'er (1119-1183). Elle est née dans une puissante famille locale à Ninghai dans le Shandong , a reçu une éducation littéraire et a épousé Ma Yu (馬鈺, 1123-1183) qui est également devenu l'un des sept maîtres. Lorsque le fondateur de Quanzhen, Wang Chongyang, visita Ninghai en 1167, Ma Yu et Sun Bu'er devinrent des disciples actifs. Elle est ensuite devenue une dirigeante principale, ordonnée Qjngjing sanren (清靜散人, Dame sereine de pureté et de tranquillité), avec le droit d'enseigner et d'ordonner d'autres femmes adeptes.

Yuan, Ming et Qing

Statue Bixia yuanjun, bronze avec traces de pigment, dynastie Ming XVe siècle
Le sauvetage miraculeux par Mazu de l' envoyé de l' empereur Huizong de Song Lu Yundi (路允迪) revenant de Goryeo en 1123

Alors que le culte de Sun Bu'er est devenu de plus en plus important au cours des dynasties Yuan (1271-1368), Ming (1368-1644) et Qing (1644-1912), le prestige général des femmes taoïstes a diminué. Sous la dynastie Yuan, lorsque les Mongols gouvernaient la Chine, il y avait 20 000 taoïstes enregistrés, dont beaucoup de femmes, et des institutions dirigées par et pour les femmes ont été créées dans tout le pays. Les références aux femmes dans le taoïsme deviennent moins fréquentes à la fin des périodes Yuan et au début des Ming, et les hagiographies de femmes sont rares. L'image de la femme est devenue plus complexe dans le sectarisme Qing, qui a connu un renouveau de la tendance à honorer les femmes en tant que matriarches. Les dirigeants Qing ont institué l' école Gelug du bouddhisme tibétain comme religion d'État et ont forcé les bouddhistes et les taoïstes à utiliser les mêmes institutions. Certaines sous-sectes taoïstes et groupes locaux avaient des lignées qui remontent à une femme fondatrice. De plus, les auteurs Qing ont écrit des textes traitant spécifiquement de l'alchimie intérieure pour les femmes.

Les cultes des divinités féminines se développèrent principalement dans les régions méridionales et côtières de l' Anhui , du Hunan , du Jiangxi , du Fujian , du Guangxi et du Guangdong . Les sites de culte dans ces provinces étaient des centres d'activité religieuse intense et des lieux de pèlerinage qui attiraient à la fois des fidèles hommes et femmes. À partir de la période Tang, la croissance et la réputation des cultes dépendaient de leur reconnaissance par les institutions taoïstes officielles, les cercles savants et la cour impériale.

Le panthéon taoïste a adopté plusieurs déesses populaires. L'une d'elles est la déesse bouddhiste Marici , personnification de la lumière et fille du dieu créateur Brahma qui régit le destin. Dans le taoïsme, elle apparaît comme Doumu (斗母, Mère de la Grande Ourse ) et protectrice contre la violence et le péril.

Le culte de Bixia yuanjun (碧霞元君, déesse des nuages ​​du matin) a commencé dans les Song avec la découverte d'une statue sur le mont Tai , et pendant les Ming elle était vénérée comme la fille de Dongyue dadi (東岳大帝, grande divinité du mont Tai), et aide miséricordieuse des âmes mortes. Comme documenté dans le Bixia yuanjun huguo baosheng jing (碧霞元君護國保生經, "Ecriture sur la garde de la vie et la protection du pays par la déesse des nuages ​​du matin"), elle a été officiellement intégrée au panthéon par des l'autonomisation par Yuanshi Tianzun (Digne céleste du commencement primordial), qui lui aurait donné les sorts et talismans nécessaires pour aider les gens.

La divinité de l'eau Mazu (Mère ancestrale) ou Tianfei (天妃, Consort céleste), la tutelle des marins et des pêcheurs, figure parmi les nouvelles déesses taoïstes émergentes et est parallèle à la déesse bouddhiste de la compassion Guanyin qui sauve de la même manière les marins. Elle est la divinisation de la chamane Lin Moniang (林默娘, 960-987), fille de pêcheur de l' île de Meizhou au large du Fujian. Refusant de se marier, elle pratiqua l'auto-culture jusqu'à ce qu'elle soit capable de commander à la nature afin de se protéger, puis utilisa ses pouvoirs pour sauver son père et ses frères chaque fois qu'ils risquaient de se noyer. Après une mort prématurée, ses pouvoirs spirituels ont augmenté et elle est devenue célèbre pour avoir protégé les pêcheurs et les marchands ambulants. Le culte de Mazu a commencé dans le Fujian à la fin du Xe siècle et, au XIIIe siècle, s'était répandu dans les provinces côtières maritimes du Guangdong, du Zhejiang , du Jiangsu et de l' Anhui . De nos jours, son culte s'est répandu dans toute l'Asie du Sud-Est et dans les communautés chinoises d'outre - mer , avec des sanctuaires chinois majeurs à Tianjin et Quanzhou , 510 temples à Taïwan et 40 à Hong Kong.

Les textes

Les sources sur les femmes dans le taoïsme comprennent à la fois des collections de biographies de xian (« immortelles ; transcendantes »), techniquement des « hagiographies » dans la mesure où les xian sont des saints , et des travaux d'auteurs féminins, en particulier sur l' alchimie intérieure neidan .

Hagiographies

Des compilations biographiques taoïstes, remontant au c. 2ème siècle de notre ère Liexian Zhuan et 4ème siècle Shenxian Zhuan , comprennent généralement hagiographies des hommes et des femmes, mais il y a deux ouvrages traitant exclusivement avec la vie des femmes dans le taoïsme.

Le premier texte est le 913 Yongcheng jixian lu (墉城集仙錄, Records of the Immortals Gathered in the Walled City), compilé par le prêtre et auteur taoïste Du Guangting (850-933). La préface de Du dit que le texte original contenait 109 hagiographies de maîtres Shangqing, mais le texte reçu existe en deux versions partielles, avec 37 biographies dans le Daozang canonique et 28 dans l' anthologie Yunji Qiqian , dont seulement deux sont identiques. Sur la base des fragments existants de la collection, la majorité des femmes taoïstes présentées appartenaient à l'école Shangqing pendant les Tang. Dans sa préface, Du Guangting souligne que, selon les enseignements de Shangqing, le Père Primordial (Yuanfu 元父) et la Mère de Métal Jinmu 金母) sont chargés d'inscrire les noms des adeptes masculins et féminins dans les registres célestes de l'immortalité, qui sont supervisé par Xiwangmu, protectrice des immortels de Yongcheng, la cité céleste fortifiée du mont Kunlun. Cette description n'implique aucune forme de hiérarchie ou de préférence de genre, mais montre plutôt une complémentarité entre les deux, faisant écho aux périodes antérieures où le culte de la reine mère était dominant parmi les cultes populaires. Le Bowuzhi (Record of Ample Things) du IIIe siècle cite Laozi selon lequel « tout le monde est sous la garde de la reine mère de l'Occident. Seuls les destins des rois, des sages, des hommes éclairés, des immortels et des hommes de Dao sont pris en charge. par le Seigneur des Neuf Cieux."

La seconde est la partie Houji後集 (Compilation ultérieure) de Lishi zhenxian tidao tongjian (歷世真仙體道通鋻, Miroir complet des immortels parfaits et de ceux qui ont incarné le Dao à travers les âges), compilée par l'hagiographe Yuan Zhao Daoyi (趙道一, fl. 1294-1307) de l'école de Quanzhen. Le texte contient 120 biographies, dont beaucoup se trouvent dans le Yongcheng jixian lu , et combine des divinités taoïstes mythiques, telles que la mère de Laozi, Wushang yuanjun (無上元君, la plus haute déesse), Doumu et Xiwangmu, avec de vraies femmes, dont quatorze biographies de femmes Song.

uvres écrites par des femmes

La sœur cadette de l'empereur Xuanzong, Yuzhen gongzhu (玉真公主, princesse de la perfection de jade) devenue nonne taoïste, a écrit deux textes, tous deux datés de 738 : le Qionggong wudi neisi shangfa (瓊宮五帝內思上法, les plus hautes méthodes de visualisation des cinq empereurs du palais de Jasper) et Lingfei liujia neisi tongling shangfa (靈飛六甲內思通靈上法, Méthodes les plus élevées pour visualiser les esprits volants des Six Jia pour communiquer avec le divin). Les deux décrivent les méthodes de méditation utilisées à l'école de Shangqing, et sa calligraphie a été conservée dans une collection de calligraphie Tang par Zhong Shaojing .

Le 848 Huangting neijing wuzang liufu buxie tu (黃庭內景五臟六腑補瀉圖, Description illustrée de la tonification ou de la dispersion des cinq organes et des six viscères selon les Écritures de la Cour jaune) a été écrit par le physiologiste taoïste Tang Hu Jin (胡惜), aurait été enseigné par la mythologique Sunü (素女, Immaculée Fille) sur le mont Taibai dans le Shaanxi . Ce texte contient une discussion sur les organes centraux du corps humain et énumère les thérapies neidan pour les maux internes, y compris les médicaments, les absorptions d'énergie, les restrictions alimentaires et les exercices de gymnastique. Elles correspondent aux techniques de méditation du c. Le classique de la cour jaune du IVe siècle qui était populaire pendant les Tang. Les illustrations ont été perdues depuis longtemps, mais le livre est "plein de thérapie et de pharmacie, jetant un éclairage précieux sur la frontière entre la médecine et l'alchimie physiologique taoïste".

Le Lingyuan dadao ge du XIIe siècle de Cao Wenyi (靈源大道歌, « Chant du Grand Dao de la Source Numineuse ») est également attribué à He Xiangu, la seule femme des Huit Immortels. Ce long poème influencé par le bouddhisme Chan ne mentionne rien de spécifiquement féminin, mais les taoïstes Qing ont associé son auteur aux pratiques alchimiques internes des femmes, et le texte a donc été inclus dans des recueils sur le sujet.

Travaille sur l'alchimie intérieure des femmes

Un corpus de littérature taoïste concernant le nüdan (女丹, alchimie [intérieure] des femmes), ou kundao (坤道, « la voie féminine », avec kun « féminin ; 8e des 8 trigrammes, ☷), comprend une trentaine de documents d'inégalité longueur, datant de 1743 à 1892. Ces textes sont généralement attribués à des divinités masculines et féminines et auraient été transmis par l'écriture spirituelle. Les quelques sources antérieures qui mentionnaient spécifiquement les pratiques de neidan pour les femmes étaient généralement en termes de corrélations yin et yang Puisque le yin est associé aux femmes et à gauche tandis que le yang aux hommes et à droite, le souffle se tourne soi-disant vers la gauche chez les hommes et vers la droite chez les femmes.

Le 1834 Gu Shuyinlou cangshu (古書隱樓藏書, "Collection de l'ancien pavillon caché de livres"), édité par Min Yide (閔一得), contient deux ouvrages consécutifs sur l'alchimie interne des femmes. Premièrement, le Xiwang mu nüxiu zhengtu shize ( sh, « Dix principes de la reine mère de l'Ouest sur le bon chemin de la culture féminine ») a été révélé en 1795 par Sun Bu'er à Li Niwan (李泥). Le titre original était Nü jindan jue (女金丹訣, "Formule féminine de l'élixir d'or"). Le texte montre une certaine influence bouddhiste tantrique et présente dix règles spécifiquement pour la pratique des femmes, y compris des techniques sur la façon d'intercepter les menstruations, des massages des seins, la visualisation des méridiens qi dans le corps et des exercices de méditation sur la respiration. Deuxièmement, le Niwan Li zushi nüzong shuangxiu baofa (泥丸李祖師女宗雙修寶筏, « Précieux radeau de la double culture des femmes selon Maître Li Niwan »), sous-titré Nügong zhinan (女功指南, « Une boussole de la pratique des femmes » ), a également été révélé à Li en 1795. Le texte explique neuf règles pour la transformation progressive du corps de l'adepte, y compris calmer et purifier l'esprit, augmenter la circulation de l'énergie par des massages des seins, conduisant finalement à l'accumulation de sagesse, et la formation d'un nouveau "corps de lumière" spirituel dans le corps de l'adepte.

He Longxiang (賀龍驤) Nüdan hebian (女丹合編, uvres rassemblées sur l'alchimie intérieure pour les femmes) a été inclus dans l'édition de 1906 Daozang jiyao (道藏輯要, "Essentiels du canon taoïste"). Sa préface note qu'il a passé trente ans à rassembler et à compiler la collection, sur la base des pratiques entreprises par les femmes taoïstes de sa famille. Le matériel se compose d'une vingtaine de textes en prose et poésie qui décrivent les différentes étapes majeures de la voie alchimique intérieure, décrivent précisément les méridiens d'énergie et font des distinctions claires entre les pratiques des hommes et des femmes.

Le Nü jindan fayao (女金丹法要, « Méthodes essentielles de l'élixir d'or des femmes »), par Fu Jinquan (傅金銓, 1765-1844), se compose principalement de poèmes et de textes en prose révélés par Sun Bu'er à travers l'écriture à la planchette. L'auteur souligne l'importance de cultiver la camaraderie avec les autres et la nécessité d'accomplir des actes vertueux. Les femmes adeptes sont censées purifier leur karma, se repentir de leurs péchés et cultiver la bonté, la sincérité, la piété filiale et la dévotion conjugale appropriée. Fu Jinquan a également compilé des textes nüdan dans la collection du début du XIXe siècle Daoshu shiqi zhong (道書十七種, « Dix-sept livres sur le Dao »).

Le Nüzi daojiao congshu (女子道教叢書, Collection d'écrits taoïstes pour les femmes), compilé par Yi Xinying (易心瑩, 1896-1976), contient onze textes, décrivant la liturgie des femmes, les lignées taoïstes des femmes, les principes de la transmutation corporelle, l'interception des règles et de la culture intérieure.

Les pratiques

L'alchimie intérieure des femmes

Illustration sur bois d'une adepte féminine pratiquant le neidan « Nourrir et faire croître l'embryon sacré », 1615 Xingming guizhi (性命圭旨, Pointeurs sur la nature spirituelle et la vie corporelle)

Les écrits sur l'alchimie intérieure pour les femmes mettent l'accent sur le shengtai (聖胎, « embryon sacré ; embryon immortel ») de la sainteté. Le processus comporte trois étapes transformant les Trois Trésors du jing (精, « essence ; sperme ; fluide menstruel »), du qi (氣, « vitalité ; énergie ; souffle ») et du shen (神, « esprit ; divinité ; être surnaturel » ). Premièrement, affiner l' essence du jing et la transformer en énergie qi ; deuxièmement, affiner l'énergie et la transformer en esprit shen ; et troisièmement, affiner l'esprit pour retourner à ( xu虛) la vacuité. Dans la première étape, l'adepte transforme les différentes forces yin et yang dans le corps en un embryon d'énergie. Au cours de la deuxième étape et au cours de dix mois symboliques , cet embryon donne naissance au yuanshen (元神, force spirituelle originelle). Cette naissance a lieu par la fontanelle , car le processus alchimique inverse le cours des processus naturels. Cet esprit lumineux quitte et rentre dans le corps, puis est encore sublimé dans la troisième étape pour finalement se fondre complètement dans le vide cosmique.

Seule la première étape différencie les pratiques entre hommes et femmes. Dans la terminologie neidan , le sperme est appelé baihu (白虎, Tigre blanc) et le sang menstruel est chilong (赤龍, Dragon rouge). Au lieu de raffiner l'essence séminale et de la transformer en énergie, les femmes affinent leur sang menstruel en diminuant progressivement leur flux et éventuellement en l'arrêtant complètement. Ceci est connu sous le nom de duan chilong (斷赤龍, "couper le dragon rouge") ou zhan chilong (斬赤龍, "décapiter le dragon rouge"), et identifie l'adepte comme enceinte d'un embryon d'énergie pure. Le sang menstruel est sublimé en un "sang nouveau" appelé le baifeng sui (白鳳髓, "moelle blanche du phénix"), qui est raffiné en un niveau supérieur de pouvoir spirituel.

En médecine traditionnelle chinoise , le sang menstruel et le liquide séminal représentent les énergies fondamentales des femmes et des hommes. L'arrêt du flux menstruel chez la femme correspond structurellement à la rétention du sperme chez l'homme. Dans les deux cas, la perte d'une substance essentielle est stoppée et avec elle, la perte d'énergie originelle. Cette cessation crée un renversement des processus naturels et permet la création symbolique d'un nouveau germe d'énergie interne qui se transforme en un embryon d'énergie. Selon la littérature médicale traditionnelle, le sang menstruel est formé à partir du lait maternel qui, deux jours avant les règles, descend des seins dans l'utérus où il se transforme en sang. L'affinement du sang menstruel en énergie est donc un renversement du processus naturel et consiste en son retour aux sécrétions laiteuses. Le processus commence par des massages des seins pour stimuler le feu interne du désir sexuel, qui est ensuite contrôlé pour nourrir l'être intérieur. De plus, l'adepte féminine utilise la méditation respiratoire pour transformer le sang menstruel en sécrétions mammaires. Une énergie chaude se fait sentir tourner autour de son nombril, la zone se réchauffe, et le "rouge se transforme en blanc". Selon le Nü jindan , « Lorsque le yang est sur le point de se transformer en yin et de s'écouler par le canal de jade [vagin], montez rapidement dans la roue du feu. Lorsque le vent du Xun souffle dans la partie supérieure, dans la Scarlet Palace original [plexus solaire], décapitez le flux de sang périodique afin qu'il ne puisse plus jamais couler !"

Les textes sur les pratiques neidan affirment que puisque le mouvement interne des énergies correspond aux capacités gestationnelles déjà présentes chez les femmes, leur progression spirituelle avec l'alchimie intérieure est par conséquent plus rapide que celle des hommes. Alors qu'un adepte masculin doit développer un utérus à l'intérieur de lui-même et apprendre à y nourrir un embryon, une femme possède déjà cette faculté naturelle et a donc plus de facilité à apprendre la pratique. La préface de He Lοngxiang dit : « Dans le cas des femmes, nous discutons des techniques de respiration mais pas des pratiques embryonnaires ».

Activités médiumniques

Paire de chamans ou d'accompagnateurs, culture Chu , c. 3e siècle avant notre ère

Les femmes ont joué un rôle important dans la longue tradition du chamanisme chinois . Le mot wu (巫, « médium spirituel ; chaman ; sorcier ; docteur ») a été enregistré pour la première fois pendant la dynastie Shang (environ 1600-1046 avant notre ère) lorsqu'un wu pouvait être un homme ou une femme. À la fin de la dynastie Zhou (1045-256 avant notre ère), wu signifiait spécifiquement « femme chamane ; sorcière » par opposition à xi (覡, « homme chaman ; sorcier »). Les noms ultérieurs des chamanes incluent nüwu (女巫, « femme chamane »), wunü (巫女, « femme chamanique »), wupo (巫婆, « vieille femme chamanique ») et wuyu (巫嫗, « shaman hag »). Les chamanes communiquaient avec le monde divin, servant de devins, de diagnosticiens, de guérisseurs, d'exorcistes et d' invocateurs zhaohun d'âmes. Les premiers mouvements taoïstes ont assimilé les pratiques chamaniques populaires, en particulier les textes révélés et l'écriture automatique , et pourtant ont également critiqué les chamanes pour leur culte hétérodoxe et leur magie noire.

On pensait que de nombreux textes taoïstes avaient été révélés à des médiums et à des chamans en état de possession spirituelle . Un premier exemple est le c. 2e siècle CE Taipingjing (Écriture de la grande paix) qui se décrit comme un tianshu (天書, « livre céleste »). Le Zhen'gao , qui aurait été révélé au mystique Yang Xi au IVe siècle, a de fortes connotations chamaniques. Par exemple, « Si des esprits divins et parfaits descendent dans une personne impure du monde, ils n'agissent plus ou n'écrivent plus de leurs propres pieds et mains. Comme ci-dessus et ci-dessous sont si éloignés l'un de l'autre, comment leurs traces [écrits ] être vraiment visible [pour les humains] ?".

La littérature médiumnique a captivé les lettrés chinois , et les auteurs Song Shen Kuo et Su Dongpo ont tous deux décrit des pratiques d'écriture spirituelle, en particulier celles associées au culte du Zigu (紫姑, Dame pourpre), le dieu des toilettes . À l'époque des Tang, elle était la deuxième épouse d'un homme dont la première épouse jalouse l'a brutalement mutilée et l'a lentement brûlée à mort dans les toilettes. Puisque Zigu est décédée le quinzième du premier mois lunaire, c'est devenu son jour de fête, lorsqu'elle est descendue parmi les femmes fascinées et répondait à leurs questions. Elle était vénérée comme la protectrice des femmes, et même l' empereur Jiajing (r. 1522-1566) avait un autel spécial pour Zigu.

Les femmes occupaient des positions privilégiées dans les milieux médiumniques et taoïstes. Des éléments chamaniques sous-tendent les traditions des deux écoles avec des lignées féminines et des textes alchimiques internes des femmes. Lorsque le taoïsme organisé a adapté les anciennes pratiques des chamanes, les femmes taoïstes ont assumé de nouveaux rôles et fonctions importants.

Pratiques sexuelles

Le spectre taoïste des activités sexuelles variait considérablement selon les écoles. Certains mettaient l'accent sur le célibat strict, d'autres se mariaient mystiquement avec des partenaires célestes, et d'autres encore pratiquaient des rapports rituels communautaires.

Au début du mouvement Tianshi, tous les membres de la communauté ont été initiés à une vie religieuse de contrôle moral strict et de sexe rituel. Les femmes du mouvement jouaient des rôles organisationnels clés et étaient essentielles dans l' initiation sexuelle du guodu (過度, « rites de passage »), qui remontait aux anciennes techniques de longévité du fangzhong shu (房中術, « art de la chambre »), et aux unions extatiques avec le divin. Le plus connu est le rituel sexuel du heqi (合氣, « harmoniser les énergies »), au cours duquel les membres de la communauté, quelles que soient leurs affiliations conjugales, se sont joints à des rapports sexuels formels. Les rites ont eu lieu dans le oratorγ ou Jingshi (靜室, « chambre de tranquillité ») en présence d'un maître et un instructeur. Les techniques impliquaient la visualisation des énergies corporelles et des mouvements corporels ritualisés alignés sur la numérologie et l' astrologie chinoises . Contrairement aux arts sensuels de la chambre à coucher, le sexe rituel des adeptes de Tianshi était censé entraîner la formation de l'embryon immortel, ce qui leur profitait et contribuait à une plus grande harmonie universelle. Dàoxuān de 644 Guang Hongming ji (廣弘明集, « élargi Collection sur la propagation et clarification [du bouddhisme] ») dit: « Au cours des rituels tenus à nouveau et la pleine lune, taoïstes assister à leur préceptrice dans leurs chambres privées. Sentiment et l'intention sont rendues apparentées, et les hommes et les femmes s'engagent à se joindre ensemble. Ils correspondent à leurs quatre yeux et deux nez, en haut et en bas. Ils joignent leurs deux bouches et deux langues, l'une avec l'autre. Une fois alors le yin et le yang se sont rencontrés intimement , l'essence et l'énergie sont échangées librement. Ainsi, les rites des hommes et des femmes sont accomplis et le Dao de l'homme et de la femme est harmonisé."

La tradition de Shangqing Clarity adopte une position ambivalente envers les pratiques sexuelles, bien qu'elle ne soit pas complètement rejetée, la sexualité est considérée comme une technique inférieure incapable d'accorder des niveaux avancés de réalisation spirituelle. Cette école taoïste soutient, avec d'autres religions du monde, qu'un adepte doit pratiquer l'abstinence sexuelle et la chasteté afin de voir et d'entendre les divinités. Bien que le thème de base de l'union sexuelle soit conservé, il est transposé dans des interactions imaginaires avec le divin. Comme le dit le Zhen'gao : « Lorsqu'un parfait apparaît comme une présence de lumière et que l'on s'engage avec lui, alors c'est l'union avec la lumière, l'amour entre deux êtres de lumière. Bien qu'ils soient alors appelés mari et femme, ils ne pas s'engager dans des relations conjugales". Les adeptes de Shangqing cherchaient à transcender l'union sexuelle mondaine et à entrer dans le royaume invisible, par la médiation de partenaires célestes et de mariages divins.

Les écoles taoïstes d' alchimie intérieure neidan ont deux points de vue fondamentaux sur les femmes et l'union sexuelle. Premièrement, la rétention du sperme pendant les rapports sexuels crée des transformations psycho-physiologiques, qui profitent aux adeptes féminins et masculins en tant que partenaires égaux. Deuxièmement, la pratique de l'abstinence sexuelle met l'accent sur les capacités médiumniques des femmes et entraîne un auto - érotisme , comme le massage de ses seins. Dans les deux cas, le but de l'union est la formation d'un embryon immortel, le premier germe de la renaissance spirituelle de l'adepte.

La littérature taoïste décrit l'union sexuelle idéale comme un échange égal d'énergies entre partenaires, mais certaines littératures non taoïstes mentionnent une sorte de « vampirisme sexuel » dans lequel un partenaire essaie égoïstement d'obtenir des énergies aux dépens de l'autre. Cette pratique, appelée caizhan (採戰, « cueillir [de l'énergie] dans le combat [amoureux] »), bénéficiait généralement aux hommes mais parfois aussi aux femmes. Par exemple, la reine mère de l'Occident a atteint l'immortalité taoïste en nourrissant son essence yin ; les légendes disent qu'elle n'a jamais eu de mari, mais qu'elle aimait copuler avec de jeunes garçons. Le taoïsme a systématiquement décrit ces pratiques comme inappropriées et hétérodoxes, même si elles étaient secrètement pratiquées au sein de certaines sectes taoïstes.

Célibat et vie monastique

Les femmes taoïstes qui ont choisi de devenir nonnes vivaient généralement dans des temples connus sous le nom de guan (觀) qui ont commencé entre le 5e et le 6e siècle. Le célibat était associé aux premières écoles taoïstes. Le réformateur Kou Qianzhi (365-448), qui a probablement été influencé par le modèle bouddhiste , a instauré le célibat chez les Maîtres Célestes du Nord . De même, l'école de Shangqing a souligné que la chasteté était nécessaire pour qu'un adepte puisse visualiser les divinités. Bien que le fondateur de Shangqing Tao Hongjing (456-536) était célibataire, les institutions Maoshan qu'il dirigeait offraient des logements aux adeptes des deux sexes et à leurs enfants.

Le taoïsme a une longue histoire de polémiques sur l'abstinence sexuelle. Certains, comme Song Wenming (宋文明) du début du VIe siècle, recommandaient fortement que tous les taoïstes soient célibataires ; d'autres préféraient la vie de famille, comme Li Bo (季播) qui présenta un mémorial à l'empereur au début du VIIe siècle lui recommandant de ne pas interdire au clergé taoïste de se marier.

Illustration sur bois de Yu Xuanji , 1772 Lichao mingyuan shici (歷朝名媛詩詞)

Comme mentionné ci-dessus, les temples taoïstes de la période Tang séparaient les institutions des femmes et des hommes. La promiscuité était répandue dans certains monastères Tang, par exemple, le Xianyi guan (咸宜觀, Abbaye du Bienfait Universel) à Chang'an. Il a été nommé d'après la princesse Xianyi, la vingt-deuxième fille de l'empereur Xuanzong, qui est devenue une nonne taoïste et est entrée dans l'abbaye en 762. De nombreuses veuves de familles riches sont devenues des nonnes Xianyi et ont continué à vivre dans le luxe, aidées par leurs serviteurs. Les religieuses se mêlaient à des femmes de nombreuses classes sociales, comme la célèbre courtisane et poète Yu Xuanji (vers 844-869), qui était née dans une famille pauvre et épousait un fonctionnaire Tang comme seconde épouse. Après la dénonciation par sa première épouse, elle rejoint l'abbaye, prend le poète Wen Tingyun (812-870) comme amant, et devient célèbre comme un chef de file de la poésie Tang .

La ségrégation sexuelle dans les institutions taoïstes est devenue plus stricte sous les Song. En 927, l' empereur Taizu a publié l'édit suivant : « Il y a des tendances à la décadence dans les temples, notamment le port de tissus rugueux et la cohabitation avec les femmes et les enfants. Ceci est interdit pour tous les taoïstes. Ceux qui ont de la famille doivent vivre en dehors de l'enceinte du temple. À partir de maintenant il sera illégal d'installer quelqu'un en tant que taoïste sans l'autorité officielle appropriée."

Lorsque l'école Quanzhen s'est répandue dans le nord de la Chine, elle a créé de nombreux guan spécialement pour les femmes et a soutenu celles qui avaient perdu le soutien de leur famille. La vie monastique dans les temples de Quanzhen pour les deux sexes était strictement réglementée et le programme quotidien comprenait des périodes de chants classiques, de travail communautaire et de pratiques individuelles, y compris des exercices alchimiques intérieurs.

Voir également

Les références

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Liens externes