Femmes en Guyane - Women in Guyana

Les femmes en Guyane
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Un technicien du laboratoire Guyana Food and Drug Department à Georgetown , sélection d'échantillons à tester avec un nouvel équipement
Statistiques générales
Mortalité maternelle  (pour 100 000) 229 (2018)
Les femmes au parlement 35,7% (2020)
Femmes de plus de 25 ans ayant fait des études secondaires 61,5% (2012)
Les femmes dans la population active 42,3% (2012)
Indice d'inégalité entre les sexes  (2019)
Valeur 0,462
Rang 115 sur 169
Indice mondial de l'écart entre les sexes  (2015)
Valeur 0,702
Rang 66e sur 145

Les femmes en Guyane sont un échantillon représentatif de la société guyanaise dont le nombre a fluctué avec le temps. Pays comptant principalement des femmes indo-guyanaises , afro-guyanaises et amérindiennes , la Guyane a également accueilli des femmes d'origine européenne ou chinoise. Le pays a eu une femme présidente, Janet Jagan . Bien qu'elle fasse partie de l'Amérique du Sud , la Guyane est culturellement et historiquement alignée sur les Caraïbes du Commonwealth et est souvent comparée à Trinité-et-Tobago .

De nombreuses femmes guyanaises urbaines sont les soutiens de famille , en particulier dans les familles ouvrières. Les étudiantes guyanaises ont surpassé leurs homologues masculins aux examens régionaux, et plus de femmes que d'hommes fréquentent les universités. Les femmes Obeah sont des chefs religieux folkloriques .

Recherche

Les différences raciales entre les peuples indo-guyanais et afro-guyanais ont souvent défini les rôles féminins dans la société du pays. Les premiers documents sur les femmes indiennes amenées en Guyane pour travailler pour soutenir l'économie de l'Empire britannique ont défini un « autre barbare » qui brouillait parfois l'identité des sujets non européens de l'empire. Les documents officiels de l'ère coloniale ont souvent conduit à la représentation de « femmes libidineuses et immorales » ou de femmes victimes.

Les premières études sur le genre dans les Caraïbes définissaient les ménages en termes de « famille nucléaire euro-américaine », et l'hypothèse de la domesticité féminine ne tenait pas compte des rôles des femmes en dehors de la famille. Les ménages afro-caribéens dirigés par des femmes étaient présentés comme « déviants, désintégrés, dénudés et incomplets », stéréotypant les ménages comme dirigés par une « femme forte et indépendante et son avers, l'homme afro-caribéen marginal » (contrairement aux ménages indo-caribéens). Caribéenne "femme au foyer soumise").

Au cours des années 1970 et 1980, le Women in the Caribbean Project (WICP) a enquêté sur les femmes à la lumière de la recherche féministe. Dans les années 1990, la recherche est passée de la création de visibilité à un « cadre plus explicatif des relations de genre ». Un inconvénient majeur de la recherche est qu'elle se concentre presque exclusivement sur les femmes à faible revenu, ce qui a conduit à des stéréotypes et à des conclusions qui ne représentent pas les femmes des Caraïbes dans leur ensemble. Bien que certains progrès aient été réalisés en faveur des droits des femmes d'ici 2019, « seulement 24,5% des indicateurs nécessaires pour suivre les ODD du point de vue du genre sont disponibles » ; cela crée des lacunes dans les informations essentielles pour atteindre les objectifs sexospécifiques.

Histoire

La présence et la démographie des femmes diffèrent au cours des grandes périodes de l'histoire de la Guyane. L'origine de la diversité guyanaise est la création coloniale européenne d'une « classe sociale stratifiée et codée par couleur ». Les rôles des femmes dans une société de plantation reflétaient leur identité raciale et leur perception en tant que « mainteneurs de la culture ». L'esclavage a détruit la structure familiale africaine - non seulement la séparation d'avec la famille en Afrique, mais la vente d'individus d'une famille dans les générations asservies suivantes. Pour ceux qui sont arrivés en Guyane britannique depuis l'Inde, la perte de la famille élargie (l'unité sociale de base de l'Inde) a également eu un impact sur la structure familiale.

Guyane coloniale

Au début de la colonisation, très peu de femmes d'origine européenne ont immigré dans ce qu'on appelait alors les Guyanes ; le système de plantation a attiré des femmes et des hommes d'Afrique comme main-d'œuvre asservie. Très peu d'aménagements ont été faits pour les femmes enceintes ou allaitantes dans leurs heures de travail ou de punition. Les unions inévitables résultant de cette disparité entre les sexes étaient considérées comme des perversions, bien que peu de mesures aient été prises pour lutter contre le viol ou la violence sexuelle contre les femmes (qui ont déjà obtenu des droits comparables à ceux de leurs maîtres coloniaux blancs). Cela a conduit à la stratification raciale de la société, avec des termes basés sur l'apparence tels que mulâtre , tercerones et quadrion définissant les individus. Les femmes anglaises étaient considérées comme « raffinées et vertueuses », une panacée aux maux sociaux de la colonie.

Émancipation

Les Afro-Guyaniens libres et ceux qui avaient été émancipés ont cherché à éviter le système des plantations en établissant leurs propres villages, en mettant leur argent en commun pour acheter des terres pour l'agriculture. Ce mouvement villageois était perçu comme une menace pour les plantations sucrières qui avaient encore besoin de main-d'œuvre, et le gouvernement colonial promulgua des lois qui empêchèrent l'achat de terres. Privés d'un moyen de subsistance, les Afro-Guyaniens se sont installés dans l'arrière-pays en tant que mineurs heurtoirs de porc ou dans les zones urbaines pour y trouver un emploi.

Indenture

Les Afro-Guyaniens émancipés recherchaient d'autres identités que le travail des plantations. Les plantations sucrières remplissaient leurs quotas de main-d'œuvre avec des serviteurs sous contrat venus d'Inde et, dans une moindre mesure, de Chine et du Portugal. La première vague de serviteurs sous contrat d'Inde est arrivée en 1845.

Les recruteurs gagnaient des salaires plus élevés pour les femmes sous contrat, de sorte que la tromperie et "l'exploitation sexuelle des femmes célibataires n'étaient pas rares". Même si les femmes viennent d'horizons divers, certaines religions ou hiérarchies ont rendu la migration « plus facile que d'autres ». Les femmes des castes inférieures étaient des cibles faciles pour le recrutement, car les castes supérieures pouvaient se permettre de limiter la mobilité de leurs femmes comme moyen de protection. Les pratiques des castes et les règles patriarcales étaient facilement perturbées par les difficultés économiques, conduisant à la vulnérabilité ; les famines ont conduit à des taux plus élevés d'engagement. Le tabou du kala pani était associé à l'impureté et corrélé avec les sanctions pénales.

« Les régions du Bihar , de l'est de l' Uttar Pradesh et de la vallée de Cauvery au sud, étaient caractérisées par une culture intense, une forte densité de population et une société rigide et stratifiée » ; la main-d'œuvre a été tirée de ces régions pour travailler dans des régions sous-utilisées de l'Inde et à l'étranger. Environ 92 pour cent de la main-d'œuvre féminine entre 1876 et 1892 provenait des régions du Bihar, des provinces du Nord-Ouest et d' Awadh , et près de 85 pour cent du total des immigrantes entre 1908 et 1917 venaient des Provinces-Unies et d' Agra .

Des années 1840 aux années 1880, la plupart des femmes recrutées pour les plantations étaient célibataires ou voyageaient avec des enfants. Les femmes mariées représentaient un pourcentage plus faible, de 25,57 à 35,98 % de la population féminine totale émigrant de l'Inde vers les Antilles entre 1845 et 1886. Le déplacement de l'Inde vers les colonies a eu un impact sur les normes de genre lorsque les femmes sont entrées dans le dépôt de recrutement. Selon Patricia Mohammed, « Les hommes et les femmes qui ont choisi de quitter l'Inde sont entrés dans une négociation des relations de genre différente de celle qu'ils auraient vécue s'ils étaient restés en Inde. Le voyage de plusieurs mois de l'Inde aux colonies des Caraïbes a favorisé la parenté ( jahaji ) entre les hommes et les femmes, parallèle à l'expérience afro-guyanaise sur les navires négriers, et les règles concernant la séparation des sexes n'ont pas été appliquées. Les voyages aux Antilles étaient coûteux et le taux de mortalité élevé des femmes pendant la mousson a conduit à l'Indian Emigration Act VII de 1871, qui a dicté des quotas de femmes inférieurs au cours de ces mois. La règle a été supprimée en 1879 après avoir été critiquée pour avoir interféré avec le "confort matériel" des maris, mettant le rôle des femmes en tant qu'épouses avant le travail. Dans les années 1880, il était considéré comme bénéfique d'encourager la stabilité pour éviter les troubles sociaux considérés comme un symptôme de déséquilibre entre les sexes, et les cinq années suivantes ont vu une augmentation à une moyenne d'environ 74 %. De 1876 à 1892, les ouvrières représentaient 46,3 % du total.

Selon des sources coloniales, les femmes indiennes étaient « des veuves asservies fuyant une société répressive et liée à la tradition pour les espaces libres dans les plantations à l'étranger » ou celles se livrant à « un comportement sexuel déloyal et immoral ». Les décideurs politiques anglais de l'époque victorienne ont cherché à transporter des femmes qui seraient de "bonnes épouses et mères", encourageant l'harmonie sociale considérée comme essentielle pour les travailleurs productifs. L'ordonnance 16 de 1894 a réduit la durée de l'engagement de cinq à trois ans pour attirer les familles et les femmes de caste supérieure. L'introduction des femmes indiennes a eu un effet polarisant sur les relations entre les Afro- et les Indo-guyanais, en permettant la création immédiate de familles au détriment du métissage social. Le déséquilibre entre les sexes a également eu des conséquences pour les femmes dans les relations en dehors de la classe des travailleurs indiens masculins. Le mélange européen et indien était perçu comme une menace pour la virilité de la main-d'œuvre; ajouté aux injustices inhérentes au système de plantation, « la plupart ont estimé qu'ils ne pouvaient pas faire grand-chose pour « protéger leurs femmes » contre les étrangers ». Bien que le ratio hommes-femmes semble impliquer que les femmes pouvaient choisir leurs partenaires, c'était « un choix qui était souvent abrogé par le contrôle et la violence ». Comme de nombreux syndicats n'étaient pas reconnus, la violence était un moyen courant de contrôler les femmes. Au cours de la seconde moitié du XIXe siècle, 87 femmes auraient été tuées dans des domaines ; dans de nombreux cas, brutalement « haché » par des outils agricoles. Le meurtre des femmes par les maris s'accompagnait souvent de suicides.

Les crimes contre les femmes au cours de cette période n'ont été examinés que lorsqu'ils provoquaient des troubles sociaux (perturbaient la main-d'œuvre des plantations), et les réclamations des femmes étaient rejetées comme résultant de leur « mauvaise morale ». La grossesse met les femmes dans une position vulnérable pour la rupture de leurs contrats de travail, et les dispositions légales sont souvent ignorées par la direction des plantations. Les femmes étaient confrontées à « une triple exploitation de la classe, de l'ethnicité et du genre… donnant lieu à des tensions entre des patriarcats concurrents, bien qu'inégaux - le Blanc hégémoniste, l'Indien subordonné et parfois, quoique très rarement, avec le secteur afro-caribéen ».

La production de sucre était à forte intensité de main-d'œuvre; les propriétaires fonciers n'ont pas fait grand-chose pour développer la technologie afin d'améliorer la production, mettant l'industrie dans une position vulnérable face à la concurrence mondiale. L'ordonnance sur l'immigration n° 18 de 1891 a fixé un salaire minimum pour les travailleurs pendant une dépression dans l'industrie sucrière, fixant un salaire inférieur pour les travailleurs « non valides » (qui comprenaient souvent des femmes).

Contrairement à la population afro-guyanaise, qui s'est principalement déplacée vers les zones urbaines lors de son émancipation, les Indo-guyanais ont maintenu des liens avec l'agriculture après la fin de leur contrat. En 1917, lorsque le système d'engagement a été aboli, presque tous les Indo-Guyanais vivaient sur (ou travaillaient pour) les plantations sucrières ; en 1939, les femmes représentaient 31,49 pour cent du total des travailleurs agricoles indiens. Ils restaient cependant au niveau de compétence le plus bas et étaient rarement « chauffeurs, contremaîtres ou gestionnaires ». D'autres tâches domestiques, telles que la préparation des repas et la garde des enfants, étaient également attendues. Les rôles des femmes ex-engagées étaient axés sur « l'économie domestique, à savoir l'auto-approvisionnement, la production agricole paysanne et excédentaire et la formation de familles ». Les femmes occupaient des emplois supplémentaires, tels que commerçants ou vendeuses de plats indiens traditionnels (toujours une partie importante de la cuisine guyanaise générale). La propriété foncière, généralement un droit légal des femmes, était généralement détenue par un conjoint. La famille élargie (y compris les enfants) était cruciale pour mobiliser des capitaux pour la terre et mettre en commun la main-d'œuvre, avec un « certain degré de pouvoir » accordé à l'homme chef de famille. À la fin du XIXe siècle, « le contrôle de l'utilisation et de l'abus de la force de travail d'une femme était passé à l'autorité masculine ». Des modèles patriarcaux informels ont pris forme, les fils obtenant une éducation et les filles responsables des tâches ménagères jusqu'à un jeune mariage. La reconstruction des valeurs hindoues ou musulmanes se heurte à celles des missionnaires chrétiens qui cherchent à « civiliser » la population guyanaise. Une résistance précoce à l'éducation par les Indo-Guyaniens était due à des valeurs culturelles conflictuelles et à la nécessité du travail des enfants, avec une résistance accrue à l'éducation des filles.

L'opinion coloniale a opposé les femmes afro-guyanaises à leurs homologues indiennes, expliquant le comportement dans le contexte de l'identité raciale plutôt que comme une réaction à la stratification du système de plantation. Le fait de reconnaître que les deux groupes de femmes réagissaient de la même manière à leurs situations aurait miné la valeur de l'engagement en tant qu'institution et unifié les groupes. Un comportement socialement acceptable a été attribué à l'engagement en tant que « force civilisatrice » pour les Indiens; les anciens esclaves étaient considérés comme paresseux et apathiques en l'absence de discipline offerte par la soumission. Les stéréotypes résultants de la ménagère indo-guyanaise et de l'afro-guyanais indépendant se sont enracinés en tant qu'« essences culturelles immuables » de l'auto-identification.

Le pourcentage de femmes dans la main-d'œuvre guyanaise a culminé à 44% vers 1910, diminuant jusqu'aux années 1970. Cela était dû en grande partie à la priorité accordée au travail domestique par rapport à d'autres activités économiques et à la façon dont les emplois secondaires étaient perçus par des personnes extérieures enregistrant les informations.

La république coopérative de Forbes Burnham

La rhétorique politique a commencé dans les années 1950 pour unir différents groupes ethniques dans une cause centrée sur le travail, mais les divisions ethniques ont été renforcées sous le régime du Congrès national du peuple (PNC). Les victoires ultérieures du Parti populaire progressiste (PPP) étaient également basées sur des divisions raciales. Pendant l'effondrement économique des années 1970, les femmes ont échangé des marchandises de contrebande dans l' économie parallèle ou ont quitté les conflits économiques et politiques pour des opportunités à l'étranger.

Depuis les années 1980

Un rapport sur le développement humain de 1995 a classé le Guyana « assez haut pour ses indicateurs liés au genre ». Les femmes avaient le contrôle et l'autonomie au niveau du ménage et de la communauté, mais avaient un accès limité aux niveaux supérieurs aux ressources économiques disponibles pour les hommes. Les femmes sont plus nombreuses que les hommes dans les secteurs des services de santé et de bien-être, mais les hommes travaillent dans des domaines qui ont un impact direct sur le PIB du pays ; la maternité est toujours considérée comme la quintessence de la féminité.

Les emplois du secteur public ont suivi des lignes ethniques, favorisant les Afro-Guyaniens. Lorsque le PPP à orientation indo-guyanaise a remporté l' élection présidentielle de 1992 , le parti n'a pas attiré les femmes indo-guyanaises dans les emplois du secteur public. Les bas salaires, la précarité et le manque d'avantages sociaux définissaient la main-d'œuvre féminine en 2001. Les femmes amérindiennes sont particulièrement défavorisées, avec des opportunités économiques et éducatives basées sur la côte (loin des colonies amérindiennes de l'arrière-pays). La plupart des femmes amérindiennes sont des travailleuses autonomes dans le domaine agricole.

Questions juridiques et politiques

En 1946, l'Organisation politique et économique des femmes a été fondée par Janet Jagan et Winifred Gaskin . Peu de temps après, Jagan et son mari ont formé le Parti progressiste du peuple. La scission et la formation subséquentes du Congrès national du peuple ont donné lieu à un environnement politique bipartite largement basé sur la race ; bien que les deux partis aient suivi une idéologie socialiste, la participation des femmes en politique n'a pas augmenté comme dans d'autres pays socialistes.

Bien que les femmes aient obtenu le droit de vote en 1953, elles continuent d'être sous-représentées dans la sphère politique. L'article 29 de la constitution de 1980 incarnait l'égalité des sexes ; Le Guyana a signé la Convention de 1980 sur l'élimination de toutes les formes de discrimination à l'égard des femmes et la Convention de 1989 relative aux droits de l'enfant et a ratifié l'amendement relatif à l'égalité des droits en 1990. La reconnaissance juridique des unions libres garantit que la propriété est transmissible par héritage. les veuves ou les enfants de ces unions. Les droits à la propriété (y compris au logement) peuvent être crédités à la secrétaire parlementaire du ministère de la Santé, du Bien-être public et du Logement Agnes Bend-Kirtin-Holder, qui avait perdu des biens lors de mariages antérieurs ; cela l'a rendue "déterminée à changer la position juridique par rapport aux femmes".

Un quota législatif a été promulgué en 2000, lorsque l' Assemblée nationale a approuvé la loi n° 15 sur les lois électorales (amendement). La loi a établi « un minimum d'un tiers de femmes candidates inscrites sur chaque liste électorale ». Bien que la représentation se soit améliorée, les gains reconnaissables ont été insaisissables.

Enjeux contemporains

Les faiblesses des infrastructures du Guyana pèsent lourdement sur les femmes les plus pauvres, les services tels que l'eau et l'électricité étant intermittents et ayant un impact direct sur leurs revenus. Les soins de santé et l'éducation se sont détériorés depuis les années 1980. La malnutrition chez les femmes amérindiennes est généralisée et le pourcentage d'enfants amérindiens de faible poids à la naissance est le double de la moyenne nationale.

La vie de famille est façonnée par l'émigration. La "famille transnationale" fournit des envois de fonds sur lesquels les familles guyanaises en sont venues à compter, mais élargit les différences culturelles en s'installant à l'étranger et en s'éloignant d'une Guyane "arriérée et primitive". De plus en plus de femmes indo-guyanaises ont reporté le mariage depuis les années 1970, souvent pour améliorer leurs chances d'émigration par le biais d'un parrainage ou d'un mariage arrangé à l'étranger. Les femmes amérindiennes ont tendance à émigrer au Brésil.

L'idéologie du genre en Guyane est parallèle à l'idéal anglo-protestant des hommes en tant que soutien de famille et des femmes en tant que soignants qui a été établi pendant la période coloniale et est observé dans toute la Caraïbe. La politique gouvernementale s'est concentrée sur les femmes dans la sphère domestique , et la prise de décision a été liée au bien-être plutôt qu'au développement. Le féminisme était également considéré comme l'antithèse du socialisme : une question de division qui a été largement évitée. L'égalité des sexes est fragmentée par l'ethnicité et les groupes de femmes sont souvent affiliés à des organisations politiques ou religieuses. Le fait d'être lié aux deux principales factions politiques a entravé les tentatives de création d'un groupe de femmes unifié. La législation légalisant l' avortement et interdisant la violence domestique (en 1995 et 1996, respectivement) a reçu le soutien de tous les groupes de femmes, mais n'a pas fait grand-chose pour donner accès à des avortements sécurisés ou à des recours légaux contre la violence.

Organisations

Violences contre les femmes

Cinquante-cinq pour cent des répondants à une enquête parrainée par les Nations Unies ont déclaré avoir subi des violences conjugales (nettement plus élevées que la moyenne mondiale) et 38 pour cent ont subi des violences physiques ou sexuelles . Plus d'un sur dix avait subi des violences physiques ou sexuelles de la part d'un partenaire masculin dans les 12 mois suivant l'enquête. Bien qu'il existe une « croyance persistante » selon laquelle les femmes indo-guyanaises sont soumises à une plus grande quantité de violence (liée à la croyance culturelle selon laquelle les hommes indo-guyanais sont plus autoritaires), les résultats de l'enquête ont indiqué peu de différence statistique entre les groupes ethniques.

Femmes handicapées

Les organisations non gouvernementales parrainent des projets concernant l'emploi des femmes handicapées au Guyana, mais ils sont généralement de courte durée et manquent de continuité pour un emploi durable ; les statistiques nationales et les organisations de femmes manquent de données.

Sexualité

La sexualité des femmes, définie par l' éducation hétérosexuelle des enfants, est par ailleurs invisible. Les stéréotypes selon lesquels les lesbiennes butch sont agressives et violentes, et la visibilité de ces femmes, les mettent en danger d'être considérées comme une menace pour l'hégémonie masculine. Les femmes lesbiennes et les femmes de genre cis de toute orientation ou identité sexuelle, qui sont établies dans une communauté et ont des enfants issus de mariages antérieurs, sont confrontées à moins d'hostilité. L' homosexualité masculine est criminalisée et les tentatives de légiférer sur l'égalité indépendamment de l'orientation sexuelle ont été contrecarrées par des groupes religieux.

Travail du sexe

Le Secrétariat du Programme national de lutte contre le SIDA du Guyana a lancé le Georgetown SW Project en 1996 pour développer la sensibilisation et la sensibilisation des services cliniques (y compris le dépistage du VIH ) et un réseau pour la distribution de préservatifs . Quinze professionnelles du sexe ont été formées à la sensibilisation, à la distribution de préservatifs, à l'éducation des autres professionnelles du sexe sur le VIH et les autres infections sexuellement transmissibles , à la négociation de préservatifs et à d'autres compétences en matière de sexualité à moindre risque, et à les orienter vers les services de santé. Des enquêtes auprès des travailleuses du sexe à Georgetown ont indiqué des taux élevés de VIH : 25 pour cent en 1993, 46 pour cent en 1997 et 30,6 pour cent en 2006. Les femmes amérindiennes sont un nombre disproportionné de travailleuses du sexe en Guyane ; dans l' arrière - pays , le travail du sexe est souvent associé aux camps miniers qui emploient des hommes originaires des zones côtières.

Voir également

Les références

Liens externes