Les femmes dans l'hindouisme - Women in Hinduism

Cet article porte sur la place des femmes dans les textes religieux de l' hindouisme . Pour la position des femmes en Inde, voir Femmes en Inde .

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Les textes hindous présentent des points de vue divers et contradictoires sur la position des femmes, allant du leadership féminin en tant que déesse suprême, à la limitation des rôles de genre. L' hymne Devi Sukta du Rigveda , une écriture de l' hindouisme , déclare l'énergie féminine comme l'essence de l'univers, celle qui crée toute matière et conscience, l'éternel et l'infini, la réalité métaphysique et empirique ( Brahman ), l'âme, ( moi suprême) de tout. La femme est célébrée comme la force la plus puissante et la plus puissante dans certains Upanishads, Sastras et Puranas hindous, en particulier le Devi Upanishad , le Devi Mahatmya et le Devi-Bhagavata Purana .

Les textes hindous de l' époque ancienne et médiévale présentent une image diversifiée des devoirs et des droits des femmes dans l'hindouisme . Les textes reconnaissent huit types de mariage, allant du père trouvant un partenaire de mariage pour sa fille et sollicitant son consentement (mariage Brahma), aux mariés se trouvant sans la participation parentale (mariage Gandharva). Les érudits affirment que les textes hindous de l'ère védique et les documents laissés par les voyageurs dans l'Inde ancienne et médiévale suggèrent que l'ancienne société hindoue ne pratiquait pas la dot ou la sati . Ces pratiques se sont probablement généralisées au cours du 2e millénaire de notre ère à cause des développements socio-politiques dans le sous-continent indien. Tout au long de l'histoire, la société hindoue a vu de nombreuses femmes dirigeantes, telles que Rudramadevi , des figures religieuses et des saints, tels que Andal , des philosophes, tels que Maitreyi , et des femmes pratiquantes/directrices de rituels hindous védiques.

L'hindouisme, déclare Bryant, a la plus forte présence du divin féminin parmi les grandes religions du monde, de l'Antiquité à nos jours. La déesse est considérée comme centrale dans les traditions hindoues Shakti et Shiva. La théologie matriarcale est assez répandue dans les traditions sanskrites et l'hindouisme des villages concernant le culte de Shakti , et il existe de nombreuses communautés hindoues qui sont matriarcales .

Textes anciens

Littérature védique

Les textes anciens de l'hindouisme exposent un respect pour le féminin. Le chapitre 10 du Rigveda , par exemple, affirme que le féminin est le principe suprême derrière tout le cosmos, dans l'hymne suivant appelé Devi Sukta ,

Je suis la Reine, la ramasseuse de trésors, la plus réfléchie, d'abord de celles qui méritent d'être adorées.
     Ainsi les dieux m'ont établi dans de nombreux endroits avec de nombreuses maisons pour entrer et demeurer.
Par moi seul tous mangent la nourriture qui les nourrit, - chaque homme qui voit, respire, entend la parole ouvertement
     Ils ne le savent pas, pourtant je réside dans le essence de l'Univers. Écoutez, tous et chacun, la vérité telle que je la déclare.

En vérité, j'annonce et prononce moi-même la parole que les dieux et les hommes accueilleront.
     Je rends l'homme que j'aime extrêmement puissant, le rends nourri, un sage et quelqu'un qui connaît Brahman.
Je tends l'arc pour Rudra afin que sa flèche frappe et tue celui qui déteste la dévotion.
     Je suscite et commande la bataille pour le peuple, j'ai créé la Terre et le Ciel et j'habite comme leur contrôleur intérieur.

Au sommet du monde je fais naître le Père : ma maison est dans les eaux, dans l'océan.
     De là, je domine toutes les créatures existantes, en tant que leur Soi Suprême Intérieur, et les manifeste avec mon corps.
J'ai créé tous les mondes à ma volonté, sans aucun être supérieur, et je les imprègne et j'habite en eux.
     La conscience éternelle et infinie c'est moi, c'est ma grandeur qui habite en tout.

—  Rigveda 10.125.3 - 10.125.8, Les Vedas ont plusieurs hymnes accrédités aux femmes érudites connues sous le nom de " Brahmavadinis ". Il y avait beaucoup de femmes instruites qui pouvaient vaincre les hommes avec leurs compétences et leur intelligence. Ceux-ci incluent Gargi, Ahalya, Maitreyi, Lopamudra, Ghosha, Swaha, Haimavati Uma, Gautami, Hemalekha, Sita etc.

Dans le même temps, le Rigveda énonce des points de vue contradictoires sur les femmes :

"Indra lui-même a dit : L'esprit de la femme ne tolère pas la discipline.

Son intellect a peu de poids."

"Avec les femmes, il ne peut y avoir d'amitié durable :

les cœurs des hyènes sont les cœurs des femmes."

Upanishads

Les idées Devi Sukta du Rigveda sont développées plus avant dans les Shakta Upanishads composées relativement plus tard , déclare McDaniel, où le Devi affirme qu'elle est Brahman , d'elle naissent Prakṛti (matière) et Purusha (conscience), elle est félicité et non-béatitude. , les Vedas et ce qui en est différent, le né et le non-né, et le féminin est donc tout l'univers. Elle est présentée comme l'ensemble des cinq éléments, ainsi que tout ce qui est différent de ces éléments, ce qui est au-dessus, ce qui est au-dessous, ce qui est autour, et donc l'univers dans son intégralité. Cette philosophie se retrouve également dans le Tripuratapani Upanishad et le Bahvricha Upanishad .

Les premières Upanishads sont, cependant, généralement silencieuses sur les femmes et les hommes, et se concentrent principalement sur Brahman sans genre et sa relation avec Atman (Âme, Soi). Il y a des exceptions occasionnelles. Brihadaranyaka Upanishad , composé vers 800 avant notre ère, par exemple, dans le dernier chapitre détaillant l'éducation d'un étudiant, comprend des leçons pour son étape de vie Grihastha . Là, l'étudiant apprend qu'en tant que mari, il doit cuisiner du riz pour la femme, et ils mangent ensemble la nourriture d'une certaine manière selon qu'ils souhaitent la naissance d'une fille ou d'un fils, comme suit,

Et si un homme souhaite qu'une fille savante lui naisse et qu'elle vive jusqu'à son âge adulte, alors après avoir préparé du riz bouilli avec du sésame et du beurre, ils doivent manger tous les deux, étant aptes à avoir une progéniture.

Et si un homme souhaite qu'un fils savant lui naisse et qu'il vive jusqu'à sa maturité, alors après avoir préparé du riz bouilli avec du blé et du beurre, ils en mangeront tous les deux, étant aptes à avoir une progéniture.

—  Brihadaranyaka Upanishad 6.4.17 - 6.4.18, traduit par Max Muller

Les femmes sont mentionnées et participent aux débats philosophiques des Upanishads, ainsi que des érudits, des enseignants et des prêtresses au cours de l'âge védique et bouddhiste précoce. Parmi les femmes reconnues dans les Upanishads figurent Gargi et Maitreyi . En sanskrit , le mot acharyā signifie « femme enseignante » (versus acharya qui signifie « enseignante ») et un acharyini est la femme d'un enseignant, ce qui indique que certaines femmes étaient connues sous le nom de gourous .

Des personnages féminins apparaissent dans des pièces de théâtre et des poèmes épiques. Le poète du 8ème siècle, Bhavabhuti décrit dans sa pièce, Uttararamacharita (verset 2 - 3), comment le personnage, Atreyi, a voyagé dans le sud de l'Inde où elle a étudié les Vedas et la philosophie indienne. Dans le Shankaradigvijaya de Madhava , Shankara discute avec la femme philosophe, Ubhaya Bharati et dans les versets 9-63, il est mentionné qu'elle connaissait bien les Vedas . Tirukkoneri Dasyai, un érudit du XVe siècle, a écrit un commentaire sur le Tiruvaayamoli de Nammalvar , en référence à des textes védiques tels que le Taittiriya Yajurveda .

Les épopées

Le Mahabharata est une épopée hindoue légendaire reflétant les croyances sociales et la culture de l'Inde ancienne. Dans son premier livre, Dushmanta demande à Sakuntala (ci-dessus) de l'épouser par amour, dans le style Gandharva , sans le consentement de leurs parents. Les textes décrivent également sept autres formes de mariage, et quand elles étaient appropriées ou inappropriées.

Dans les deux épopées hindoues, le Ramayana et le Mahabharata , le rôle des femmes est mixte. Personnage féminin principal du Mahabharata, Draupadi est mariée aux cinq Pandavas et a donc cinq maris. Elle est insultée par Duryodhana, l'un des déclencheurs de la grande guerre. Dans le Ramayana composé dans la seconde moitié du 1er millénaire avant notre ère, Sita est respectée, honorée et considérée comme une bien-aimée inséparable mais présentée comme une femme au foyer, l'épouse et la partenaire idéale de Rama. Dans la tradition hindoue, la majorité des récits oraux des femmes du Ramayana décrivent l'autonomie comme la règle plutôt que l'exception, mais selon Sugirtharajah, ces versions sont d'origine récente.

Les épopées sont des histoires, mais elles contiennent des préceptes du dharma , suggérant des notions perçues sur les femmes dans l'hindouisme à l'époque où les épopées ont été composées. Le Mahabharata, dans le livre 1, par exemple, déclare,

Aucun homme, même en colère, ne devrait jamais faire quoi que ce soit qui soit désagréable à sa femme ; car le bonheur, la joie, la vertu et tout dépend de la femme. La femme est le sol sacré dans lequel le mari est né de nouveau, même les Rishis ne peuvent pas créer des hommes sans femmes.

—  Adi Parva , Livre du Mahabharata, 1.74.50-51


L' Anushasana Parva de l'épopée hindoue Mahabharata a plusieurs chapitres consacrés à la discussion sur les devoirs et les droits des femmes. Cela donne une image mitigée. Au chapitre 11, la déesse de la richesse et de la prospérité Lakshmi affirme qu'elle vit dans ces femmes véridiques, sincères, modestes, organisées, dévouées à leur mari et à leurs enfants, soucieuses de leur santé, patientes et gentilles avec les invités. La déesse affirme qu'elle ne réside pas dans une femme qui est pécheresse, impure, toujours en désaccord avec son mari, n'a ni patience ni courage, est paresseuse, querelleuse avec ses voisins et ses proches.

Au chapitre 47, alors que Yudhishthira cherche des conseils sur le Dharma auprès de Bhishma , l'Anushasana Parva compare la valeur de la fille à celle d'un fils, comme suit :

La fille, ô roi, a été ordonnée dans les Écritures pour être l'égale du fils.

—  Bhishma , Anushasana Parva, Mahabharata 13.47.26

Dans Udyoga Parva du Mahabharata, les états misogynes et fanatiques sont des pécheurs.

« Affirmation de sa propre supériorité, les avares [ lolupa ], ceux qui ne supportent pas la moindre insulte, les colériques, les inconstants, ceux qui négligent la protection de ceux qui la cherchent. Celui qui ne pense qu'à sa propre satisfaction sexuelle , le fanatique, l'arrogant, celui qui donne puis le regrette, celui qui est parcimonieux, celui qui admire le pouvoir/la richesse et le plaisir, et le misogyne ce sont les 13 types de pécheurs. " (MBUDyoga Parva 43:18,19)

Les devoirs des femmes sont à nouveau récités au chapitre 146, comme une conversation entre le dieu Shiva et son épouse, la déesse Uma , où Shiva demande quels sont les devoirs des femmes. Uma (Parvati) procède à la rencontre de toutes les rivières, qui sont toutes des déesses qui nourrissent et créent des vallées fertiles. Uma suggère que les devoirs des femmes incluent d'être d'une bonne disposition, dotée d'un discours doux, d'une conduite douce et de traits doux. Pour une femme, affirme Uma, son mari est son dieu, son mari est son ami et son mari est son haut refuge. Les devoirs d'une femme comprennent la nourriture physique et émotionnelle, le respect et l'épanouissement de son mari et de ses enfants. Leur bonheur est son bonheur, elle observe les mêmes vœux que ceux qui sont observés par son mari, son devoir est d'être joyeux même lorsque son mari ou ses enfants sont en colère, être là pour eux dans l'adversité ou la maladie, est considéré comme vraiment juste dans sa conduite. Au-delà de son mari et de sa famille, son devoir est d'être gaie de cœur et humble avec ses amis et sa famille, de faire de son mieux pour ses amis et ses invités. Sa vie de famille et sa maison sont son paradis, raconte la déesse Parvati à Shiva.

Anushasana Parva a servi de source pour les textes de l'ère moderne sur les femmes dans l'hindouisme. Par exemple, Tryambakayajvan de Thanjavur , au XVIIIe siècle de notre ère, a publié Strīdharmapaddhati (parfois appelé Stri Dharma Paddhati , ou "Guide pour une femme dharmique"). Tryambaka, selon Julia Leslie, extrait sélectivement des versets de nombreux chapitres d'Anushasana Parva. Il extrait sélectivement des versets d'autres livres du Mahabharata ainsi que d'autres textes indiens anciens, pour Strīdharmapaddhati , en choisissant ceux qu'il préférait, en omettant les versets du Mahabharata qui représentent son style caractéristique de présentation de nombreuses voix et contre-arguments.

Shastras et Smritis

Articles détaillés : Smriti , Dharmaśāstra et Manusmriti
Les Vedas et les Shastras de l'hindouisme mentionnent Brahmacharini (femmes) étudiant les Vedas. Le mot Brahmacharini est également vénéré dans l'hindouisme en tant que déesse (ci-dessus).

La caractérisation et le traitement des femmes sont mélangés dans les textes Shastras et Smriti de l'hindouisme. Les chercheurs ont remis en question les insertions de date ultérieure, la corruption et l'authenticité des textes, car des dizaines de versions significativement différentes des textes Smriti ont été trouvées. Patrick Olivelle, par exemple, qui est crédité d'une traduction de Manusmriti en 2005 publiée par Oxford University Press, exprime les préoccupations de la recherche postmoderne concernant l'authenticité et la fiabilité présumées des manuscrits Manusmriti. Il écrit (abrégé),

Le MDh [Manusmriti] fut le premier texte juridique indien introduit dans le monde occidental par la traduction de Sir William Jones en 1794. (...) Toutes les éditions du MDh , à l'exception de celle de Jolly, reproduisent le texte tel qu'il se trouve dans le [ Calcutta] manuscrit contenant le commentaire de Kulluka. J'ai appelé cela la " version vulgate ". C'est la version de Kulluka qui a été traduite à plusieurs reprises : Jones (1794), Burnell (1884), Buhler (1886) et Doniger (1991). (...)

La croyance en l'authenticité du texte de Kulluka a été ouvertement articulée par Burnell (1884, xxix) : dans l'ensemble au texte original." C'est loin d'être la vérité. En effet, l'une des grandes surprises de mon travail éditorial a été de découvrir combien peu des plus de cinquante manuscrits que j'ai rassemblés suivent réellement la vulgate dans les lectures clés.

—  Patrick Olivelle , Code de droit de Manu (2005)

Arthashastra , au chapitre 1.21 décrit des femmes qui ont reçu une éducation militaire et ont servi à protéger le roi ; le texte mentionne également des femmes artisanes, des mendiantes et des ascètes errantes.

L'un des plus étudiés sur la position des femmes dans la société hindoue médiévale a été un manuscrit de Calcutta de Manusmriti, aujourd'hui contesté . Le texte prêche la chasteté aux veuves comme dans les versets 5.158-5.160. Aux versets 2.67-2.69 et 5.148-5.155, Manusmriti prêche qu'en tant que fille, elle doit obéir et rechercher la protection de son père, en tant que jeune femme son mari et en tant que veuve son fils ; et qu'une femme doit toujours adorer son mari comme un dieu.

Dans d'autres versets, Manusmriti respecte et protège les droits des femmes. Manusmriti dans les versets 3.55-3.56, par exemple, déclare que « les femmes doivent être honorées et ornées », et « là où les femmes sont vénérées, les dieux se réjouissent ; mais là où elles ne le sont pas, aucun rite sacré ne porte de fruit ». Ailleurs, dans les versets 5.147-5.148, déclare Olivelle, le texte déclare, "une femme ne doit jamais chercher à vivre de manière indépendante".

Divorce

Le texte déclare qu'un mariage ne peut être dissous par une femme ou un homme, aux versets 8.101-8.102. Pourtant, le texte, dans d'autres sections, permet soit de dissoudre le mariage. Par exemple, les versets 9.72-9.81 permettent à l'homme ou à la femme de sortir d'un mariage frauduleux ou abusif, et de se remarier ; le texte prévoit également des moyens légaux pour une femme de se remarier lorsque son mari a disparu ou l'a abandonnée.

Arthashastra qui est l'un des sastras dans l'hindouisme dit

Une femme, haïssant son mari, ne peut pas dissoudre son mariage avec lui contre son gré. Un homme ne peut pas non plus dissoudre son mariage avec sa femme contre son gré. Mais par inimitié mutuelle, le divorce peut être obtenu (parasparam dveshánmokshah). Si un homme, craignant le danger de sa femme désire le divorce (mokshamichhet), il lui rendra ce qu'elle a reçu (à l'occasion de son mariage). Si une femme, par crainte d'un danger de la part de son mari, désire divorcer, elle perdra ses droits sur ses biens ; les mariages contractés selon les coutumes des quatre premières sortes de mariages ne peuvent être dissous.

Varna

Le texte d'une section s'oppose à ce qu'une femme épouse quelqu'un en dehors de la sienne ( varna ) comme dans les versets 3.13-3.14. Simultanément, déclare Olivelle, le texte présuppose de nombreuses pratiques telles que les mariages en dehors de varna, comme entre un brahmane et une femme Shudra dans les versets 9.149-9.157, une veuve tombant enceinte d'un enfant d'un homme avec lequel elle n'est pas mariée aux versets 9.57. -9.62, mariage où une femme amoureuse s'enfuit avec son homme, puis accorde des droits légaux dans ces cas tels que les droits de succession dans les versets 9.143-9.157, et les droits légaux des enfants ainsi nés. Le texte présume également qu'une femme mariée peut tomber enceinte d'un homme autre que son mari, et consacre les versets 8.31-8.56 à la conclusion que la garde de l'enfant appartient à la femme et à son mari légal, et non à l'homme dont elle est tombée enceinte.

Droits de propriété

Manusmriti fournit à une femme des droits de propriété sur six types de propriété dans les versets 9.192-9.200. Ceux-ci incluent ceux qu'elle a reçus lors de son mariage, ou comme cadeau lorsqu'elle s'est enfuie ou lorsqu'elle a été enlevée, ou comme gage d'amour avant le mariage, ou comme cadeau de sa famille biologique, ou comme reçu de son mari après le mariage, et aussi d'un héritage de parents décédés.

Problèmes d'incohérence et d'authenticité

Les érudits affirment que moins de la moitié, ou seulement 1 214 des 2 685 versets de Manusmriti, peuvent être authentiques. De plus, les versets sont intérieurement incohérents. Des versets tels que 3.55-3.62 de Manusmriti , par exemple, glorifient la position des femmes, tandis que des vers tels que 9.3 et 9.17 font le contraire. Le Mahatma Gandhi , interrogé sur son point de vue sur le Smriti, a déclaré qu'« il y a tellement de contradictions dans le volume imprimé que, si vous en acceptez une partie, vous êtes obligé de rejeter les parties qui sont totalement incompatibles avec lui. (.. .) Personne n'est en possession du texte original [de Manusmriti].

Flavia Agnes déclare que Manusmriti est un commentaire complexe du point de vue des droits des femmes, et la codification des droits des femmes à l'époque coloniale britannique basée sur celui-ci pour les hindous, et à partir de textes islamiques pour les musulmans, a choisi et souligné certains aspects tout en ignorant d'autres sections. Cette construction du droit personnel à l'époque coloniale a créé une fiction juridique autour du rôle historique de Manusmriti en tant qu'écriture dans les questions relatives aux femmes en Asie du Sud.

Puranas

Devi Mahatmya, un manuscrit hindou sanskrit du Népal du XIe siècle (ci-dessus), a contribué à cristalliser la tradition de la déesse où le Dieu créateur est une femme, mais ni féminine ni masculine, plutôt spirituelle et une force de bien.

Les Puranas, en particulier le Devi Mahatmya trouvé à Markandeya Maha-Purana, et le Devi-Bhagavata Purana ont certaines des discussions les plus dévouées sur Devi et le féminin sacré à la fin de l'Antiquité et au début de l'ère médiévale de l'hindouisme. Cependant, la discussion ne se limite pas à ces deux principaux textes liés à la religion de la déesse hindoue. Les femmes se retrouvent dans des discussions philosophiques à travers de nombreux autres Puranas et textes d'époque existants. Par exemple, Parvati dans une discussion avec son mari Shiva , remarque :

Vous devriez considérer qui vous êtes et qui est la nature... comment pourriez-vous transcender la nature ? Ce que vous entendez, ce que vous mangez, ce que vous voyez, tout est dans la Nature. Comment pourriez-vous être au-delà de la Nature ? Vous êtes enveloppé dans la Nature, même si vous ne le savez pas.

—  Skanda Purana 1.1.21.22, traduit par Nicholas Gier

Le symbolisme féminin comme étant sacré et révérencieux était présent dans les anciens textes hindous, mais il s'agissait d'états fragmentaires Brown, et c'est vers le VIe siècle après J. dans le texte de Devi Mahatmya de Markandeya Purana. Ce développement de la femme divine n'était pas théorique, selon Brown, mais a eu un impact sur "l'auto-compréhension des hindous jusqu'à nos jours" et "ce que cela signifie d'être humain dans un univers qui est infini et pourtant imprégné de la qualité très humaine des soins et de la colère d'une femme". Devi Mahatmya, également appelé Durga Saptasati (ou 700 vers de Durga), a été extrêmement populaire parmi les hindous à travers les siècles, déclare Coburn. Devi Mahatmya n'essaie pas de prouver que la femme est suprême, mais l'assume comme une donnée et sa prémisse. Cette idée a influencé le rôle des femmes dans l'hindouisme dans les textes puraniques qui ont suivi pendant des siècles, où des couples dominés par les hommes et les femmes apparaissent, dans diverses légendes, dans le même texte religieux et l'imaginaire hindou.

Le Devi Mahatmya présente l'idée, déclare McDaniel, d'une divine elle qui crée cet univers, est la connaissance suprême, qui s'aide elle-même et les hommes à atteindre la libération finale, elle est multitâche qui en période de prospérité est Lakshmi apporte richesse et bonheur aux foyers humains , pourtant, en période d'adversité, se nourrit et mène la bataille en tant que femme en colère détruisant les démons et le mal dans l'univers après s'être métamorphosée en Durga, Chandika, Ambika, Bhadrakali, Ishvari, Bhagvati, Sri ou Devi. Cependant, note Brown, la célébration de la déesse comme suprême dans Devi Mahatmya n'est pas universelle dans les textes hindous du 1er millénaire de notre ère, et d'autres textes puraniques célèbrent le dieu comme suprême, tout en reconnaissant la déesse suprême dans divers chapitres et en présentant la femme comme " pouvoir effectif derrière tout homme" soit au sens mythologique, soit au sens théologique, soit les deux.

Les idées du Devi Mahatmya du 6ème siècle sont adoptées dans le texte du 11ème siècle de Devi-Bhagavata Purana, un autre texte classique de la déesse de la tradition Shakti de l'hindouisme. Cependant, ce texte met l'accent sur la dévotion et l'amour comme chemin vers sa nature suprême de déesse. Dans ce dernier texte, Devi apparaît comme une déesse guerrière détruisant les démons, une mère du monde nourrissant le bien, en tant que créatrice, pourvoyeuse et destructrice comme différents aspects d'elle, la seule suprême.

Genre de Dieu

Articles détaillés : Devi , Dieu et genre dans l'hindouisme , et divinités hindoues
Les déesses dans l'hindouisme sont très courantes. D'autres idées trouvées incluent un concept androgyne tel qu'Ardhanarishvara (un dieu composite qui est à moitié Shiva-mâle et Parvati-femelle), ou comme Brahman sans forme et sans genre (Universal Absolu, Suprême Soi comme Unité en chacun).

Dans l' hindouisme , l' Absolu impersonnel ( Brahman ) est sans genre. Les dieux masculins ( Deva ) et les dieux féminins ( Devi ) se trouvent dans l'hindouisme. Certaines traditions hindoues conçoivent Dieu comme androgyne (à la fois féminin et masculin), ou comme masculin ou féminin, tout en chérissant l' hénothéisme de genre , c'est-à-dire sans nier l'existence d'autres dieux dans les deux sexes.

Les traditions bhakti de l'hindouisme ont à la fois des dieux et des déesses. Dans la mythologie indienne ancienne et médiévale, chaque deva masculin du panthéon hindou est associé à un devi féminin . Adeptes du Shaktisme , adorez la déesse Devi comme l'incarnation de Shakti (force ou puissance féminine).

Il existe une perception populaire selon laquelle il existe des millions de divinités hindoues . Cependant, la plupart, de loin, sont des déesses ( Shakti, Devi ou mère), déclarent Foulston et Abbott, suggérant « à quel point les déesses sont importantes et populaires » dans la culture hindoue. Bien qu'en général, ils soient plus petits, il y a beaucoup plus de temples de déesses que ceux de dieux. Les déesses sont la plupart du temps, sinon toujours considérées comme puissantes, et lorsqu'elles sont célibataires, considérées comme dangereuses. Malgré la nature patriarcale de la société hindoue, les femmes sont considérées comme puissantes aux côtés des dieux et, à certains moments, dangereuses. Personne n'a de liste des millions de déesses et de dieux, mais toutes les divinités, les érudits de l'État, sont généralement considérées dans l'hindouisme comme des « émanations ou manifestation d'un principe sans genre appelé Brahman , représentant les nombreuses facettes de la réalité ultime ». Dans l'hindouisme, "Dieu, l'univers, tous les êtres [masculins, féminins] et tout le reste est essentiellement une chose" et tout est lié à l'unité, le même dieu est dans chaque être comme Atman , le Soi éternel.

La littérature hindoue ancienne et médiévale, érudits d'État, est richement dotée de dieux, de déesses et de représentations androgynes de Dieu. Ceci, déclare Gross, est en contraste avec plusieurs religions monothéistes, où Dieu est souvent synonyme de « Il » et le théisme regorge d'anthropomorphismes masculins. Dans l'hindouisme, l'imagerie de la déesse ne signifie pas la perte du dieu masculin, mais la littérature ancienne présente plutôt les deux genres comme s'équilibrant et complémentaires. Les déesses de l'hindouisme, déclare Gross, sont fortes, belles et confiantes, symbolisant leur vitalité dans le cycle de la vie. Alors que les dieux masculins sont symboliquement représentés comme ceux qui agissent, les déesses féminines sont symboliquement représentées comme celles qui inspirent l'action. Les déesses dans l'hindouisme sont envisagées comme les protectrices des arts, de la culture, de l'éducation, de l'apprentissage, des arts, des joies, de la spiritualité et de la libération.

Dignité

L'hindouisme ne considère pas les femmes comme manquant de dignité, il n'y a donc pas beaucoup de citations spécifiques sur l'affirmation de la dignité des femmes. Cependant, il existe de nombreuses références dans les textes hindous primaires et secondaires qui affirment la dignité de la femme. De nombreuses histoires des Upanishads de femmes érudites, telles que le conte de Jābālā, Maitreyi , Gārgī , Lopāmudrā et Haimavatī Umā, démontrent la dignité accordée aux femmes. Selon le verset 6.4.17 du Brihadaranyaka Upanishad, la naissance d'une fille qui serait érudite est souhaitée. La citation prescrit les rituels spécifiques pour obtenir une fille savante.

Verset 6.4.17 Brihadaranyaka Upanishad :

य इच्छेद्दुहिता , , पाचयित्वा सर्पिष्मन्तमश्नीयाताम्; ईश्वरौ जनयितवै ॥ ॥

atha ya icchedduhitā me paṇḍitā jāyeta, sarvamāyuriyāditi, tilaudanaṃ pācayitvā sarpiṣmantamaśnīyātām ; varau janayitavai || 17 ||

"Celui qui souhaite qu'une fille soit née qui serait un érudit et atteindrait un terme complet de la vie, devrait avoir du riz cuit avec du sésame, et les deux devraient le manger avec du beurre clarifié. Alors les créateurs (les futurs parents) seraient en effet être capable de produire une telle fille."

Will Durant (1885-1981) historien américain dit dans son livre Story of Civilization :

« Les femmes jouissaient d'une liberté bien plus grande à l'époque védique qu'à la fin de l'Inde. Elle avait plus à dire sur le choix de son conjoint que les formes de mariage ne pouvaient le suggérer. Elle pouvait étudier et, comme Gargi, s'engager dans des disputes philosophiques. Si elle restait veuve, il n'y avait aucune restriction à son remariage.

Les pratiques

Mariage

Article principal: mariage hindou
Un mariage est l'un des rituels personnels les plus importants qu'une femme hindoue entreprenne dans sa vie. Les détails et les vêtements varient selon les régions chez les femmes hindoues, mais partagent une grammaire rituelle commune. Une épouse hindoue Meitei à Manipur (à gauche), une épouse hindoue Amla au Madhya Pradesh (au milieu) et une épouse hindoue himalayenne au Népal (à droite).

Le texte Asvalayana Grhyasutra de l'hindouisme identifie huit formes de mariages. Parmi ces quatre premiers - Brahma, Daiva, Arsha et Prajapatya - sont déclarés appropriés et recommandés par le texte, les deux suivants - Gandharva et Asura - sont déclarés inappropriés mais acceptables, et les deux derniers - Rakshasa et Paishacha - sont déclarés mauvais et inacceptables ( mais tous les enfants qui en ont résulté ont obtenu des droits légaux).

  1. Mariage Brahma - considéré comme le mariage le plus approprié sur le plan religieux, où le père trouve un homme instruit, lui propose le mariage de sa fille. Le marié, la mariée et les familles acceptent volontiers la proposition. Les deux familles et parents se rencontrent, la fille est décorée cérémonieusement, le père offre sa fille en fiançailles et une cérémonie de mariage védique est organisée. Ce type de mariage est maintenant le plus répandu chez les hindous de l'Inde moderne.
  2. Mariage Daiva - dans ce type de mariage, le père donne sa fille avec des ornements à un prêtre.
  3. Mariage Arsha - dans ce type de mariage, le marié donne une vache et un taureau au père de la mariée et le père échange sa fille en mariage. Le marié a fait vœu de remplir ses obligations envers la mariée et la vie de famille ( Grihasthashram ).
  4. Mariage Prajapatya - dans ce type de mariage, un couple accepte de se marier en échangeant des mantras sanskrits (serments l'un envers l'autre). Cette forme de mariage s'apparentait à une cérémonie civile .
  5. Mariage Gandharva - dans ce type de mariage, le couple vit simplement par amour, par consentement mutuel, consumant leur relation de manière consensuelle. Ce mariage est conclu sans cérémonies religieuses et s'apparente au concept occidental du mariage de fait . Kama Sutra , ainsi que Rishi Kanva - le père adoptif de Shakuntala - dans le Mahabharata , ont affirmé que ce type de mariage était idéal.
  6. Mariage Asura - dans ce type de mariage, le marié offrait une dot au père de la mariée et à la mariée, tous deux acceptaient la dot de plein gré, et il recevait la mariée en échange. C'était comme marier une fille pour de l'argent. Ce mariage a été considéré comme inapproprié par les écrivains hindous Smriti parce que la cupidité, et non ce qui est le mieux pour la fille, peut corrompre le processus de sélection. Les versets 3.51 et 3.52 de Manusmriti, par exemple, stipulent qu'un père ou des parents ne doivent jamais accepter le prix de la dot car cela équivaut à un trafic de la fille.
  7. Mariage Rakshasa - où le marié a enlevé de force la fille contre elle et contre la volonté de sa famille. Le mot Rakshasa signifie « diable ».
  8. Mariage Paishacha - où l'homme s'impose à une femme lorsqu'elle est insensible, c'est-à-dire droguée, ivre ou inconsciente.

James Lochtefeld constate que les deux dernières formes de mariage étaient interdites pourtant reconnues dans les anciennes sociétés hindoues, non pas pour encourager ces actes, mais pour fournir à la femme et aux enfants une protection juridique dans la société.

"Une femme peut choisir son propre mari après avoir atteint la maturité. Si ses parents sont incapables de choisir un époux méritant, elle peut elle-même choisir son mari." (Manu Smriti IX 90 - 91)

Dot

Le concept et la pratique de la dot dans la société hindoue ancienne et médiévale ne sont pas clairs. Certains érudits pensent que la dot était pratiquée dans la société hindoue historique, mais d'autres non. Des rapports de témoins oculaires historiques (discutés ci-dessous) suggèrent que la dot dans la société hindoue d'avant le XIe siècle de notre ère était insignifiante et que les filles avaient des droits de succession, qui, par coutume, étaient exercés au moment de son mariage.

Stanley J. Tambiah déclare que l'ancien Code de Manu sanctionnait la dot et la dot dans l'Inde ancienne, mais la dot était la forme la plus prestigieuse et associée à la caste brahmanique (sacerdotale). La richesse de la fiancée était limitée aux castes inférieures, qui n'étaient pas autorisées à donner la dot. Il cite deux études du début du 20e siècle avec des données suggérant que ce modèle de dot dans les castes supérieures et de dot dans les castes inférieures a persisté tout au long de la première moitié du 20e siècle.

Michael Witzel , en revanche, déclare que la littérature indienne ancienne suggère que les pratiques de dot n'étaient pas importantes pendant la période védique. Witzel note également que les femmes de l'Inde ancienne avaient des droits de succession soit par nomination, soit lorsqu'elles n'avaient pas de frères. Kane déclare que la littérature ancienne suggère que la dot n'était payée que dans le type de mariage asura qui était considéré comme répréhensible et interdit par Manu et d'autres anciens scribes indiens. Lochtefeld suggère que les devoirs religieux énumérés par Manu et d'autres, tels que « la mariée soit richement ornée pour célébrer le mariage » étaient des vêtements de cérémonie et des bijoux ainsi que des cadeaux qui étaient sa propriété, et non des biens demandés ou destinés au marié ; Lochtefeld note en outre que la parure nuptiale n'est actuellement pas considérée comme une dot dans l'esprit de la plupart des gens.

Des preuves historiques et épigraphiques de l'Inde ancienne suggèrent que la dot n'était pas la pratique standard dans l'ancienne société hindoue. Arrien de l' époque de la conquête d' Alexandre le Grand , dans son premier livre, mentionne un manque de dot, ou assez peu fréquent pour être remarqué par Arrien.

Ils (ces anciens Indiens) font leurs mariages conformément à ce principe, car en choisissant une épouse, ils ne se soucient pas du fait qu'elle ait une dot et une belle fortune, mais ne regardent que sa beauté et les autres avantages de la personne extérieure.

—  Arrian , L'invasion de l'Inde par Alexandre le Grand , IIIe siècle av.

Le deuxième livre d'Arrian note également,

Ils (les Indiens) se marient sans donner ni prendre de dot, mais les femmes dès qu'elles sont mariées sont présentées par leurs pères en public, pour être choisies par le vainqueur en lutte, en boxe ou en course ou quelqu'un qui excelle dans tout autre domaine viril. exercer.

—  Arrien, Indika , Mégasthène et Arrien, IIIe siècle av.

Environ 1200 ans après la visite d'Arrian, Al-Biruni, un érudit persan qui est allé vivre en Inde pendant 16 ans au 11ème siècle de notre ère, a écrit :

Les instruments des réjouissances nuptiales sont avancés. Aucun don (dot ou dot) n'est réglé entre eux. L'homme ne fait qu'un cadeau à la femme, comme il l'entend, et un cadeau de mariage à l'avance, qu'il n'a pas le droit de réclamer, mais la femme (proposée) peut le lui rendre de son plein gré (si elle ne veut pas se marier).

—  Al-Biruni , chapitre sur le mariage en Inde , vers 1035 après JC

Veuvage et remariage

On s'attendait traditionnellement à ce que les veuves poursuivent une vie spirituelle et ascétique, en particulier les castes supérieures telles que les brahmanes . Il y avait aussi des restrictions sur le remariage . De telles restrictions ne sont désormais strictement observées que par une petite minorité de veuves, mais la croyance persiste qu'« une bonne épouse décède avant son mari ».

Au cours du débat avant l'adoption de la loi sur le remariage des veuves hindoues, 1856 , certaines communautés ont affirmé que c'était leur ancienne coutume qui interdisait le remariage des veuves. Les érudits hindous et les autorités coloniales britanniques ont rejeté cet argument, déclare Lucy Carroll, car la prétendue coutume interdisant le remariage des veuves était "loin d'être ancienne", et était déjà en pratique parmi les communautés hindoues telles que les Rajbansi dont les membres avaient demandé l'interdiction de la veuve. remariage. Ainsi, il a échoué aux protections du « droit coutumier » en vertu des lois de l'ère coloniale britannique. Cependant, cette question a persisté dans les tribunaux coloniaux pendant des décennies, en raison de la question connexe des biens laissés par le mari décédé, et de savoir si la veuve conserve ou renonce à tous les droits sur la succession du mari hindou décédé et transfère ainsi la propriété du mari décédé à son nouveau mari. Alors que la communauté hindoue ne s'est pas opposée au remariage des veuves, elle a contesté les droits de propriété et le transfert de propriété de la famille de son mari précédent à la famille du mari ultérieur, en particulier après la mort de la veuve remariée, au XXe siècle.

Sati

Article détaillé : Sati (pratique)
Sati où une femme hindoue s'est suicidée en se brûlant avec le cadavre de son mari.

Sati est une coutume funéraire indienne obsolète où une veuve s'immole sur le bûcher de son mari , ou se suicide d'une autre manière peu de temps après la mort de son mari. Michael Witzel déclare qu'il n'y a aucune preuve de pratique Sati dans la littérature indienne ancienne pendant la période védique.

David Brick, dans sa revue de 2010 sur la littérature indienne ancienne, déclare

Il n'y a aucune mention de Sahagamana (Sati) que ce soit dans la littérature védique ou dans aucun des premiers Dharmasutras ou Dharmasastras. Par « premiers Dharmasutras ou Dharmasastras », je me réfère spécifiquement aux premiers Dharmasutras d'Apastamba, Hiranyakesin, Gautama, Baudhayana et Vasistha, et aux derniers Dharmasastras de Manu, Narada et Yajnavalkya.

—  David Brick, Université de Yale

La première discussion savante sur Sati, qu'elle soit vraie ou fausse, se trouve dans la littérature sanskrite datée du 10e au 12e siècle. Le premier commentaire connu sur Sati par Medhātithi du Cachemire soutient que Sati est une forme de suicide, qui est interdite par la tradition védique. Vijñāneśvara , de la cour Chalukya du XIIe siècle , et du Madhvacharya du XIIIe siècle , soutiennent que sati ne doit pas être considéré comme un suicide, ce qui était autrement interdit ou découragé dans les Écritures. Ils offrent une combinaison de raisons, à la fois pour et contre sati. Cependant, selon le manuel "Les religions dans le monde moderne", après la mort de Roop Kanwar sur le bûcher funéraire de son mari en 1987, des milliers de personnes ont vu cela comme un meurtre cruel. Commettre la sati était alors un crime, avec des conséquences pires que le meurtre.

Une autre pratique historique observée chez les femmes dans l'hindouisme, était la pratique Rajput de Jauhar , en particulier au Rajasthan et au Madhya Pradesh , où elles se sont suicidées collectivement pendant la guerre. Ils préféraient la mort plutôt que d'être capturés vivants et déshonorés par des soldats musulmans victorieux dans une guerre. Selon Bose, la pratique du jauhar s'est développée aux 14e et 15e siècles avec les guerres hindoues-musulmanes du nord-ouest de l'Inde, où les femmes hindoues préféraient la mort à l'esclavage ou au viol si elles étaient capturées. La coutume jauhar de style Sati chez les femmes hindoues n'a été observée que pendant les guerres hindoues-musulmanes dans l'Inde médiévale, mais pas pendant les guerres intestines hindoues-hindoues parmi les Rajputs.

La pratique Sati est considérée comme ayant son origine dans l' aristocratie guerrière de la société hindoue, gagnant progressivement en popularité à partir du 10ème siècle après JC et s'étendant à d'autres groupes du 12ème au 18ème siècle après JC. Les premières invasions islamiques de l'Asie du Sud ont été enregistrées au début du VIIIe siècle de notre ère, comme les raids de Muhammad bin Qasim et les grandes guerres d'expansion islamique après le Xe siècle. Cette chronologie a conduit à la théorie selon laquelle l'augmentation de la pratique du sati en Inde pourrait être liée aux siècles d'invasion islamique et à son expansion en Asie du Sud. Daniel Gray déclare que la compréhension des origines et de la propagation du sati a été déformée à l'époque coloniale en raison d'un effort concerté pour faire avancer les théories « hindoues à problèmes » au 19e et au début du 20e siècle.

Éducation

Les Vedas et les Upanishads mentionnent que les filles pourraient être des Brahmacharini , c'est-à-dire recevoir une éducation. Atharva Veda, par exemple, déclare

कन्या युवानं विन्दते पतिम् |

Une jeune Kanya (कन्या, fille) diplômée de Brahmacharya obtient un mari convenable.

—  Atharva Véda , 11.5.18

Le Harita Dharmasutra , un texte hindou de l'ère postérieure, indique qu'il existe deux types de femmes : les sadhyavadhu qui se marient sans aller à l'école et les brahmavadini qui vont d'abord à l'école pour étudier les Vedas et parler de Brahman. Les hindous Sastras et Smritis décrivent un nombre variable de Sanskara (rite de passage) . Le rite de passage Upanayana symbolisait le début du processus d'éducation. Comme les Vedas, les anciens textes Sutras et Shastra Sanskrit étendaient le droit à l'éducation aux femmes, et les filles qui subissaient ce rite de passage puis poursuivaient des études étaient appelées Brahmavadini . Ceux qui ne l'ont pas fait ont effectué la cérémonie d' Upanayana au moment de leur mariage. Au lieu de fil sacré, les filles portaient leur robe (maintenant appelée sari ou sari) à la manière du fil sacré, c'est-à-dire sur son épaule gauche pendant ce rite de passage.

Robe

Le sari dans différents styles (illustrés) a été attribué à d'anciennes traditions hindoues . Dans les temps modernes, le sari se retrouve également chez les femmes non hindoues d' Asie du Sud .

Les informations sur les traditions vestimentaires des femmes dans l'hindouisme à l'époque ancienne et médiévale ne sont pas claires. Les textiles sont couramment mentionnés dans les anciens textes indiens. Le Arthashastra (~ 200 BCE à 300 CE) mentionne une gamme de vêtements et à base de plantes, mousselines à base, les textiles à base de laine qui sont partiellement ou entièrement teints, tricotés et tissés. On ne sait cependant pas comment les femmes portaient ces vêtements, et les érudits ont tenté de discerner la robe à partir de l'étude des murti (statues), des reliefs muraux et de la littérature ancienne. Dans les traditions hindoues anciennes et médiévales, se couvrir la tête ou le visage n'était ni obligatoire ni courant, mais Ushnisha - une coiffe de cérémonie régionale est mentionnée, tout comme Dupatta dans les parties nord plus froides et plus sèches du sous-continent indien.

Indépendamment du statut économique, le costume des anciennes femmes hindoues était formé de deux feuilles de tissu distinctes, l'une enveloppant la partie inférieure du corps, sous la taille, et une autre plus grande pièce enveloppante appelée Dhoti (Sari moderne) dans les textes. Certains Murti et sculptures en relief suggèrent que des plis ont été utilisés, probablement pour faciliter le mouvement, mais les plis ont été repliés pour révéler le contour du corps. Cependant, là où les plis étaient rentrés, le devant, le côté ou le dos variaient selon les régions. Le style prédominant observé dans les textes et les œuvres d'art anciens est l'enveloppement de l'excès du Dhoti de la taille droite sur l'épaule gauche, dans le style védique Upanayana . Les seins étaient recouverts d'un corsage cousu et moulant nommé Kurpasaka (sanskrit : कूर्पासक) ou Stanamsuka (sanskrit : स्तनांशुक), mais ce n'était pas courant dans l'extrême sud de l'Inde ou dans les États de l'Est comme l'Orissa et le Bengale. Les variations régionales étaient importantes, pour s'adapter au climat et aux traditions locales, en termes de longueur, de nombre de plis, de placement des plis, de style de corsage utilisé pour la poitrine et de dimension ou d'enveloppement de la surlongueur supérieure du Dhoti . Les documents grecs laissés par ceux qui sont venus en Inde avec Alexandre le Grand mentionnent que les ornements de tête et de cou, les boucles d'oreilles, les ornements de poignet et de cheville étaient couramment portés par les femmes.

Une femme hindoue, avec Sindur dans ses cheveux et Bindi sur le front, coutumes également trouvées chez les femmes dans le jaïnisme .

Habituellement, le sari se compose d'un morceau de tissu d'environ 6 mètres de long, enveloppé distinctement en fonction des facteurs mentionnés précédemment. Le choix de la qualité et de la sophistication du tissu dépend du revenu et de l'abordabilité. Les femmes de tous les groupes économiques à l'époque coloniale, par exemple, portaient un seul morceau de tissu dans le Bengale chaud et humide. Il a été appelé Kapod par les femmes les plus pauvres, tandis que la version plus ornée du même s'appelait un Saree . Le matériel et le coût variaient, mais la nature était la même selon les revenus et les groupes sociaux (caste/classe) des femmes hindoues.

Sindoor ou Kumkum a été un marqueur pour les femmes dans l'hindouisme, depuis les premiers temps. Une femme hindoue mariée porte généralement un pigment rouge (vermillon) dans la raie des cheveux, contrairement à une femme jamais mariée, divorcée ou veuve. Une femme hindoue peut porter un Bindi (également appelé Tip , Bindiya , Tilaka ou Bottu ) sur son front. Cela représente la place de l'œil intérieur et signifie qu'elle est spirituellement tournée vers l'intérieur. Dans le passé, cela était porté par les femmes mariées, mais à l'ère moderne, c'est un accessoire de mode et n'a aucun rapport avec l'état matrimonial des femmes dans l'hindouisme.

Une sculpture indienne du 1er siècle avant notre ère montrant une robe Yakshi féminine (à gauche). Boucles d'oreilles de l'Inde, Ier siècle avant notre ère (à droite). Les textes grecs suggèrent d'anciennes femmes hindoues portant des ornements.

Les coutumes culturelles telles que Sindoor sont similaires aux alliances dans d'autres cultures. Au niveau régional, les femmes hindoues peuvent porter des fleurs fraîches de saison dans leurs cheveux, lors de festivals, de visites de temples ou d'autres occasions formelles. Le sari de couleur blanche est courant chez les veuves vieillissantes, tandis que le rouge ou d'autres couleurs festives avec broderie sont plus courants lors des festivals ou des cérémonies sociales telles que les mariages. Ces pratiques hindoues sont des pratiques culturelles et non requises par ses textes religieux. L'hindouisme est un mode de vie, est diversifié, n'a pas de livre contraignant de règles de sa foi, ni aucun qui impose des règles vestimentaires aux femmes hindoues. Le choix est laissé à la discrétion de chacun.

D'autres ornements portés par les femmes hindoues sont parfois appelés solah singar (seize décorations) : « bindi, colliers, boucles d'oreilles, fleurs dans les cheveux, bagues, bracelets, brassards (pour le haut du bras), ceintures, clochettes, khôl (ou kajal – mascara), anneaux d'orteil, henné, parfum, pâte de bois de santal, le vêtement supérieur et le vêtement inférieur".

Bernard Cohn (2001) déclare que les vêtements en Inde, à l'époque coloniale britannique, étaient une forme d'autorité exercée pour mettre en évidence les modèles hiérarchiques, la subordination et les relations d'autorité. Les hindous en Inde étaient soumis à la règle sous une gamme d'autres règnes religieux, influençant ainsi les choix vestimentaires. Cela a été illustré par un changement de tenue vestimentaire à la suite de l'influence moghole et plus tard de l'influence européenne résultant de la domination britannique.

Arts : danse, théâtre, musique

De nombreuses danses indiennes classiques telles que le Bharathanatyam et le Kathak ont ​​été développées par des femmes dans l'hindouisme.

L'art religieux hindou englobe les arts de la scène ainsi que les arts visuels, et les femmes se sont exprimées dans les arts hindous aussi bien que les hommes. La littérature sanskrite a contribué à l'expression religieuse et spirituelle des femmes, par sa vénération pour les déesses. La divinité des arts, de la musique, de la poésie, de la parole, de la culture et de l'apprentissage est la déesse Saraswati dans la tradition hindoue. Baumer déclare que le théâtre sanskrit résultant a ses origines dans les Védas, découlant de trois principes : « L'homme cosmique (purusha), le soi (atman) et l'être universel (brahman) ». Certaines des premières références aux femmes étant actif dans la danse, la musique et la performance artistique dans les textes hindous se trouve au 1er millénaire avant notre ère Taittiriya Samhita chapitre 6.1 et au VIIIe siècle avant notre ère Shatapatha Brahmana chapitre 3.2.4. Dans les cérémonies religieuses, telles que les anciens rituels des sutras Shrauta et Grihya , textes de Panini , Patanjali , Gobhila et d' autres déclarent que les femmes chantaient des hymnes ou prononçaient des mantras avec les hommes pendant les yajnas .

Une femme hindoue dans une pose de danse Bali Indonésie

La musique et la danse, déclare Tracy Pintchman, sont "entrelacées dans les traditions hindoues", et les femmes dans l'hindouisme ont joué un rôle actif de création et de performance dans cette tradition. Alors que certains aspects des traditions hindoues restreignaient les libertés des femmes, ils offraient également des opportunités de créer et d'exprimer des arts. Les preuves historiques, déclare Pintchman, suggèrent que les opportunités de créer et de participer aux arts étaient disponibles pour les femmes quelle que soit leur caste ou leur classe. La musique vocale classique était plus répandue chez les femmes des classes supérieures, tandis que les représentations publiques d'arts tels que la danse étaient plus répandues chez les femmes dans les traditions hindoues matrilinéaires, en particulier les Devadasi .

Les femmes de tradition Devadasi pratiquaient leurs arts dans un contexte religieux. Les jeunes femmes Devadasi ont été formées aux arts de la musique, du théâtre et de la danse, et leur vie tournait autour des temples hindous. Dans le sud de l'Inde, certaines de ces femmes étaient des courtisanes, tandis que d'autres étaient chastes. En 1909, le gouvernement colonial a adopté la première loi interdisant la pratique des Devadasis dans l'État de Mysore ; cependant, une tentative d'interdire la tradition Devadasi dans les temples hindous du Tamil Nadu a échoué sous la présidence de Madras en 1927. En 1947, le gouvernement de Madras a adopté une loi interdisant les pratiques Devadasi sous la pression d'activistes qu'il s'agissait d'une tradition de « prostitution ». Cependant, la tradition a été ravivée par ceux qui la considèrent comme une tradition « religieuse » dans laquelle une Devadasi était une femme chaste qui se considérait comme mariée à Dieu et utilisait la tradition de la danse du temple pour collecter des fonds et aider à poursuivre les arts.

En poésie, Andal du IXe siècle est devenue une poétesse bien connue du mouvement Bhakti , déclare Pintchman, et les documents historiques suggèrent qu'au XIIe siècle, elle était une source d'inspiration majeure pour les femmes hindoues du sud de l'Inde et d'ailleurs. Andal continue d'inspirer des centaines de danseurs classiques des temps modernes à chorégraphier et danser les chansons d'Andal. Andal s'appelle aussi Goda , et ses contributions aux arts ont créé Goda Mandali (cercle d'Andal) dans la tradition Vaishnava . De nombreuses autres femmes, telles que Nagaatnammal, Balasaraswati et Rukmini, déclare Pintchman, ont contribué à amener « la musique carnatique et Bharat Natyam sur la scène publique et à rendre les arts du spectacle accessibles au grand public » au XIIe siècle. Gathasaptasati est une anthologie du genre de poésie Subhashita , de la première moitié du 1er millénaire de notre ère, dont beaucoup sont attribués aux femmes hindoues du centre et de l'ouest de l'Inde.

Menstruation

Dans l' hindouisme , les femmes menstruées sont traditionnellement des règles à suivre. La menstruation est considérée comme une période de purification, et les femmes sont souvent séparées du lieu de culte ou de tout objet s'y rapportant, pendant toute la durée de leurs règles. Cela constitue la base de la plupart des pratiques culturelles et des restrictions concernant la menstruation dans l'hindouisme.

Contexte : évolutions historiques et modernes

Le rôle des femmes dans l'hindouisme remonte à 3000 ans d'histoire, déclare Pechelis, incorporant des idées de la philosophie hindoue , c'est-à-dire Prakrti (matière, féminité) et Purusha (conscience, masculinité), se réunissant pour interagir et produire l'état actuel de la univers. L'hindouisme considère la connexion, l'interdépendance et la complémentarité de ces deux concepts - Prakriti et Purusha, féminin et masculin - comme la base de toute existence, qui est un point de départ de la position des femmes dans les traditions hindoues.

Bien que ces textes anciens soient le fondement sur lequel repose la position des femmes dans l'hindouisme, les femmes hindoues ont participé et ont été affectées par les traditions culturelles et les célébrations telles que les festivals, la danse, les arts, la musique et d'autres aspects de la vie quotidienne. Malgré ces courants sous-jacents libérateurs émergeant dans son contexte historique, Sugirtharajah déclare qu'il y a une certaine réticence à utiliser le terme « féminisme » pour décrire les développements historiques de l'hindouisme.

À l'époque coloniale des années 1800, les femmes hindoues étaient décrites par les érudits européens comme étant « naturellement chastes » et « plus vertueuses » que les autres femmes.

Dans le contexte de l'histoire du XXe siècle, la position des femmes dans l'hindouisme et plus généralement en Inde, présente de nombreuses contradictions. Les traditions hindoues régionales sont organisées en sociétés matriarcales (comme dans le sud de l'Inde et le nord-est de l'Inde), où la femme est chef de famille et hérite de la richesse ; pourtant, d'autres traditions hindoues sont patriarcales. Dieu en tant que femme et les idées de déesse mère sont vénérées dans l'hindouisme, mais il existe des rituels qui traitent la femme dans un rôle subalterne.

Le mouvement des droits des femmes en Inde, déclare Sharma, a été conduit par deux concepts hindous fondamentaux – lokasangraha et satyagraha. Lokasangraha est défini comme « agissant pour le bien-être du monde » et satyagraha « insister sur la vérité ». Ces idéaux ont été utilisés pour justifier et stimuler des mouvements parmi les femmes pour les droits des femmes et le changement social à travers un processus politique et juridique. Fane remarque, dans son article publié en 1975, que ce sont les croyances hindoues sous-jacentes selon lesquelles « les femmes sont honorées, considérées comme les plus capables de responsabilité, fortes » qui ont rendu Indira Gandhi culturellement acceptable en tant que Premier ministre de l'Inde, pourtant le pays a dans le les derniers siècles ont été témoins du développement d'idéologies diverses, hindoues et non hindoues, qui ont eu un impact sur la position des femmes en Inde. Les efforts du mouvement pour les droits des femmes, déclare Young, ont été entravés par "l'intensité croissante de la politique séparatiste musulmane", les positions divergentes des femmes indiennes hindoues cherchant la séparation de la religion et les droits des femmes, les lois universelles laïques (code civil uniforme) applicables quelle que soit la religion , tandis que la communauté musulmane indienne cherche à préserver la charia dans les domaines personnels, familiaux et autres.

bourse occidentale

Il y a eu une croyance omniprésente et profondément ancrée dans l'érudition occidentale de l' ère moderne , déclare le professeur Kathleen Erndl, que « dans l'hindouisme, les femmes sont universellement subjuguées et que le féminisme, cependant, pourrait-on le définir, est un artefact de l'Occident ». Les chercheurs postmodernes se demandent s'ils ont « involontairement accepté » ce stéréotype colonial et cette hypothèse de longue date, en particulier compte tenu de la compréhension émergente des textes liés à la tradition hindoue Shakti et des études empiriques sur les femmes de l'Inde rurale qui n'ont eu aucune exposition à la pensée ou à l'éducation occidentales. mais affirment leur féminisme inspiré des déesses hindoues (ou bouddhistes).

Le féminisme occidental, déclare Vasudha Narayanan, s'est concentré sur la négociation des « questions de soumission et de pouvoir alors qu'il cherche à niveler les terrains des opportunités » et utilise un langage de « droits ». Dans l'hindouisme, le mot contextuel et culturel a été Dharma , qui concerne les « devoirs » envers soi-même, envers les autres, entre autres. Il y a eu un fossé entre les livres occidentaux décrivant l'hindouisme et la lutte des femmes au sein de la tradition hindoue basée sur des textes auxquels l'ère coloniale britannique a donné de la notoriété, et la réalité des traditions et coutumes hindoues qui ne suivaient pas du tout ces textes. Narayanan le décrit comme suit (abrégé),

De nombreux érudits [occidentaux] soulignent à juste titre que les femmes se voient accorder un statut assez bas dans les textes hindous qui traitent du droit et de l'éthique ( Dharma Shastra ), ce qui n'est généralement pas mentionné, c'est que ces textes n'étaient pas bien connus et utilisés dans de nombreuses parties de l'Inde hindoue. La coutume et la pratique étaient bien plus importantes que les préceptes de ces textes juridiques. Il y avait de nombreux textes juridiques et ils n'étaient pas en concurrence les uns avec les autres ; ils ont été écrits à différentes époques dans différentes parties du pays, mais tous ont été remplacés par la coutume locale. (...) Il existe un sentiment de dissonance entre les écritures et la pratique dans certains domaines du dharma , et le rôle des femmes et des sudras tombe parfois dans cette catégorie. Manu a peut-être refusé l'indépendance aux femmes, mais il y avait des femmes de certaines castes et de certaines classes économiques qui donnaient de l'argent aux temples. Il est important de noter qu'il n'y a pas de corrélation directe que l'on puisse généraliser entre ces textes et le statut, les droits ou le comportement des femmes.

—  Vasudha Narayanan, Féminisme et religions du monde

Des textes et des épopées hindous de l'ère antique et médiévale discutent de la position et du rôle d'une femme dans la société sur un spectre, comme celui qui est une déesse puissante autosuffisante, évitant le mariage, à celui qui est subordonné et dont l'identité est définie par les hommes plutôt qu'elle, et à celui qui se considère comme un être humain et une personne spirituelle tout en n'étant ni féminin ni masculin. Le texte Devi Mahatmya du 6ème siècle, par exemple, déclare que Cynthia Humes, partage en fait « l' exaltation postmoderne de l'incarnation, la divinisant comme le fait une grande partie du mouvement de spiritualité féministe occidentale ». Ces textes ne sont ni théoriques ni déconnectés de la vie des femmes dans la société hindoue historique, mais les versets affirment que toutes « les femmes sont des portions de la déesse divine », déclare Humes. La tradition de la déesse hindoue inspirée par ces textes a été, note Pintchman, l'une des traditions les plus riches et les plus fascinantes au monde, et ses adeptes affluent dans les villages, les villes et les villes de toute l'Inde. Pourtant, ajoute Humes, d'autres textes décrivent son potentiel créatif non pas en ses termes, mais en utilisant les mots de virilité masculine et de dichotomie entre les sexes, encourageant peut-être la femme héroïque à abandonner sa personnalité féminine et à se faire passer pour l'homme.

L'érudition empirique postmoderne sur la société hindoue, déclare Rita Gross, soulève la question de savoir si et dans quelle mesure le patriarcat est omniprésent dans l'hindouisme. Le contrôle patriarcal est réel, et la société hindoue l'admet d'elle-même, déclare Gross, pourtant la culture hindoue fait la distinction entre l'autorité – détenue par les hommes, et le pouvoir – détenu à la fois par les hommes et les femmes. Les femmes dans la tradition hindoue ont le pouvoir, et elles exercent ce pouvoir de prendre le contrôle des situations qui sont importantes pour elles. La théologie et l'humanité de la Déesse dans les textes hindous sont à la base de ces valeurs, une forme qui n'est pas féministe selon la définition occidentale, mais qui est néanmoins féministe, une avec une structure de valeur émancipatrice et auto-libérante avec une dimension spirituelle ajoutée qui résonne avec Déesses hindoues (et bouddhistes).

Kathleen Erndl déclare que des textes tels que Manusmriti ne décrivent pas nécessairement ce que les femmes dans l'hindouisme étaient ou sont, mais cela représente une idéologie, et que « la tâche des féministes hindous est de sauver Shakti de sa prison patriarcale ». Sa métaphore, explique Erndl, ne signifie pas que Shakti n'a jamais été libre ni qu'elle est étroitement enfermée maintenant, car le patriarcat n'est ni monolithique ni sclérosé dans la culture hindoue. Le concept Shakti et la vaste philosophie associée dans les textes hindous constituent une base à la fois pour la libération spirituelle et sociale.

Voir également

Les références

Bibliographie

Liens externes