Yanomami - Yanomami

Yanomami
Yanomami Femme & Enfant.jpg
Femme yanomami et son enfant, juin 1997
Population totale
environ 35 339
Régions avec des populations importantes
 Venezuela (sud-est) 16 069 (2009)
 Brésil (nord) 19 420 (2011)
Langues
Langues Yanomaman
Religion
chamanisme

Les Yanomami , également orthographiés Yąnomamö ou Yanomama , sont un groupe d'environ 35 000 autochtones qui vivent dans quelque 200 à 250 villages de la forêt amazonienne à la frontière entre le Venezuela et le Brésil .

Étymologie

L' ethnonyme Yanomami a été produit par les anthropologues à partir du mot yanõmami , qui, dans l'expression yanõmami thëpë , signifie « êtres humains ». Cette expression s'oppose aux catégories yaro (gibier) et yai (êtres invisibles ou sans nom), mais aussi napë (ennemi, étranger, non indien).

Selon l'ethnologue Jacques Lizot  [ fr ; de ; es ] :

Yanomami est l'auto-dénomination des Indiens... le terme fait référence aux communautés disséminées au sud de l'Orénoque, [tandis que] la variante Yanomawi est utilisée pour désigner les communautés au nord de l'Orénoque. Le terme Sanumá correspond à un dialecte réservé à un sous-groupe culturel, très influencé par le peuple Ye'kuana voisin . Les autres dénominations appliquées aux Yanomami incluent Waika ou Waica, Guiaca, Shiriana , Shirishana , Guaharibo ou Guajaribo, Yanoama , Ninam et Xamatari ou Shamatari .

Histoire

Le premier rapport des Yanomami au monde nordique date de 1654, lorsqu'une expédition salvadorienne dirigée par Apolinar Diez de la Fuente visita des Ye'kuana vivant sur la rivière Padamo . Diez a écrit :

Par l'interlocution d'un Indien Uramanavi, j'ai demandé au chef Yoni s'il avait navigué par l' Orénoque jusqu'à ses sources ; il a répondu oui, et qu'il était parti faire la guerre aux Indiens Guaharibo [Yanomami], qui n'étaient pas très courageux... et qui ne seront amis avec aucune sorte d'Indien.

De 1630 à 1720 environ, les autres sociétés indigènes riveraines qui vivaient dans la même région ont été anéanties ou réduites à la suite d'expéditions de chasse aux esclaves par les conquistadors et bandeirantes . On ne sait pas comment cela a affecté les Yanomami. Le contact soutenu avec le monde extérieur a commencé dans les années 1950 avec l'arrivée des membres de la Mission Nouvelles Tribus ainsi que des missionnaires catholiques de la Compagnie de Jésus et des salésiens de Don Bosco .

A Roraima , les années 1970 voient la mise en œuvre de projets de développement dans le cadre du « Plan national d'intégration » lancé par les gouvernements militaires brésiliens de l'époque. Cela signifiait l'ouverture d'un tronçon de route périphérique (1973-1976) et divers programmes de colonisation sur des terres traditionnellement occupées par les Yanomami. Au cours de la même période, le projet d'étude des ressources amazoniennes RADAM (1975) a détecté d'importants gisements minéraux dans la région. Cela a déclenché un mouvement progressif des chercheurs d'or, qui, après 1987, a pris la forme d'une véritable ruée vers l'or . Des centaines de pistes clandestines ont été ouvertes par les orpailleurs dans les principaux affluents de la rivière Branco entre 1987 et 1990. Le nombre d'orpailleurs dans la zone Yanomami de Roraima était alors estimé entre 30 000 et 40 000, soit environ cinq fois la population autochtone qui y résidait. . Bien que l'intensité de cette ruée vers l'or se soit considérablement atténuée depuis 1990, la prospection aurifère se poursuit aujourd'hui en terre yanomami, semant la violence et de graves problèmes sanitaires et sociaux.

La pression croissante des agriculteurs, des éleveurs de bétail et des chercheurs d'or, ainsi que de ceux intéressés à sécuriser la frontière brésilienne en construisant des routes et des bases militaires près des communautés Yanomami, a conduit à une campagne pour défendre les droits des Yanomami à vivre dans une zone protégée. En 1978, la Commission Pro-Yanomami (CCPY) a été créée. Initialement nommée Commission pour la création d'un parc Yanomami, il s'agit d'une organisation non gouvernementale brésilienne à but non lucratif dédiée à la défense des droits territoriaux, culturels, civils et politiques des Yanomami. Le CCPY s'est consacré à une longue campagne nationale et internationale pour informer et sensibiliser l'opinion publique et faire pression sur le gouvernement brésilien pour qu'il délimite une zone adaptée aux besoins des Yanomami. Après 13 ans, les terres indigènes Yanomami ont été officiellement délimitées en 1991 et approuvées et enregistrées en 1992, garantissant ainsi aux peuples indigènes le droit constitutionnel à l'usage exclusif de près de 96 650 kilomètres carrés (37 320 milles carrés) situés dans les États de Roraima et d' Amazonas. .

La Réserve de biosphère du Haut-Orénoque-Casiquiare a été créée en 1993 dans le but de préserver le territoire traditionnel et le mode de vie des peuples Yanomami et Ye'kuana . Cependant, alors que la constitution du Venezuela reconnaît les droits des peuples autochtones sur leurs domaines ancestraux , peu ont reçu un titre officiel sur leurs territoires et le gouvernement a annoncé qu'il ouvrirait de grandes parties de la forêt amazonienne à l'exploitation minière légale.

Organisation

Localisation des peuples Yanomami

Les Yanomami ne se reconnaissent pas comme un groupe uni, mais plutôt comme des individus associés à leurs villages politiquement autonomes. Les communautés yanomami sont regroupées parce qu'elles ont des âges et des liens de parenté similaires, et les coalitions militaristes tissent les communautés entre elles. Les Yanomami ont des liens historiques communs avec les locuteurs caribous qui résidaient près du fleuve Orénoque et se sont installés dans les hautes terres du Brésil et du Venezuela, l'endroit que les Yanomami occupent actuellement.

Les hommes mûrs détiennent la plus grande partie de l'autorité politique et religieuse. Un tuxawa (chef) agit en tant que chef de chaque village, mais aucun chef ne préside à l'ensemble de ceux classés comme Yanomami. Les chefs acquièrent le pouvoir politique en démontrant leur habileté à régler les différends à la fois au sein du village et avec les communautés voisines. Un consensus d'hommes matures est généralement requis pour une action impliquant la communauté, mais les individus ne sont pas tenus d'y participer. Les groupes de descendance locaux jouent également un rôle important dans la réglementation des mariages et le règlement des différends au sein des villages.

Vie domestique

Yanomami shabono

Des groupes de Yanomami vivent dans des villages composés généralement de leurs enfants et de leurs familles élargies. Les villages varient en taille, mais contiennent généralement entre 50 et 400 personnes. Dans ce système largement communal, tout le village vit sous un toit commun appelé le shabono . Les Shabonos ont une forme ovale caractéristique, avec des terrains ouverts au centre mesurant en moyenne 100 yards (91 m). L' abri shabono constitue le périmètre du village, s'il n'a pas été fortifié de palissades .

Sous le toit, existent des divisions marquées uniquement par des poteaux de soutien, cloisonnant les maisons individuelles et les espaces. Les Shabonos sont construits à partir de matières premières provenant de la forêt tropicale environnante, telles que des feuilles, des vignes et des troncs d'arbres. Ils sont sensibles aux dommages importants causés par les pluies, les vents et les infestations d' insectes . En conséquence, de nouveaux shabonos sont construits tous les 4 à 6 ans.

Les Yanomami peuvent être classés comme horticulteurs fourrageurs, dépendant fortement des ressources de la forêt tropicale ; ils pratiquent l' horticulture sur brûlis , cultivent des bananes , cueillent des fruits et chassent les animaux et les poissons. Les cultures composent jusqu'à 75 % des calories du régime Yanomami. Les protéines sont fournies par les ressources sauvages obtenues par la cueillette, la chasse et la pêche. Lorsque le sol est épuisé, les Yanomami se déplacent fréquemment pour éviter les zones surexploitées, une pratique connue sous le nom de culture itinérante .

Les femmes yanomami au Venezuela

Les enfants restent près de leur mère lorsqu'ils sont jeunes ; la majeure partie de l'éducation des enfants est assurée par les femmes. Les groupes yanomami sont un exemple célèbre de la cinquantaine de sociétés documentées qui acceptent ouvertement la polyandrie , bien que la polygamie parmi les tribus amazoniennes ait également été observée. De nombreux syndicats sont monogames. Les familles polygames se composent d'une grande unité familiale patrifocale basée sur un homme, et de sous-familles matrifocales plus petites : l'unité familiale de chaque femme, composée de la femme et de ses enfants. La vie au village est centrée autour de la petite unité familiale matrilocale, alors que la plus grande unité patrilocale a plus d'importance politique au-delà du village.

On dit que les hommes des Yanomami commettent des intervalles importants de service de la mariée vivant avec leurs beaux-parents, et le mariage lévirat ou sororat peut être pratiqué en cas de décès d'un conjoint. Les groupes familiaux ont tendance à être localisés dans les villages et leur profondeur généalogique est plutôt faible. La parenté est essentielle dans l'arrangement du mariage et des liens très forts se développent entre les groupes de parenté qui échangent des femmes. Leur système de parenté peut être décrit en termes de modèle de classification iroquois . Pour citer l'anthropologue Napoléon Chagnon , "En un mot, tout le monde dans la société yanomamo est appelé par un terme de parenté qui peut être traduit par ce que nous appellerions des parents par le sang."  

Les Yanomami sont connus comme chasseurs, pêcheurs et horticulteurs. Les femmes cultivent des plantains à cuire et du manioc dans les jardins comme cultures principales. Les hommes font le gros travail de défrichage des zones forestières pour les jardins. Les larves constituent une autre source de nourriture pour les Yanomami . Souvent, les Yanomami coupent les palmiers afin de faciliter la croissance des larves. Le régime traditionnel Yanomami est très pauvre en sel comestible. Leur tension artérielle est typiquement parmi les plus basses de tous les groupes démographiques. Pour cette raison, les Yanomami ont fait l'objet d'études cherchant à lier l' hypertension à la consommation de sodium .

Les rituels sont une partie très importante de la culture yanomami. Les Yanomami célèbrent une bonne récolte avec une grande fête à laquelle les villages voisins sont conviés. Les membres du village yanomami rassemblent de grandes quantités de nourriture, ce qui permet d'entretenir de bonnes relations avec leurs voisins. Ils décorent également leur corps de plumes et de fleurs. Pendant la fête, les Yanomami mangent beaucoup, et les femmes dansent et chantent jusque tard dans la nuit.

Les hallucinogènes ou enthéogènes , appelés yakoana ou ébène , sont utilisés par les chamanes yanomami dans le cadre de rituels de guérison pour les membres de la communauté qui sont malades. Yakoana fait également référence à l'arbre dont il est issu, Virola elongata . Le Yopo , dérivé d'une autre plante aux effets hallucinogènes ( Anadenanthera peregrina ), est généralement cultivé dans le jardin par le chaman. Les Xamatari mélangent également l'écorce en poudre de Virola elongata avec les graines en poudre de yopo pour créer la drogue ébène . Les drogues facilitent la communication avec les hekura , des esprits censés régir de nombreux aspects du monde physique. Les femmes ne se livrent pas à cette pratique, connue sous le nom de shapuri .

Les Yanomami pratiquent un endocannibalisme rituel , dans lequel ils consomment les ossements de parents décédés. Le corps est enveloppé de feuilles et placé dans la forêt à quelque distance du chabono ; puis après que les insectes aient consommé les tissus mous (habituellement environ 30 à 45 jours), les os sont collectés et incinérés . Les cendres sont ensuite mélangées à une sorte de soupe à base de bananes, qui est consommée par toute la communauté. Les cendres peuvent être conservées dans une gourde et le rituel répété chaque année jusqu'à ce que les cendres soient parties. Dans la conversation quotidienne, aucune référence ne peut être faite à une personne décédée, sauf le "jour du souvenir" annuel, lorsque les cendres des morts sont consumées et que les gens se souviennent de la vie de leurs proches décédés. Cette tradition vise à renforcer le peuple Yanomami et à garder vivant l'esprit de cet individu.

Les femmes sont responsables de nombreuses tâches et corvées domestiques, à l'exception de la chasse et de l'abattage du gibier pour se nourrir. Bien que les femmes ne chassent pas, elles travaillent dans les jardins et cueillent des fruits, des tubercules , des noix et d'autres aliments sauvages. Les parcelles de jardin sont divisées par famille et cultivent des bananes , des plantains, de la canne à sucre , des mangues , des patates douces , des papayes , du manioc , du maïs et d'autres cultures . Les femmes yanomami cultivent jusqu'à ce que les jardins ne soient plus fertiles, puis déplacent leurs parcelles. On s'attend à ce que les femmes portent 70 à 80 livres (32 à 36 kg) de récoltes sur leur dos pendant la récolte, en utilisant des sangles d'écorce et des paniers tressés .

Le matin, pendant que les hommes partent à la chasse, les femmes et les jeunes enfants partent à la recherche de termitières et autres larves, qui seront ensuite rôties dans les foyers familiaux. Les femmes poursuivent également les grenouilles , les crabes terrestres ou les chenilles , ou encore recherchent des lianes pouvant être tissées dans des paniers. Alors que certaines femmes rassemblent ces petites sources de nourriture, d'autres partent pêcher plusieurs heures dans la journée. Les femmes préparent également le manioc , en déchiquetant les racines et en extrayant le jus toxique , puis en faisant griller la farine pour en faire des galettes (appelées en espagnol casabe ), qu'elles cuisent sur un petit tas de braises.

Les femmes yanomami sont censées assumer la responsabilité des enfants, qui sont censés aider leur mère dans les tâches ménagères dès leur plus jeune âge, et les mères comptent beaucoup sur l'aide de leurs filles. Les garçons deviennent généralement la responsabilité des membres masculins de la communauté après environ 8 ans.

À l'aide de petits cordons d' écorce et de racines , les femmes yanomami tissent et décorent des paniers. Ils utilisent ces paniers pour transporter des plantes, des récoltes et de la nourriture à rapporter au shabono . Ils utilisent une baie rouge connue sous le nom d' onoto ou d' urucu pour teindre les paniers, ainsi que pour peindre leur corps et teindre leurs pagnes. Une fois les paniers peints, ils sont ensuite décorés avec un pigment de charbon de bois mastiqué.

Puberté et menstruation féminines

Le début des menstruations symbolise le début de la féminité . Les filles commencent généralement leurs règles vers l'âge de 12 à 13 ans. Les filles sont souvent fiancées avant la ménarche et le mariage ne peut être consommé qu'une fois que la fille commence à avoir ses règles, bien que le tabou soit souvent violé et que de nombreuses filles deviennent sexuellement actives avant cette date. Le mot yanomami pour menstruation ( roo ) se traduit littéralement par « accroupissement » en anglais, car ils n'utilisent ni serviettes ni chiffons pour absorber le sang. En raison de la croyance que le sang menstruel est toxique et dangereux, les filles sont cachées dans une petite structure en forme de tente construite avec un écran de feuilles. Un trou profond est creusé dans la structure sur lequel les filles s'accroupissent, pour « se débarrasser » de leur sang. Ces structures sont considérées comme des écrans d'isolement.

Une fille yanomami à Xidea, Brésil en août 1997

La mère est informée immédiatement et elle, avec les amies aînées de la fille, est responsable de se débarrasser de ses vieux vêtements de coton et doit les remplacer par de nouveaux symbolisant sa féminité et sa disponibilité pour le mariage. Pendant la semaine de cette première période menstruelle, la fille est nourrie avec un bâton, car il lui est interdit de toucher la nourriture de quelque manière que ce soit. Pendant l'accouchement, elle doit chuchoter lorsqu'elle parle et elle ne peut parler qu'à des parents proches, comme des sœurs ou sa mère, mais jamais un homme.

Jusqu'au moment de la menstruation, les filles sont traitées comme des enfants et ne sont responsables que d'aider leur mère dans les tâches ménagères. Lorsqu'elles approchent de l'âge de la menstruation, elles sont recherchées par les hommes comme épouses potentielles . La puberté n'est pas considérée comme une période de temps avec les enfants Yanomami de sexe masculin, mais elle est considérée comme très importante pour les femmes. Après avoir eu leurs premières règles, les filles devraient quitter l'enfance pour entrer dans l'âge adulte et assumer les responsabilités d'une femme yanomami adulte. Après qu'une jeune fille ait eu ses règles, il lui est interdit de montrer ses organes génitaux et doit se couvrir d'un pagne .

Le cycle menstruel des femmes yanomami ne se produit pas fréquemment en raison de l'allaitement ou de l'accouchement constants, et n'est traité comme un événement très important qu'à ce moment-là.

Langue

Les langues Yanomaman comprennent quatre variétés principales : Ninam , Sanumá , Waiká et Yanomamö . De nombreuses variantes et dialectes locaux existent également, de sorte que les gens de différents villages ne peuvent pas toujours se comprendre. De nombreux linguistes considèrent la famille Yanomaman comme un isolat linguistique , sans rapport avec les autres langues indigènes d'Amérique du Sud. Les origines de la langue sont obscures.

La violence

Peinture faciale traditionnelle

Dans les premières études anthropologiques, la culture yanomami était décrite comme étant imprégnée de violence. Le peuple Yanomami a l'habitude d'agir violemment non seulement envers les autres tribus, mais les uns envers les autres.

Une ethnographie influente de l'anthropologue Napoléon Chagnon a décrit les Yanomami comme vivant dans « un état de guerre chronique ». Le récit de Chagnon et des descriptions similaires des Yanomami les dépeint comme agressifs et guerriers, suscitant la controverse parmi les anthropologues et créant un énorme intérêt pour les Yanomami. Le débat était centré sur le degré de violence dans la société yanomami, et la question de savoir si la violence et la guerre étaient mieux expliquées comme partie inhérente de la culture yanomami, ou plutôt comme réponse à des situations historiques spécifiques. Écrivant en 1985, l'anthropologue Jacques Lizot  [ fr ] , qui avait vécu parmi les Yanomami pendant plus de vingt ans, déclarait :

J'aimerais que mon livre aide à réviser la représentation exagérée qui a été donnée de la violence yanomami. Les Yanomami sont des guerriers ; ils peuvent être brutaux et cruels, mais ils peuvent aussi être délicats, sensibles et aimants. La violence n'est que sporadique ; il ne domine jamais longtemps la vie sociale, et de longs moments paisibles peuvent séparer deux explosions. Quand on connaît les sociétés des plaines nord-américaines ou les sociétés du Chaco en Amérique du Sud, on ne peut pas dire que la culture yanomami s'organise autour de la guerre comme le fait Chagnon.

Des anthropologues travaillant dans la tradition écologiste, comme Marvin Harris , ont fait valoir qu'une culture de la violence s'était développée chez les Yanomami par la compétition résultant d'un manque de ressources nutritionnelles sur leur territoire. Cependant, l'étude de 1995 "Yanomami Warfare", par R. Brian Ferguson , a examiné tous les cas documentés de guerre parmi les Yanomami et a conclu :

Bien que certains Yanomami aient réellement été engagés dans une guerre intensive et d'autres types de conflits sanglants, cette violence n'est pas une expression de la culture Yanomami elle-même. C'est plutôt le produit de situations historiques spécifiques : les Yanomami font la guerre non pas parce que la culture occidentale est absente, mais parce qu'elle est présente, et présente sous certaines formes spécifiques. Toutes les guerres yanomami que nous connaissons se déroulent dans ce que Neil Whitehead et moi appelons une « zone tribale », une vaste zone échappant au contrôle administratif de l'État, habitée par des personnes non étatiques qui doivent réagir aux effets à grande échelle de la présence de l'État.

Ferguson insiste sur l'idée que contrairement à la description par Chagnon des Yanomami comme non affectés par la culture occidentale, les Yanomami ont subi les effets de la colonisation bien avant que leur territoire ne devienne accessible aux Occidentaux dans les années 1950, et qu'ils avaient acquis de nombreuses influences et matériaux de la culture occidentale à travers réseaux commerciaux beaucoup plus tôt.

Lawrence Keeley a remis en question l'analyse de Ferguson, écrivant que le caractère et la vitesse des changements causés par le contact avec la civilisation ne sont pas bien compris, et que les maladies, les articles commerciaux, les armes et les mouvements de population existaient probablement tous en tant que contributeurs possibles à la guerre avant la civilisation.

Pourcentage de décès d'hommes dus à la guerre dans deux sous-groupes Yanomami, par rapport à d'autres groupes ethniques autochtones en Nouvelle-Guinée et en Amérique du Sud et à certains pays industrialisés

La violence est l'une des principales causes de décès des Yanomami. Jusqu'à la moitié de tous les hommes Yanomami meurent de mort violente dans le conflit constant entre les communautés voisines au sujet des ressources locales. Souvent, ces affrontements conduisent les Yanomami à quitter leurs villages à la recherche de nouveaux. Les femmes sont souvent victimes d'abus physiques et de colère. Les guerres entre villages sont courantes, mais n'affectent pas trop souvent les femmes. Lorsque les tribus Yanomami se battent et attaquent les tribus voisines, les femmes sont souvent violées , battues et ramenées au shabono pour être adoptées dans la communauté du ravisseur. Les femmes peuvent être battues fréquemment, afin de les garder dociles et fidèles à leurs maris. La jalousie sexuelle cause une grande partie de la violence. Les femmes sont battues avec des gourdins, des bâtons, des machettes et d'autres objets contondants ou tranchants. Brûler avec un bâton de marque se produit souvent et symbolise la force ou la domination d'un homme sur sa femme.

On sait que des hommes yanomami tuent des enfants lors de raids contre des villages ennemis. Helena Valero , une Brésilienne kidnappée par des guerriers Yanomami dans les années 1930, a été témoin d'un raid Karawetari sur sa tribu :

Ils en ont tué tellement. Je pleurais de peur et de pitié mais je ne pouvais rien faire. Ils ont arraché les enfants à leurs mères pour les tuer, tandis que les autres tenaient fermement les mères par les bras et les poignets alors qu'elles se tenaient en ligne. Toutes les femmes pleuraient... Les hommes commencèrent à tuer les enfants ; les petits, les plus grands, ils en ont tué beaucoup.

Controverses

De l'or a été trouvé sur le territoire yanomami au début des années 1970 et l'afflux de mineurs qui en a résulté a entraîné maladies, alcoolisme et violence. La culture yanomami était gravement menacée.

Au milieu des années 1970, les garimpeiros (petits chercheurs d'or indépendants) ont commencé à entrer dans le pays Yanomami. Là où ces garimpeiros se sont installés, ils ont tué des membres de la tribu Yanomami en conflit pour la terre. De plus, les techniques minières des garimpeiros ont entraîné une dégradation de l'environnement. Malgré l'existence de la FUNAI , l'agence fédérale représentant les droits et intérêts des populations autochtones, les Yanomami ont reçu peu de protection de la part du gouvernement contre ces forces intrusives. Dans certains cas, le gouvernement peut être cité comme soutenant l'infiltration des sociétés minières dans les terres yanomami. En 1978, le gouvernement militarisé, sous la pression des anthropologues et de la communauté internationale, a promulgué un plan délimitant des terres pour les Yanomami. Ces réserves, cependant, étaient de petites étendues de terres « insulaires » sans considération pour le mode de vie, les réseaux commerciaux et les sentiers des Yanomami, avec des limites déterminées uniquement par la concentration de gisements minéraux. En 1990, plus de 40 000 garimpeiros étaient entrés en terre yanomami. En 1992, le gouvernement du Brésil, dirigé par Fernando Collor de Mello , a délimité une zone indigène Yanomami sur les recommandations d'anthropologues brésiliens et de Survival International , une campagne qui a commencé au début des années 1970. Les non-Yanomami continuent d'entrer dans le pays ; les gouvernements brésilien et vénézuélien n'ont pas de programmes d'application adéquats pour empêcher l'entrée d'étrangers.

Une controverse éthique a surgi à propos du sang Yanomami prélevé pour étude par des scientifiques tels que Napoléon Chagnon et son associé James Neel . Bien que la tradition religieuse yanomami interdise la conservation de toute matière corporelle après la mort de cette personne, les donneurs n'ont pas été prévenus que les échantillons de sang seraient conservés indéfiniment à des fins d'expérimentation. Plusieurs délégations yanomami importantes ont envoyé des lettres aux scientifiques qui les étudient, exigeant le retour de leurs échantillons de sang. En juin 2010, ces échantillons étaient sur le point d'être retirés du stockage pour être expédiés en Amazonie, en attendant la décision de savoir à qui les livrer et comment éviter tout risque potentiel pour la santé.

Les membres de l' American Anthropological Association ont débattu d'un différend qui a divisé leur discipline, votant 846 contre 338 pour annuler un rapport de 2002 sur des allégations d'inconduite par des universitaires étudiant le peuple Yanomami. La dispute fait rage depuis que Patrick Tierney a publié Darkness in El Dorado en 2000. Le livre accuse les anthropologues d'avoir causé à plusieurs reprises du mal - et dans certains cas, la mort - aux membres du peuple yanomami qu'ils avaient étudiés dans les années 1960. En 2010, le réalisateur brésilien José Padilha a revisité la controverse Darkness in El Dorado dans son documentaire Secrets of the Tribe .

Diminution de la population

De 1987 à 1990, la population yanomami a été sévèrement touchée par le paludisme , l'empoisonnement au mercure , la malnutrition, et la violence due à un afflux de garimpeiros à la recherche d'or sur leur territoire. Le paludisme, qui a été introduit pour la première fois dans les populations yanomami par les orpailleurs dans les années 1980, est désormais fréquent dans les populations yanomami. Sans la protection du gouvernement, les populations yanomami ont décliné lorsque les mineurs ont été autorisés à entrer fréquemment sur le territoire yanomami tout au long de cette période de 3 ans. En 1987, le président de la FUNAI , Romero Jucá, a nié que la forte augmentation des décès des Yanomami était due aux invasions des garimpeiros , et José Sarney , alors président du Brésil, a également soutenu l'entreprise économique des garimpeiros sur les droits fonciers des Yanomami. Alcida Rita Ramos, une anthropologue qui a travaillé en étroite collaboration avec les Yanomami, affirme que cette période de trois ans "a conduit à des accusations contre le Brésil pour génocide".

Massacres

Le massacre de Haximu, également connu sous le nom de massacre de Yanomami, était un conflit armé en 1993, juste à l'extérieur de Haximu, au Brésil, près de la frontière avec le Venezuela. Un groupe de garimpeiros a tué environ 16 Yanomami. À leur tour, les guerriers yanomami ont tué au moins deux garimpeiros et en ont blessé deux autres.

En juillet 2012, le gouvernement du Venezuela a enquêté sur un autre massacre présumé. Selon les Yanomami, un village de quatre-vingts personnes a été attaqué par un hélicoptère et les seuls survivants connus du village étaient trois hommes qui étaient en train de chasser pendant l'attaque. Cependant, en septembre 2012, Survival International , qui soutenait les Yanomami dans cette allégation, a retiré son soutien après que les journalistes n'ont pu trouver aucune preuve à l'appui de cette allégation.

Pandémie de covid-19

Le 3 avril 2020, pendant la pandémie de COVID-19 , un garçon Yanomami de 15 ans de la région de la rivière Uraricoera a été confirmé avoir COVID-19 et a été admis à l'unité de soins intensifs de l'hôpital général Roraima à Boa Vista , avant mourant le 10 avril. Selon le ministère brésilien de la Santé , il s'agissait du premier décès Yanomami confirmé et du troisième décès dû au COVID-19 dans une tribu indigène, et a suscité des craintes quant à l'impact du virus sur les peuples indigènes du Brésil.

Groupes travaillant pour les Yanomami

David Good, fils de Yarima et de son mari, l'anthropologue Kenneth Good , a créé The Good Project pour aider à soutenir l'avenir du peuple Yanomami.

L'organisation non gouvernementale basée au Royaume-Uni, Survival International, a créé des campagnes mondiales de sensibilisation sur la situation des droits humains du peuple Yanomami.

En 1988, le World Wildlife Fund (WWF) basé aux États-Unis a financé la comédie musicale Yanomamo, de Peter Rose et Anne Conlon , pour transmettre ce qui arrive aux gens et à leur environnement naturel dans la forêt amazonienne . Il raconte l'histoire des tribus/femmes des tribus Yanomami vivant en Amazonie et a été joué par de nombreuses troupes de théâtre à travers le monde.

L'organisation non gouvernementale basée en Allemagne Yanomami-Hilfe eV construit des stations médicales et des écoles pour les Yanomami au Venezuela et au Brésil. Le fondateur Rüdiger Nehberg a traversé l'océan Atlantique en 1987 dans un pédalo et, avec Christina Haverkamp , en 1992 sur un radeau en bambou fabriqué par ses soins afin d'attirer l'attention sur l'oppression continue du peuple Yanomami.

Les Yanomami basés au Brésil ont formé leur propre organisation autochtone Hutukara Associação Yanomami et le site Web qui l'accompagne.

Commission Pró-Yanomami (CCPY)

CCPY (anciennement Comissão pela Criação do Parque Yanomami ) est une ONG brésilienne axée sur l'amélioration des soins de santé et de l'éducation pour les Yanomami. Fondé en 1978 par la photographe Claudia Andujar , l'anthropologue Bruce Albert et le missionnaire catholique Carlo Zacquini, le CCPY s'est consacré à la défense des droits territoriaux des Yanomami et à la préservation de la culture yanomami. Le CCPY a lancé une campagne internationale pour faire connaître les effets destructeurs de l' invasion garimpeiro et a promu un mouvement politique pour désigner une zone le long de la frontière Brésil-Venezuela comme zone indigène Yanomami. Cette campagne a finalement été couronnée de succès.

Suite à la démarcation de la zone indigène Yanomami en 1992, les programmes de santé du CCPY, en collaboration avec l'ONG aujourd'hui disparue URIHI (Yanomami pour "forêt"), ont réussi à réduire l'incidence du paludisme chez les Yanomami du Brésil en éduquant les agents de santé communautaire Yanomami sur la façon dont pour diagnostiquer et traiter le paludisme. Entre 1998 et 2001, l'incidence du paludisme chez les Indiens Yanomami du Brésil a chuté de 45 %.

En 2000, le CCPY a parrainé un projet visant à favoriser un marché pour les arbres fruitiers cultivés par les Yanomami. Ce projet visait à aider les Yanomami dans leur transition vers un mode de vie de plus en plus sédentaire en raison des pressions environnementales et politiques. Dans une entreprise distincte, le CCPY, à la demande des dirigeants yanomami, a créé des écoles yanomami qui enseignent le portugais, dans le but d'aider les Yanomami dans leur navigation dans la politique brésilienne et les arènes internationales dans leur lutte pour défendre les droits fonciers. De plus, ces écoles villageoises enseignent aux Yanomami la société brésilienne, notamment l'utilisation de l'argent, une bonne production et la tenue de registres.

Dans la culture populaire

  • La réputation de violence des Yanomami a été mise en scène dans le film controversé de Ruggero Deodato Cannibal Holocaust , dans lequel les indigènes pratiquaient apparemment l' endocannibalisme .
  • Peter Rose et Anne Conlon , Yanomamo , un divertissement musical publié par Josef Weinberger, Londres (1983)
  • Le film chrétien de 2008 Yai Wanonabälewä : The Enemy God mettait en vedette l'un des Yanomami racontant l'histoire et la culture de son peuple.
  • Dans la série animée Metalocalypse (saison 2, épisode 9), une tribu Yanomami est montrée, et ils partagent avec les personnages principaux leur drogue faite de yopo .
  • Dans la bande dessinée de Sergio Bonelli Mister No , le protagoniste éponyme était autrefois marié à une femme Yanomami et interagit souvent avec les Yanomami (ils sont appelés « Yanoama » dans la bande dessinée).
  • En 1979, le vidéaste chilien Juan Downey sort The Laughing Alligator , un documentaire de 27 minutes sur son séjour de deux mois en Amazonie avec les Yanomami.
  • Les Yanomami font une apparition remarquée dans le film bengali de 2017, Amazon Obhijaan , aidant les protagonistes dans leur recherche de la ville mythique d' El Dorado .

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes

Médias liés aux Yanomami sur Wikimedia Commons