Ziauddin Barani - Ziauddin Barani

Ziauddin Barani (1285-1358 CE) était un penseur politique musulman du sultanat de Delhi situé dans le nord de l'Inde actuelle pendant le règne de Muhammad bin Tughlaq et Firuz Shah . Il était surtout connu pour avoir composé le Tarikh-i-Firoz Shahi (également appelé Tarikh-i-Firuz Shahi), un ouvrage sur l'Inde médiévale , qui couvre la période allant du règne de Ghiyas ud din Balban aux six premières années du règne de Firoz Shah Tughluq et la Fatwa-i-Jahandari qui prônaient une hiérarchie entre les communautés musulmanes du sous-continent indien , même si l'historien M. Athar Ali dit que ce n'est pas sur une base raciste ni même à l'image du système des castes hindou , mais en prenant comme modèle Iran sassanide , qui a promu une idée d'aristocratie par la naissance et qui a été revendiquée par les Perses comme étant « pleinement conforme à l'orientation principale de la pensée islamique telle qu'elle s'était développée à cette époque », y compris dans les œuvres de son proche contemporain Ibn Khaldoun .

La vie

Barani est né dans une famille musulmane en 1285 dans laquelle son père, son oncle et son grand-père travaillaient tous à des postes gouvernementaux élevés sous le sultan de Delhi . Sa famille était originaire de Meerut et Bulandsahar. Son grand-père maternel Husam-ud-Din, était un officier important de Ghiyas ud din Balban et son père Muwayyid-ul-Mulk occupait le poste de naib d'Arkali Khan, le fils de Jalaluddin Firuz Khalji. Son oncle Qazi Ala-ul-Mulk était le Kotwal (chef de police) de Delhi pendant le règne d'Ala-ud-Din Khalji. Barani n'a jamais occupé de poste, mais a été un nadim (compagnon) de Muhammad bin Tughlaq pendant dix-sept ans. Durant cette période, il était très proche d' Amir Khusro . Après la destitution de Tughlaq, il est tombé en disgrâce. Dans "Exile", il a écrit deux pièces traitant du gouvernement, de la religion et de l'histoire, qu'il espérait lui faire aimer du nouveau sultan, Firuz Shah Tughluq . Il ne fut pas récompensé pour ses travaux et mourut pauvre en 1357.

Sa pierre tombale se trouve dans la cour de la dargah de Nizamuddin Auliya à Delhi, à l'entrée du dalan de Mirdha Ikram, et près de la tombe d'Amir Khusrau .

Pierre tombale de Barani

Travaux

Fatwa-i-Jahandari

La Fatwa-i-Jahandari est un ouvrage contenant les idéaux politiques à poursuivre par un dirigeant musulman afin de gagner le mérite religieux et la gratitude de ses sujets. Il est écrit comme nasihat (conseils) pour les rois musulmans, est un ouvrage classique sur l'art de gouverner qui peut être comparé à l'Arthashastra de Kautilya et au Prince de Machiavel.

Sa fatwa tolérerait la ségrégation des musulmans ashraf castes supérieures et ajlaf basses castes, en plus des azral sous-castes ou les convertis musulmans qui sont considérés comme « rituellement polluée » par le ashraf. Muzaffar Alam soutient que, contrairement à ce que beaucoup pensent, à travers cette vision aristocratique du pouvoir, il ne suit pas de modèles laïques (iraniens ou indiens), « plutôt, les intérêts de la communauté musulmane définissent les contours de ses idées sur la question de l'hérédité » , car il a vu qu'en période de troubles politiques "les changements fréquents au sein des classes dirigeantes conduisent à la ruine d'illustres familles musulmanes", et ainsi préserver ces familles de la haute société, elles-mêmes à un tel endroit pour diverses qualités administratives ou militaires, conduirait à l'avènement de dirigeants plus capables et à plus long terme aider les intérêts musulmans, Alam pour conclure que cette hiérarchisation « était un choix conscient exercé par Barani pour servir les intérêts étroitement sectaires du premier régime islamique en Inde

Le travail explore les aspects de la religion et du gouvernement et la rencontre de ces deux, ainsi que la philosophie politique. Il note :

La religion et le gouvernement temporel sont jumeaux ; c'est-à-dire que le chef de la religion et le chef du gouvernement sont des frères jumeaux.

La Fatwa-i-Jahandari de Barani fournit un exemple de ses opinions extrêmes sur la religion. Il déclare qu'il n'y a pas de différence entre un roi musulman et un souverain hindou, si le roi musulman se contente de collecter la jizya (taxe de vote) et le khiraj (hommage) des hindous. Au lieu de cela, il recommande qu'un roi musulman concentre tout son pouvoir sur les guerres saintes et déracine complètement les « fausses croyances ». Selon lui, un roi musulman ne pouvait établir la suprématie de l'islam en Inde qu'en massacrant les brahmanes . Il recommande qu'un roi musulman « prenne la ferme résolution de maîtriser, capturer, asservir et dégrader les infidèles ».

Dans le même temps, le livre indique clairement que les rois du sultanat de Delhi n'avaient pas des vues similaires. Barani prétend qu'ils honoraient et favorisaient les hindous et leur avaient accordé le statut de dhimmis (personnes protégées). Les rois musulmans nommèrent des hindous à des postes élevés, y compris des postes de gouverneur. Barani déplore en outre que les rois musulmans soient satisfaits de la prospérité des hindous dans leur capitale Delhi.

Tarikh-i-Firuz Shahi

Le Tarikh-i-Firuz Shahi ou Tarikh-i-Firoz Shahi (Histoire de Firuz Shah) (1357) était une interprétation de l'histoire du Sultanat de Delhi jusqu'à l'actuel Firuz Shah Tughlaq . Ensuite, l'interprétation a noté que les sultans qui ont suivi les règles de Barani avaient réussi dans leurs efforts tandis que ceux qui ne l'ont pas fait, ou ceux qui ont péché, ont rencontré le Némésis . Barani est un narrateur injuste et généralement considéré comme une source très peu fiable.

Mais, bien que Barani se réfère à plusieurs reprises aux sources d'information, il n'a pas consulté ses œuvres contemporaines. Cela a abouti à la description sommaire des guerres d'Ala-ud-Din Khalji à Chittor, Ranthambhor et Malwa et des campagnes du Deccan de Malik Kafur . Les historiens médiévaux ultérieurs, Nizam-ud-Din Ahmad, Badaoni, Ferishta et Haji-ud-Dabir dépendaient du Tarikh-i-Firuz Shahi pour leur récit de l'histoire de la période couverte dans cet ouvrage. Abdul Haq Dehlvi dans son Akhbar-ul-Akhyar dépendait du travail pour les notices biographiques de Nizam-ud-Din Auliya et des autres saints soufis.

Zawabit

Barani a classé la loi en deux sortes, la Shariat et la Zawabit. Les Zawabit étaient les lois de l'État formulées par le monarque en consultation avec la noblesse dans les circonstances modifiées pour répondre aux nouvelles exigences que la chariat n'était pas en mesure de remplir.

Le Zawabit, a-t-il dit, doit être dans l'esprit de la chariat et a énuméré quatre conditions pour sa formulation en tant que lignes directrices. Elles sont-

  • Le Zawabit ne doit pas nier la chariat.
  • Il doit augmenter la loyauté et l'espoir parmi les nobles et les gens du commun envers le sultan
  • Ses sources et son inspiration devraient être la chariat et les califes pieux
  • Si jamais il devait nier la charia par exigences, il devait suivre des œuvres de bienfaisance et une compensation au lieu de cette négation.

D'autres travaux

  • Salvat-i-Kabir (La Grande Prière)
  • Sana-i-Muhammadi (Louanges du Prophète Mohammad)
  • Hasratnama (Livre des Regrets)
  • Tarikh-i-Barmaki
  • Inayat Nama-i-Ilahi (Livre des cadeaux des dieux)
  • Maasìr Saadat (Bonnes actions des Sayyids)
  • Lubbatul Tarikh.

Fatawa-i-Dindari

Travailler en ligne

  • Elliot, HM (Henry Miers), Monsieur ; John Dowson (1867). "15. Táríkh-i Fíroz Shahí, de Ziauddin Barani" . L'histoire de l'Inde, racontée par ses propres historiens. La période mahométane (Vol 3.) . Londres : Trübner & Co.

Voir également

Remarques

Les références