Livre de la Nature -Book of Nature

Le Livre de la Nature, dans la relation entre religion et science , est un concept religieux et philosophique originaire du Moyen Âge latin qui considère la nature comme un livre à lire pour la connaissance et la compréhension. Il y avait aussi un livre écrit par Conrad de Megenberg au 14ème siècle avec le titre allemand original de "Buch der Natur". Les premiers théologiens croyaient que le Livre de la nature était une source de révélation de Dieu à l'humanité : lorsqu'il était lu à côté des Écritures sacrées , le « livre » de la nature et l'étude des créations de Dieu conduiraient à une connaissance de Dieu lui-même. Ce type de révélation est souvent appelé « révélation générale ». Le concept correspond à lacroyance philosophique grecque primitive selon laquelle l'homme, en tant que partie d'un univers cohérent, est capable de comprendre la conception du monde naturel par la raison. Le concept est fréquemment déployé par les philosophes, les théologiens et les universitaires.

La première utilisation connue de l'expression était par Galilée . Il a utilisé l'expression lorsqu'il a écrit sur la façon dont "le livre de la nature [peut devenir] lisible et compréhensible".

Origines

Depuis les temps les plus reculés des civilisations connues, les événements du monde naturel ont été exprimés à travers une collection d'histoires concernant la vie quotidienne. Dans les temps anciens, un monde mortel existait aux côtés d'un monde supérieur d'esprits et de dieux agissant à travers la nature pour créer un cosmos moral et naturel unifié et croisé. Les humains, vivant dans un monde sur lequel agissent les dieux libres et conspirateurs de la nature , ont tenté de comprendre leur monde et les actions du divin en observant et en interprétant correctement les phénomènes naturels, tels que le mouvement et la position des étoiles et des planètes. Les efforts pour interpréter et comprendre les intentions divines ont amené les mortels à croire que l'intervention et l'influence sur les actes divins étaient possibles - soit par la persuasion religieuse, comme la prière ou les dons, soit par la magie, qui dépendait de la sorcellerie et de la manipulation de la nature volonté des dieux. Connaître les intentions divines et anticiper les actions divines par la manipulation du monde naturel était considéré comme réalisable et l'approche la plus efficace. Ainsi, l'humanité avait une raison de connaître la nature.

Vers le sixième siècle avant notre ère, la relation de l'homme avec les divinités et la nature a commencé à changer. Les philosophes grecs, tels que Thalès de Milet , ne considéraient plus les phénomènes naturels comme le résultat de dieux omnipotents agissant librement. Au contraire, les forces naturelles résidaient dans la nature, qui faisait partie intégrante d'un monde créé, et apparaissaient dans certaines conditions qui avaient peu à voir avec les tendances manipulatrices des divinités personnelles. De plus, les Grecs croyaient que les phénomènes naturels se produisaient par "nécessité" à travers des chaînes croisées de "cause" et "d'effet". Les philosophes grecs, cependant, manquaient d'un vocabulaire technique pour exprimer des concepts abstraits tels que « nécessité » ou « cause » et ont par conséquent coopté des mots disponibles dans la langue grecque pour se référer métaphoriquement à la nouvelle philosophie de la nature . En conséquence, les Grecs ont conceptualisé le monde naturel en termes plus spécifiques qui s'alignaient sur une nouvelle philosophie qui considérait la nature comme immanente dans laquelle les phénomènes naturels se produisaient par nécessité.

Dans le christianisme, les premiers Pères de l'Église semblaient utiliser l'idée d'un livre de la nature, librum naturae, dans le cadre d'une théologie en deux livres : "Parmi les Pères de l'Église, des références explicites au Livre de la Nature peuvent être trouvées, dans l'ouvrage de St. Basile, saint Grégoire de Nysse, saint Augustin, Jean Cassien, saint Jean Chrysostome, saint Ephrem le Syrien, saint Maxime le Confesseur.

Le corpus aristotélicien

Le concept grec de la nature, exprimé métaphoriquement dans le Livre de la nature, a donné naissance à trois traditions philosophiques qui sont devenues la source de la philosophie naturelle et des débuts de la pensée scientifique. Parmi les trois traditions inspirées par Platon , Aristote et Pythagore , le corpus aristotélicien est devenu une force omniprésente dans la philosophie naturelle jusqu'à ce qu'il soit contesté au début des temps modernes. La philosophie naturelle, qui englobait un ensemble de travaux dont le but était de décrire et d'expliquer le monde naturel, tirait sa principale autorité à l'époque médiévale des interprétations chrétiennes d'Aristote, dans lesquelles sa philosophie naturelle était considérée comme une doctrine destinée à expliquer les événements naturels dans termes de causes facilement compréhensibles. Aristote considérait les constructions mathématiques purement abstraites de Platon et de Pythagore comme inadéquates pour connaître le monde naturel en raison de leur incapacité à fournir des explications causales.

Aristote a estimé que la connaissance des phénomènes naturels était dérivée par abstraction d'une conscience sensorielle du monde naturel - en bref, la connaissance était obtenue par l'expérience sensorielle. Un monde construit uniquement par des idées abstraites ne pourrait pas exister. De plus, les structures inhérentes à la nature sont révélées par ce processus d'abstraction, qui peut aboutir à des principes métaphysiques qui peuvent être utilisés pour expliquer une variété de phénomènes naturels, y compris leurs causes et leurs effets. Les événements qui n'ont pas de cause identifiable se produisent par hasard et résident en dehors des limites de la philosophie naturelle. La recherche d'explications causales est devenue un objectif dominant de la philosophie naturelle dont les origines se trouvent dans le Livre de la Nature tel que conçu par les premiers philosophes grecs.

Redécouvrir Dieu

Les Grecs ont réussi à construire une vision du monde naturel dans laquelle toutes les références aux origines et causes mythologiques ont été supprimées. En abandonnant les liens anciens avec les dieux de la nature agissant librement et conspirant, les philosophes grecs ont laissé par inadvertance le monde supérieur vacant. La nouvelle philosophie de la nature a rendu inutiles les forces mythologiques invisibles. Alors que certains philosophes dérivaient vers l' athéisme , d'autres travaillaient au sein de la nouvelle philosophie pour reconstituer le concept d'un être divin. Par conséquent, la nouvelle vision du monde naturel a inspiré la croyance en une force suprême compatible avec la nouvelle philosophie, c'est-à-dire monothéiste . Cependant, le chemin menant de la nature à la redécouverte d'un être divin était incertain. Une fois de plus, le Livre de la Nature fut consulté, et c'est Aristote qui en interpréta le texte parlé.

La croyance en la causalité dans la nature impliquait une chaîne de causalité sans fin et interconnectée agissant sur le monde naturel. On présume cependant que la pensée grecque a nié l'existence d'un monde naturel où la causalité était infinie, ce qui a donné naissance à la notion de « cause première », sur laquelle doit reposer l'ordre des autres causes. Le chemin vers le ciel est devenu clair : "la Cause Première est aussi le Premier Moteur du monde ; et, puisque le mouvement est un fait révélé par les sens, le Premier Moteur doit exister par nécessité, un être ne pouvant être autrement qu'il n'est. Par conséquent, il est aussi parfait et ainsi l'objet ultime du désir, ou le "Bien Suprême". Et, puisque la nature opère dans un but, le Premier Moteur doit aussi être intelligent. Étant éternel, il est divin..." et nous le connaissons maintenant comme "Dieu". La cause ultime, ou source, de tous les phénomènes naturels se produisant dans le monde naturel avait été découverte. Il n'y avait qu'un seul Dieu, et Il a créé tout ce qui réside dans le Livre de la Nature.

Christianisme et culture grecque

Le premier contact entre le christianisme et la culture grecque a eu lieu à Athènes au premier siècle de notre ère. Les théologiens chrétiens considéraient les Grecs comme une culture païenne dont les philosophes étaient obsédés par les merveilles du monde matériel ou naturel. L'observation et l'explication des phénomènes naturels étaient de peu de valeur pour l'Église. Par conséquent, les premiers théologiens chrétiens ont rejeté la connaissance grecque comme étant périssable contrairement à la vraie connaissance dérivée de l'Écriture sainte. Pourtant, les Pères de l'Église ont lutté avec des questions concernant le monde naturel et sa création qui reflétaient les préoccupations des philosophes grecs. Malgré leur rejet de la pensée païenne, les Pères de l'Église ont bénéficié de la dialectique et de l'ontologie grecques en héritant d'un langage technique qui pouvait aider à exprimer des solutions à leurs préoccupations. Comme l'observe Peter Harrison, "dans l'application des principes de la philosophie païenne aux matières premières d'une foi, dont le contenu a été exprimé dans ces documents qui devaient devenir le Nouveau Testament, nous pouvons discerner les débuts de la théologie chrétienne". Finalement, les Pères de l'Église reconnaîtraient la valeur du monde naturel parce qu'il fournissait un moyen de déchiffrer l'œuvre de Dieu et d'acquérir une véritable connaissance de Lui. En d'autres termes, Dieu a insufflé au monde matériel une signification symbolique qui, si elle est comprise par l'homme, révèle des vérités spirituelles supérieures. Pour le moment, cependant, l'indifférence de l'Église à la nature prévaudrait en matière ecclésiastique.

Ce dont les Pères de l'Église avaient besoin, et qu'ils n'ont pas hérité des premiers philosophes grecs, c'était une méthode d'interprétation des significations symboliques ancrées dans le monde matériel. Selon Harrison, c'est le père de l'Église Origène au troisième siècle qui a perfectionné une méthode herméneutique qui a été développée pour la première fois par les platoniciens de l' école d'Alexandrie par laquelle le monde naturel pouvait être persuadé d'abandonner les significations cachées. « Cette herméneutique universelle devait fournir des stratégies interprétatives pour traiter à la fois des textes et des objets dans le monde physique. Elle était à la base de la « mentalité symboliste » du moyen âge , et était la condition sine qua non de l'image médiévale du « livre de la nature ». »

Pour leur part, les platoniciens croyaient que le monde visible révèle la connaissance du monde invisible, qui à son tour révèle la vérité et la connaissance du Créateur. Origène a ensuite démontré comment le monde naturel pouvait être rendu intelligible à l'homme par un processus qui exposait les réalités spirituelles que signifiait le monde matériel. Ainsi, si le monde naturel a été créé pour répondre aux besoins physiques et spirituels de l'humanité, la lecture du Livre de la Nature garantissait que les deux besoins pouvaient être satisfaits, en partie grâce à ce que signifie le monde visible. L'importance de lire le Livre de la Nature aux côtés des Écritures sacrées est devenue évidente parce que les références au monde naturel dans le texte sacré étaient inintelligibles à moins que le lecteur ne connaisse le Livre de la Nature afin de comprendre ces références et d'interpréter leur signification. Cependant, alors que le Livre de la Nature servait bien l'Écriture, il manquait d'ordre interne et de relations discernables entre les objets qu'il représentait, réduisant ainsi la nature à un langage incomplet et inintelligible. Le Livre de la nature nécessitait une édition et une révision substantielles, ce qui ne se produirait pas avant neuf cents ans.

Redécouvrir le monde naturel

Au XIIe siècle, une étude renouvelée de la nature commençait à émerger avec les œuvres récupérées des philosophes anciens, qui étaient traduites de l'arabe et du grec original. Les écrits d'Aristote étaient parmi les plus importants des textes anciens et ont eu une influence remarquable parmi les intellectuels. L'intérêt pour le monde matériel, en conjonction avec les doctrines d'Aristote, a élevé l'expérience sensorielle à de nouveaux niveaux d'importance. Les enseignements antérieurs concernant la relation entre Dieu et la connaissance que l'homme avait des choses matérielles cédaient la place à un monde dans lequel la connaissance du monde matériel véhiculait la connaissance de Dieu. Alors que les érudits et les théologiens considéraient autrefois une mentalité symboliste du monde naturel comme exprimant des réalités spirituelles, la pensée intellectuelle considérait désormais la nature comme une « entité cohérente qui pouvait être systématiquement étudiée par les sens. L'idée de nature est celle d'un ordre particulier d'objets naturels, et l'étude de la nature l'investigation systématique de cet ordre.

La notion d'ordre dans la nature impliquait une structure du monde physique permettant de définir les relations entre les objets. Selon Harrison, le XIIe siècle a marqué une période importante de l'ère chrétienne lorsque le monde a été investi de ses propres modèles d'ordre - des modèles basés sur des réseaux de ressemblance ou de similitudes entre les choses matérielles, qui ont servi à déterminer le caractère d'un monde pré-moderne. connaissance de la nature. Alors que Dieu a créé toutes les choses qui résident dans le Livre de la Nature, certains objets de la nature partagent des caractéristiques similaires avec d'autres objets, ce qui délimite la sphère de la nature et "établit les principes de systématisation sur lesquels la connaissance du monde naturel est basée". Ainsi, le Livre de la Nature se dote d'une table des matières et sa matière peut désormais être indexée. N'étant plus un catalogue de symboles religieux, le Livre de la Nature a atteint un tout unifié et cohérent dans lequel la signification de son contenu était discernable. En effet, la nature pouvait désormais être lue comme un livre.

Lire le livre de la nature

Des érudits, des philosophes de la nature, des naturalistes émergents et d'autres lecteurs du nouveau Livre de la nature ont renouvelé avec enthousiasme leur enquête sur le monde naturel. Parallèlement à l'Écriture sainte, le Livre de la Nature est également devenu une source de révélation divine et une source de connaissance de Dieu. Cela impliquait également que pour l'humanité, la nature elle-même devenait une nouvelle autorité concernant le divin. Il existait désormais deux manières de connaître Dieu — deux textes, ou deux « livres » — l'Ecriture sacrée et le Livre de la Nature, et deux autorités distinctes, ce qui inquiétait beaucoup d'observateurs contemporains. Quelle autorité textuelle a préséance ? Comment les incohérences entre les deux textes seraient-elles résolues ? Qui ferait la médiation entre les deux livres et exercerait l'autorité interprétative finale ? Comme le souligne Harrison, l'exégèse du Livre de la Nature est devenue une préoccupation critique, en particulier pour l'Église. L'indifférence religieuse à l'égard du monde matériel, qui avait survécu pendant des siècles, a pris fin au XIIIe siècle. L'intérêt porté à la nature par les Pères de l'Église transformerait l'étude de la nature en une entreprise théologique. Le Livre de la Nature est devenu un best-seller parmi les clercs et les théologiens soucieux de sa connaissance dans leur recherche de la vérité divine et soucieux de préserver et de renforcer l'autorité de l'Église dans toutes les matières ecclésiastiques, ce qui comprenait désormais le Livre de la Nature.

Deux livres – deux mondes ?

Au XVIe siècle, la discorde entre les autorités traditionnelles commençait à faire surface. Les textes et les doctrines antiques ont été contestés, la connaissance du monde naturel s'est avérée incomplète, l'interprétation des Écritures a été contestée et la philosophie grecque, qui a aidé à rédiger le Livre de la Nature, et les Écritures ont été considérées comme fondamentalement opposées. Le Livre de la Nature acquérait une plus grande autorité, pour sa sagesse et comme source directe de connaissance naturelle et divine. En tant que source de révélation, le Livre de la Nature est resté ancré à la foi chrétienne et a occupé une place prépondérante dans la culture occidentale aux côtés de l'Écriture sainte. La crainte que ces deux livres finissent par entrer en collision, cependant, devenait de plus en plus évidente parmi les érudits, les philosophes de la nature et les théologiens, qui considéraient avec inquiétude la possibilité de deux mondes séparés et incompatibles - l'un déterminé à posséder la nature et l'autre déterminé à défendre La foi chrétienne. Les transformations sociales et religieuses déjà en cours dans la société européenne et la culture occidentale éloigneraient encore plus ces deux mondes divergents. Le but pour lequel le Livre de la Nature a été écrit et la confrontation émergente entre les sciences naturelles et la religion sur le lieu de l'autorité en matière de vérité et de certitude idéologique étaient des questions fondamentales que l'humanité, perchée au seuil de la modernité, serait obligée de contempler.

Voir également

Remarques

Bibliographie

  • Cher Peter. Révolutionner les sciences : le savoir européen et ses ambitions, 1500-1700 . Princeton : Princeton University Press, 2009.
  • Evernden, Lorne Leslie Neil. La création sociale de la nature. Baltimore, MD : Johns Hopkins University Press, 1992.
  • Harrisson, Pierre. La Bible, le protestantisme et l'essor des sciences naturelles . New York : Cambridge University Press, 2001.
  • Pedersen, Olaf. Le Livre de la Nature . Notre Dame, IN: L'Université de Notre Dame Press, 1992.

Lectures complémentaires

  • Bindé, Per. "La nature dans la tradition catholique romaine." Anthropological Quarterly 74, no. 1 (janvier 2001) : 15-27.
  • Blackwell, Richard J. Galileo, Bellarmin et la Bible . Notre-Dame : Presses de l'Université de Notre-Dame, 1991.
  • Eddy, Matthew et Knight, David M . Introduction. Théologie naturelle . Par William Paley . 1802. New York : Oxford University Press, 2006. ix-xxix.
  • Eisenstein, Elizabeth L. La révolution de l'impression au début de l'Europe moderne . New York : Cambridge University Press, 2005.
  • Findlen, Paule. Posséder la nature: musées, collecte et culture scientifique au début de l'Italie moderne . Berkeley : Presses de l'Université de Californie, 1996.
  • Henri, Jean. La révolution scientifique et les origines de la science moderne . New York : Palgrave Macmillan, 2008.
  • Kay, Lily E. Qui a écrit le livre de la vie ? : Une histoire du code génétique. Stanford, Californie : Presses universitaires de Stanford, 2000.
  • Kosso, Pierre. Lire le livre de la nature : introduction à la philosophie des sciences. Cambridge : Cambridge University Press, 1992.
  • Nelson, Benjamin . "La certitude et les livres de l'Écriture, la nature et la conscience." Dans Sur les chemins de la modernité : conscience, science et civilisations. Écrits choisis de Benjamin Nelson , édités par Toby E. Huff. Totowa, NJ : Rowman et Littlefield, 1981.