Désacralisation du savoir - Desacralization of knowledge

En philosophie des religions , la désacralisation du savoir ou la sécularisation du savoir est le processus de séparation du savoir de sa source divine . Le processus marque un changement paradigmatique dans la compréhension du concept de connaissance à l' époque moderne . Il a rejeté la notion que la connaissance a des fondements spirituels et métaphysiques et est donc liée au sacré . Bien que ce soit un thème récurrent chez les écrivains de l' école traditionaliste qui a débuté avec René Guénon, un mystique et intellectuel français qui parlait plus tôt de « la limitation de la connaissance à son ordre le plus bas », le processus de désacralisation de la connaissance a été notamment étudié, relaté et conceptualisé par le philosophe islamique Seyyed Hossein Nasr dans ses Conférences Gifford de 1981 qui ont ensuite été publiées comme la Connaissance et le Sacré .

Concept

Selon Nasr, la désacralisation du savoir est l'un des aspects les plus significatifs de la laïcité , qu'il définit comme « tout ce dont l'origine est simplement humaine et donc non divine et dont le fondement métaphysique réside dans ce hiatus ontologique entre l'homme et Dieu ». Selon Nasr, la laïcité est une force maléfique qui a désacralisé la science et le savoir. Au cours de ce processus, la science et le savoir se sont séparés et ont perdu leur caractère homogène sous la forme de savoir traditionnel . L'idée centrale de la désacralisation du savoir est que la civilisation moderne a perdu les racines transcendantes du savoir en restreignant le savoir au seul domaine empirique .

Le Dictionnaire de Biographie Littéraire déclare :

La thèse centrale [de Nasr] est que la vraie connaissance est profondément et par essence liée au sacré. Cette idée, soutient-il, sous-tend les enseignements de base de chaque religion traditionnelle, qu'il s'agisse de l'hindouisme, du bouddhisme, du taoïsme, du zoroastrisme, du judaïsme, de l'islam ou du christianisme. Ce n'est que dans le monde moderne, qu'il date de la Renaissance, que le lien entre le savoir et le sacré s'est perdu.

Dans l'exposé de Nasr, les mots "savoir" et "savoir" perdent leur caractère unidimensionnel. Selon lui, « la « connaissance » s'étend hiérarchiquement d'un mode de connaissance empirique et rationnel à la forme la plus élevée de la connaissance, c'est-à-dire la « connaissance unitive » ou al-ma'rifah ». De même, "'connaître' s'étend de la ratiocination à l'intellection". Selon Nasr, par nature, la connaissance est indissociable de l'être et donc liée au sacré. Être humain, c'est savoir, ce qui signifie en fin de compte connaître le Soi Suprême, qui est la source de toute connaissance et conscience. C'est le processus post-médiéval de sécularisation et d'humanisme qui a finalement « forcé la séparation du savoir de l'être et de l'intelligence du Sacré ».

Stefano Bigliardi de l'Université Al Akhawayn déclare :

La connaissance de l'Absolu signifie la connaissance de l'existence de niveaux spirituels supérieurs, de l'interdépendance des phénomènes de la nature, de l'interdépendance de leurs éléments respectifs et, plus important encore, de la dérivation de tout à partir de l'Absolu lui-même. Cependant, la conscience (et donc l'usage) de l'Intellect selon Nasr a été perdue, ainsi que la conscience de l'Absolu lui-même. Dans la reconstruction de Nasr, un tel oubli caractérise tout le cours de la pensée humaine qui, dans ses manifestations dominantes, peut être décrite comme une désacralisation continue du savoir.

Nasr dit que la science moderne a réduit de multiples domaines de la réalité à un domaine psychophysique. Selon lui, sans vision sacrée, la science ne s'est intéressée qu'aux changements du monde matériel. Parce que la science moderne a abandonné la notion de hiérarchie de l'être , les théories et découvertes scientifiques ne peuvent plus apprécier les vérités qui appartiennent à un ordre supérieur de réalité. Nasr dit que la science moderne est donc une "science incomplète" ou "superficielle" qui ne s'intéresse qu'à certaines parties de la réalité tout en invalidant d'autres. Elle repose sur la distinction entre le sujet connaissant et l'objet connu. Nasr dit que la science moderne a perdu son esprit symbolique et la dimension de transcendance parce qu'elle a répudié le rôle de l'intellect dans la poursuite de la connaissance et de la vérité en adoptant une méthode purement quantitative. Selon Nasr, la structure de la réalité ne change pas, mais la vision et la perception des humains à propos de cette réalité changent. N'ayant aucun sens de la permanence, la philosophie occidentale moderne a réduit la réalité à un processus temporel. Selon Jane I. Smith , ce phénomène est ce que Nasr identifie comme la désacralisation du savoir et la perte du sens du sacré. Cette perte de la qualité sacrée de la connaissance nécessite un choix entre une forme de connaissance qui tend à se concentrer sur le changement, la multiplicité et l'extériorité, et « une forme qui intègre le changement dans l'éternel, la multiplicité dans l'unité et les faits extérieurs dans les principes intérieurs ».

Développement historique

En disant « Je pense, donc je suis », soutient Nasr, Descartes ne faisait pas allusion au « Je divin qui, sept siècles avant Descartes, avait prononcé par la bouche de Mansur al-Hallaj , « Je suis la Vérité » (ana'l -Haqq), le Soi Divin qui seul peut dire Je".


Le processus de désacralisation du savoir a commencé avec les anciens Grecs . Selon Nasr, les rationalistes et les sceptiques des traditions philosophiques de la Grèce antique ont joué un rôle majeur dans le processus de désacralisation en réduisant la connaissance soit à la ratiocination, soit à l'exercice cognitif. En substituant la raison à l'intellect et la connaissance des sens à l' illumination intérieure , les Grecs ont été les pionniers du processus de désacralisation de la connaissance. Parmi les autres étapes majeures du processus de désacralisation, citons la formation de systèmes philosophiques de la Renaissance qui avaient développé un concept de nature indépendant et auto-créateur. Le processus a cependant atteint son apogée dans la pensée de René Descartes qui « a fait de la pensée du moi individuel le centre de la réalité et le critère de toute connaissance ». Par la suite, la connaissance s'est finalement enracinée dans le cogito .

D'après le Dictionnaire de Biographie Littéraire :

Nasr analyse la désacralisation moderne de la connaissance et l'éclipse conséquente de l'intelligence humaine ... de la Renaissance qui a déplacé le centre de la connaissance de Dieu vers les êtres humains et du cosmos sacré à l'ordre séculier, et le rationalisme à part entière des Lumières qui a réduit la connaissance humaine à la seule raison. Nasr soutient que l'épistémologie depuis Descartes a pris une trajectoire de plus en plus réductionniste dans laquelle la doctrine traditionnelle de la connaissance enracinée dans l'intellection et la révélation a été remplacée par une idolâtrie de la raison. Le rationalisme a cédé la place à l'empirisme, avec sa tendance à rejeter complètement la métaphysique ; et l'empirisme a été suivi par diverses formes d'irrationalisme, y compris l'existentialisme et le déconstructionnisme. Le cours général de l'histoire moderne a été celui de la désacralisation et de la décadence, privant l'humanité de son intelligence et dépouillant le cosmos de sa beauté et de son sens.

Hegel aurait franchi la dernière étape du processus de désacralisation, transformant l'ensemble du processus de connaissance en une dialectique inséparable du changement et du devenir.

Liu Shu-hsien , philosophe néo-confucéen , écrit :

La critique de Nasr de la philosophie européenne moderne a également présenté une perspective très intéressante. Il soulignait que l'individu de Descartes ne faisait pas référence à l' Atman ou au je divin, mais plutôt au moi « illusoire », qui plaçait son expérience et sa conscience de penser comme fondement de toute épistémologie et ontologie et source de certitude. Après le doute humien , Kant a enseigné un agnosticisme qui, d'une manière typiquement subjective, refusait à l'intellect la possibilité de connaître l'essence des choses. Cette situation s'est encore détériorée dans la dialectique hégélienne et marxiste , car ils niaient qu'il y ait quoi que ce soit d'immuable derrière l'apparence, et cette perte du sens de la permanence était caractéristique de la pensée dominante de la philosophie occidentale moderne. Dans la philosophie analytique et les philosophies irrationnelles qui ont suivi, la qualité sacrée de la connaissance a été complètement détruite.

Un "instrument puissant" de désacralisation dans l'histoire comprend la théorie de l'évolution , qui selon Nasr "est une tentative désespérée de substituer un ensemble de causes horizontales et matérielles dans un monde unidimensionnel pour expliquer des effets dont les causes appartiennent à d'autres niveaux de réalité, pour les dimensions verticales de l'existence". Il dit que la théorie de l'évolution et son utilisation par les modernistes et les théologiens libéraux, dont Aurobindo Ghose et Pierre Teilhard de Chardin, ont été une « force majeure » dans le processus de désacralisation de la connaissance. Selon David Burrell , les « racines de la trahison » se trouvent « de l'autre côté de Descartes », dans la haute scolastique qui comprend la pensée de Thomas d'Aquin , Bonaventure et Duns Scot . Selon Nasr, leurs synthèses « tendaient à devenir trop rationalistes en enfermant des intuitions d'ordre métaphysique dans des catégories syllogistiques qui devaient masquer, plutôt que révéler, leur caractère proprement intellectuel plutôt que purement rationnel ».

Effets

L'adoption de la branche rationaliste de la philosophie grecque antique, en particulier Aristote, a conduit à un éloignement de la connaissance sacrée en Occident.

L'externalisation et la désacralisation des connaissances ont conduit à croire que tout ce qui peut être compris est la science en termes d'information, de quantification , d'analyse et de leurs implications technologiques ultérieures. Les questions de la religion, de Dieu, de la vie éternelle et de la nature de l'âme sont toutes en dehors du domaine de la connaissance scientifique et ne sont donc que des questions de foi. Le savoir désacralisé a touché tous les domaines de la culture, y compris l'art, la science et la religion, et a également eu un impact sur la nature humaine. L'effet de la connaissance désacralisée et profane se fait sentir dans le système de valeurs , les processus de pensée et la structure des sentiments. Nasr dit que les connaissances et la science désacralisées affectent l'utilisation de la technologie et ont entraîné des catastrophes écologiques. Il en résulte une science hautement compartimentée dont l'ignorance du divin détruit l'ambiance spirituelle extérieure et intérieure des humains.

Accueil

Selon Liu Shu-hsien , le processus de désacralisation du savoir n'est pas aussi mauvais que Nasr l'avait prévu. Shu-hsien dit qu'il y a une nécessité écrasante de désacralisation de la connaissance dans le domaine de la science empirique parce que la quête de la certitude n'est plus un objectif viable. Selon David Harvey , la pensée des Lumières recherchait la démystification et la désacralisation du savoir, et l'organisation sociale pour libérer les humains de leurs liens. Svend Brinkmann parle du besoin de désacralisation du savoir ; « si connaître est une activité humaine, elle se situe toujours déjà quelque part – dans une situation culturelle, historique et sociale ». David Burrell dit que dans un monde explicitement postmoderne , les universitaires sont plus à l'aise que jamais avec la critique de Nasr du « paradigme philosophique des Lumières ». Ceux qui diraient « si la connaissance ne peut pas être garantie à la manière de Descartes, elle ne peut pas du tout être garantie » pourraient avoir des présomptions modernes .

Voir également

Remarques

Les références

Sources

Lectures complémentaires

Liens externes