Subjectivisme éthique - Ethical subjectivism

Le subjectivisme éthique ou le non-objectivisme moral est la vision méta-éthique qui prétend que :

  1. Les phrases éthiques expriment des propositions .
  2. Certaines de ces propositions sont vraies.
  3. La vérité ou la fausseté de telles propositions dépend inéluctablement des attitudes (réelles ou hypothétiques) des gens.

Cela fait du subjectivisme éthique une forme de cognitivisme (parce que les déclarations éthiques sont le type de choses qui peuvent être vraies ou fausses). Le subjectivisme éthique s'oppose au réalisme moral , qui prétend que les propositions morales se réfèrent à des faits objectifs, indépendants de l'opinion humaine ; à la théorie de l'erreur , qui nie que toute proposition morale soit vraie dans un sens quelconque ; et au non-cognitivisme , qui nie que les phrases morales expriment des propositions.

Anti-réalisme moral

Le subjectivisme éthique est une forme d' anti-réalisme moral qui nie la « thèse métaphysique » du réalisme moral (l'affirmation selon laquelle les vérités morales sont des faits ordinaires sur le monde). Au lieu de cela, le subjectivisme éthique prétend que les vérités morales sont basées sur les états mentaux d'individus ou de groupes de personnes. Le réaliste moral est attaché à une version des trois déclarations suivantes :

  1. La thèse sémantique : Les déclarations morales ont un sens, elles expriment des propositions, ou sont le genre de choses qui peuvent être vraies ou fausses.
  2. La thèse Alethic : Certaines propositions morales sont vraies.
  3. La thèse métaphysique : Le statut métaphysique des faits moraux est robuste et ordinaire, pas très différent des autres faits sur le monde.

L'anti-réalisme moral est la négation d'au moins une de ces affirmations. Les subjectivistes éthiques nient la troisième affirmation, arguant plutôt que les faits moraux ne sont pas métaphysiquement ordinaires, mais plutôt dépendants d'états mentaux (les croyances de l'individu sur ce qui est bien et mal). Les non-cognitivistes moraux nient la première affirmation, tandis que les théoriciens de l'erreur nient la seconde affirmation.

Il y a un débat quant à savoir si le réalisme moral devrait continuer à exiger la thèse métaphysique, et donc si les subjectivistes éthiques devraient être considérés comme des réalistes moraux. Geoffrey Sayre-McCord soutient que le réalisme moral devrait être indépendant de l'esprit puisqu'il existe des faits psychologiques moralement pertinents qui dépendent nécessairement de l'esprit, ce qui ferait du subjectivisme éthique une version du réalisme moral. Cela a conduit à faire une distinction entre le réalisme moral robuste (qui requiert les trois thèses) et le réalisme moral minimal (qui ne requiert que les deux premières, et est donc compatible avec le subjectivisme éthique).

Subjectivisme éthique et relativisme moral

Le subjectivisme éthique est un concept complètement distinct du relativisme moral . Le relativisme moral prétend que les déclarations sont vraies ou fausses en fonction de qui les dit : elles incluent des indexicaux de la même manière que la vérité de la déclaration "Je suis au Sénégal" dépend de qui fait cette déclaration. Selon la variété du relativisme moral, ces déclarations peuvent être indexées sur une société particulière (c'est-à-dire le relativisme culturel , quand je dis que le vol est mal, ce n'est vrai que si le vol n'est pas acceptable dans ma culture), ou indexées sur un individu (individualiste relativisme). Le subjectivisme éthique, d'autre part, prétend que la vérité ou la fausseté des affirmations éthiques dépend des états mentaux et des attitudes des gens, mais ces vérités éthiques peuvent être universelles (c'est-à-dire que les états mentaux d'une personne ou d'un groupe peuvent déterminer ce qui est bien ou mal pour tout le monde).

Bien que ces positions soient souvent tenues ensemble, elles ne s'impliquent pas l'une l'autre. Par exemple, quelqu'un qui prétend que tout ce que son roi veut arriver est la chose moralement juste pour tout le monde serait un subjectiviste éthique (le bien et le mal sont basés sur des états mentaux), mais il ne serait pas un relativiste moral (le bien et le mal sont les mêmes pour tout le monde). Inversement, un relativiste moral pourrait nier le subjectivisme moral s'il pensait que la chose moralement juste à faire était de suivre les lois écrites de votre pays (cette morale est relativiste puisque "les lois de votre pays" choisissent des lois différentes pour différents individus, mais non subjectiviste car dépendant des lois écrites, qui ne sont dans la tête de personne).

Certaines formes universalistes de subjectivisme incluent la théorie de l'observateur idéal (qui prétend que les propositions morales concernent les attitudes qu'un observateur idéal hypothétique aurait). Bien que la théorie du commandement divin soit considérée par certains comme une forme de subjectivisme éthique, les défenseurs de la perspective selon laquelle la théorie du commandement divin n'est pas une forme de subjectivisme éthique disent qu'elle est basée sur un malentendu : que les partisans du commandement divin prétendent que les propositions morales concernent ce attitudes que Dieu détient, mais cette compréhension est jugée incorrecte par certains, comme Robert Adams qui prétend que la théorie du commandement divin se préoccupe de savoir si un commandement moral est ou non "contraire aux commandements d'un Dieu (amoureux)".

Terminologie

Il y a un débat parmi les philosophes autour de l'utilisation du terme « subjectivisme éthique » car ce terme a historiquement fait référence à la position plus spécifique selon laquelle les déclarations éthiques ne sont que des rapports de ses propres états mentaux (dire que tuer est mal signifie simplement que vous désapprouvez le fait de tuer ). Bien qu'il s'agisse d'une position éthiquement subjective (la vérité de votre déclaration dépend de vos états mentaux), ce n'est pas la seule. En raison de cette ambiguïté, certains philosophes ont préconisé que la position générale discutée ici soit appelée non-objectivisme.

Les références