Magie médiévale européenne - Medieval European magic
Au Moyen Âge, la magie en Europe a pris de nombreuses formes. Au lieu de pouvoir identifier un type de magicien, nombreux étaient ceux qui pratiquaient plusieurs types de magie à cette époque, notamment : des moines, des prêtres, des médecins, des chirurgiens, des sages-femmes, des guérisseurs populaires et des devins.
La pratique de la « magie » consistait souvent à utiliser des herbes médicinales à des fins de guérison. La médecine classique comportait des éléments magiques, ils utilisaient des charmes ou des potions dans l'espoir de chasser une maladie.
Magie Médiévale
Magie médicale
Les pratiques médicinales au Moyen Âge étaient souvent considérées comme des formes de « magie naturelle ». L'un en particulier était appelé « livre de sangsues », ou un livre de médecin qui comprenait des messes à dire sur les herbes médicinales. Par exemple, une procédure pour guérir une maladie de la peau implique d'abord un médicament à base de plantes ordinaire suivi d'instructions strictes pour prélever du sang du cou du malade, le verser dans l'eau courante, cracher trois fois et réciter une sorte de sort pour achever la guérison. En plus du livre de sangsues, le Lacnunga comprenait de nombreuses prescriptions dérivées de la culture populaire européenne qui impliquaient plus intensément la magie. Les Lacnunga prescrivaient une série de prières chrétiennes à dire sur les ingrédients utilisés pour fabriquer le médicament, et ces ingrédients devaient être mélangés avec des pailles sur lesquelles étaient inscrits les noms « Matthieu, Marc, Luc et Jean ». Pour que la cure fonctionne, plusieurs charmes devaient être chantés en latin sur la médecine.
Charmes
Les prières , les bénédictions et les adjurations étaient toutes des formes courantes de formules verbales dont les intentions étaient difficiles à distinguer entre le magique et le religieux. Les prières étaient généralement des requêtes adressées à une figure sainte telle que Dieu, un saint, le Christ ou Marie . Les bénédictions étaient le plus souvent adressées aux patients et se présentaient sous la forme de vœux de bonne fortune. Les adjurations, également connues sous le nom d'exorcismes, étaient davantage dirigées contre une maladie ou l'agent responsable tel qu'un ver, un démon ou un elfe. Bien que ces trois formules verbales aient pu avoir des intentions religieuses, elles ont souvent joué un rôle dans les pratiques magiques. Lorsque l'accent d'une prière reposait si apparemment sur l'observation de conditions religieusement non pertinentes, nous pouvons la caractériser comme magique. Les bénédictions étaient aussi le plus souvent strictement religieuses, à moins qu'elles ne soient utilisées avec la magie ou dans un contexte magique. Cependant, les adjurations nécessitaient un examen plus approfondi, car leurs formules étaient généralement dérivées du folklore . Le commandement ciblant la maladie ou le mal laissait la possibilité d'un refus, ce qui signifiait que le guérisseur entrait dans une bataille avec le diable dans laquelle il ou elle comptait sur un pouvoir sacré pour lui venir en aide. Bien que les gens de cet âge se souciaient moins de savoir si ces formules verbales impliquaient ou non de la magie, mais plutôt de savoir si elles réussissaient ou non.
Sorcellerie
Non seulement il était difficile de faire la distinction entre le magique et le religieux, mais ce qui était encore plus difficile était de faire la distinction entre la magie utile (blanche) et la magie nocive (noire). La magie médicale et la magie protectrice étaient considérées comme utiles et appelées « blanches », tandis que la sorcellerie était considérée comme mauvaise et « noire ». La distinction entre la magie noire et la magie blanche reposait souvent sur la perspective, par exemple, si un guérisseur tentait de guérir un patient et échouait, certains accuseraient le guérisseur de nuire intentionnellement au patient. À cette époque, la magie n'était punie que si elle était considérée comme « noire », c'est-à-dire qu'il s'agissait de la pratique d'un sorcier avec une intention nuisible.
Opposition précoce à la magie
L'une des principales raisons pour lesquelles la magie a été condamnée était que ceux qui la pratiquaient s'exposaient à des agressions physiques et spirituelles de la part des démons qu'ils cherchaient à contrôler. Cependant, la préoccupation primordiale des pratiques magiques était le mal grave qu'elles pouvaient faire aux autres. La magie représentait une énorme menace pour une époque qui professait largement la croyance en la religion et les pouvoirs sacrés.
Interdictions légales de la magie
La législation contre la magie pourrait être de deux types, soit par les autorités laïques , soit par l'Église. Les sanctions imposées par la loi laïque comprenaient généralement l'exécution, mais étaient plus sévères en fonction de l'impact de la magie, car les gens étaient moins préoccupés par les moyens de la magie et plus préoccupés par ses effets sur les autres. Les sanctions imposées par l'Église exigeaient souvent la pénitence pour le péché de magie ou, dans des cas plus sévères, pouvaient excommunier l'accusé dans les circonstances où l'œuvre de la magie était une offense directe contre Dieu. La distinction entre ces punitions, laïques contre l'Église, n'était pas absolue car bon nombre des lois édictées par les deux parties étaient dérivées de l'autre.
La persécution de la magie peut être vue dans des codes de lois datant du 6ème siècle, où le code germanique des Wisigoths condamnait les sorciers qui maudissaient les récoltes et les animaux des ennemis des paysans. En termes de législation laïque, Charles le Grand ( Charlemagne ) était sans doute la force opposée à la magie la plus puissante. Il déclara que tous ceux qui pratiquaient la sorcellerie ou la divination deviendraient esclaves de l'Église, et tous ceux qui sacrifieraient au diable ou aux dieux germaniques seraient exécutés.
L'objection de Charlemagne à la magie s'est poursuivie dans les années suivantes, car de nombreux dirigeants se sont appuyés sur ses premières interdictions. Le roi Roger II de Sicile punit de mort l'usage des poisons, qu'ils soient naturels ou magiques. De plus, il a proclamé que la « magie de l'amour » devait être punie, que quelqu'un ait été blessé ou non. Cependant, les dirigeants laïques étaient encore plus préoccupés par les dommages réels de la magie plutôt que par les moyens de son imposition.
Les instructions émises en 800 lors d'un synode à Freising donnent les grandes lignes des auditions ecclésiastiques . Le document indique que les personnes accusées d'un certain type de sorcellerie devaient être interrogées par l' archiprêtre du diocèse dans l'espoir d'obtenir des aveux. La torture était utilisée si nécessaire, et les accusés étaient souvent condamnés à la prison jusqu'à ce qu'ils décident de faire pénitence pour leurs péchés.
Les poursuites au début du Moyen Âge
Des personnalités politiques importantes étaient les personnages les plus connus dans les procès contre la magie, qu'ils soient accusés, accusateurs ou victimes. En effet, les procès de la haute société étaient plus susceptibles d'être enregistrés que les procès impliquant des citadins ou des villageois ordinaires. Par exemple, Grégoire de Tours a enregistré les accusations de magie à la cour royale de Gaule du 6ème siècle . Selon l' Histoire des Francs , deux personnes ont été exécutées pour avoir soi-disant ensorcelé l' empereur Arnulf et provoqué l'accident vasculaire cérébral qui a conduit à sa mort.
Magie à la fin du Moyen Âge
Le concept de magie s'est encore développé au haut et à la fin du Moyen Âge . La montée des commentaires et des consultations juridiques au cours de cette période a conduit à l'inclusion du droit dans les programmes des universités. Cela a alimenté une réflexion détaillée sur les principes sous-jacents aux poursuites pour magie. Le début du XIVe siècle a apporté le summum des épreuves impliquant la magie. A cette époque, plusieurs individus ont été accusés d'avoir utilisé la magie à la fois contre le pape Jean XXII et le roi de France. Ces épreuves n'ont fait qu'accentuer l'inquiétude déjà croissante à propos de la magie, et ainsi perpétué la sévérité croissante des punitions pour de telles actions. L'augmentation des procès à la fin du Moyen Âge est également due en partie au passage des procédures accusatoires aux procédures inquisitoriales . Dans les procédures accusatoires, l'accusateur devait fournir des preuves suffisantes pour prouver la culpabilité de l'accusé. Si l'accusateur ne le faisait pas ou n'avait aucune preuve, il devrait encourir la peine qui aurait été infligée à l'accusé s'il avait été reconnu coupable. La procédure inquisitoire permettait aux juges d'engager des poursuites de leur propre initiative sans conséquences. Cela a permis à l'accusateur d'obtenir plus facilement une condamnation pour sorcellerie et de ne pas avoir à s'inquiéter d'avoir des preuves insuffisantes mettant ainsi sa propre innocence en danger. L'interrogatoire inquisitoire a pris de nombreuses formes, y compris des expériences avec des surfaces réfléchissantes, l'invocation de démons, l'utilisation de têtes humaines pour obtenir l'amour ou la haine, etc.
Une autre raison possible de l'augmentation de la fréquence des procès concernant la magie à la fin du XIVe siècle était due au passage du parchemin à un support moins cher, le papier. Cela a rendu moins cher l'enregistrement et la conservation de plus d'informations, nous avons donc un plus grand volume d'informations documentées de cette époque. Bien que cela ait pu entraîner une légère augmentation des procès contre la magie, la raison principale était en fait la nouvelle procédure inquisitoriale de procès et de poursuites mentionnée ci-dessus.
La montée des procès de sorcières
Le quatorzième siècle a déjà entraîné une augmentation des procès de sorcellerie , mais les deuxième et troisième quarts du quinzième siècle ont été connus pour le soulèvement le plus dramatique des procès impliquant la sorcellerie. Les procès se sont transformés en poursuites fourre-tout, dans lesquelles les citadins ont été encouragés à rechercher autant de suspects que possible. Le but n'était plus d'obtenir justice contre un seul contrevenant mais plutôt de purger la communauté de tous les transgresseurs. Le terme « sorcellerie » a de multiples connotations, toutes impliquant un certain type de sorcellerie ou de magie. Cependant, à la fin du Moyen Âge, ce terme s'est développé en quelqu'un qui est allé au-delà de la simple sorcellerie et a agi de concert avec d'autres sorcières au nom du Diable . Les frères ont prêché que non seulement les sorcières qui travaillent pour le diable sont coupables, mais aussi tous ceux qui ne signalent pas ces coupables. Cela a conduit à une flambée d'accusations, dans la crainte d'être accusés eux-mêmes. Les essais ont inspiré plus d'essais, et cette augmentation des essais a inspiré l'augmentation de la fréquence de la littérature sur les sorcières. Le point culminant célèbre de cette tradition littéraire était le Malleus maleficarum écrit en 1486 par Jacob Sprenger et Henry Kramer. Ce cas classique de traité de sorcellerie misogyne et son impact sur la magie au Moyen Âge seront explorés plus loin dans cet article. La popularité croissante de la littérature sur la sorcellerie et la magie a conduit à une recrudescence encore plus grande des procès et des poursuites contre les sorcières.
Le stéréotype de la sorcière s'est finalement solidifié à la fin du Moyen Âge . De nombreux textes signalent que les femmes sont particulièrement enclines à la sorcellerie. Aux XIVe et XVe siècles, les femmes accusées étaient deux fois plus nombreuses que les hommes. Cette différence ne s'accentua que dans les siècles suivants. La disparité entre les femmes et les hommes accusés était principalement due à la position des femmes dans la société médiévale tardive. Les femmes de cette époque étaient beaucoup moins dignes de confiance que les hommes, car elles étaient vraisemblablement faibles d'esprit et facilement dissuadées. Les stéréotypes misogynes généraux ont encore encouragé leurs poursuites , ce qui a conduit à un stéréotype plus rigide des sorcières. Des procès de sorcières massifs ont balayé l'Europe dans la seconde moitié du XVe siècle. En 1428, plus de 100 personnes ont été brûlées pour avoir tué d'autres personnes, détruit des récoltes et causé des dommages au moyen de la magie. Cet essai dans le Valais a fourni la première preuve du stéréotype pleinement développé d'une sorcière, y compris le vol dans les airs, la transformation des humains en animaux, la consommation de bébés et la vénération du Diable . L'utilisation illimitée de la torture en combinaison avec l'adoption de procédures inquisitoriales ainsi que le développement du stéréotype de la sorcière et une augmentation dramatique de la méfiance du public ont finalement causé la ferveur croissante et la fréquence de ces chasses aux sorcières massives.
Malleus Maleficarum
Des pratiques telles que l' alchimie , la magie médicinale, les charmes et la sorcellerie remontent à des siècles avant d'être considérées comme mauvaises. L' Eglise catholique a condamné ces pratiques dans environ 900 après JC (3), mais il a fallu attendre Malleus Maleficarum a été publié en 1487 que les personnes qui ont pratiqué des choses considérées comme « sorcellerie » ont été sévèrement punis. Malleus Maleficarum a été publié par un ecclésiastique catholique en Allemagne. Il a été écrit en latin et le titre se traduit approximativement par "Le marteau des sorcières". Avant la publication de Malleus Maleficarum, un individu était à peine puni s'il était accusé de pratiquer une quelconque forme de magie. La post-publication de ce document a changé la façon dont la société médiévale traitait quiconque accomplissait quelque chose considéré comme un acte de magie ou de sorcellerie. Malleus Maleficarum a été utilisé comme un livre de directives judiciaires au sein des tribunaux laïques d'Europe plus de trois cents ans après sa date de publication. Ses deux principaux objectifs étaient d'informer le public sur la façon de détecter les individus qui pratiquent la magie et sur la façon de poursuivre ces individus. Le document était divisé en trois parties, chacune traitant de quelque chose de différent dans le processus de persécution. La première section traite de ce qui rend la sorcellerie réelle et en quoi elle constitue une menace très présente pour leur société actuelle. Cette section fait également le lien entre les sorcières et le Diable . Dans la deuxième partie, les actes de magie réels sont discutés. Les chapitres de cette section sont intitulés avec divers sorts que les sorcières peuvent exécuter, tels que «Comment elles sont transportées d'un endroit à l'autre», «Comment les sorcières entravent et empêchent le pouvoir de procréation», «De la manière par laquelle elles changent les hommes en Formes de bêtes », etc. Ils identifient diverses pratiques magiques avec l'idée de sorcellerie, condamnant ainsi de nombreux actes de magie commis depuis des siècles comme des crimes passibles de la peine de mort . Cette section traite également de divers remèdes par lesquels on peut se protéger contre les actions des sorcières, beaucoup de ces remèdes rappelant divers actes magiques. La troisième section traite de la poursuite effective des sorcières et de la procédure à suivre. Il définit l'utilisation des poursuites, de la défense, des témoins et des sanctions. Il s'agit essentiellement d'un guide sur la façon de condamner un individu pour sorcellerie.