Nai Talim - Nai Talim

L'idée principale est de transmettre toute l'éducation du corps, de l'esprit et de l'âme à travers l'artisanat qui est enseigné aux enfants.

En 1940, Shri Chitta Bhusan, combattant de la liberté gandhienne inconditionnel et adepte de « l'éducation de base », est venu dans un village isolé nommé Majhihira dans le district de Manbhum de l'État du Bihar (maintenant au Bengale occidental), où il a fondé l'Institution nationale d'éducation de base de Majhihira (MNBEI) . Maintenant, il a rendu son dernier souffle le 7 février 2016 en 101 ans. Il menait une vie simple et utilisait un Charkha .

L'éducation de base est un principe qui stipule que la connaissance et le travail ne sont pas séparés. Mahatma Gandhi a promu un programme éducatif du même nom basé sur ce principe pédagogique.

Il peut être traduit par l'expression « Éducation de base pour tous ». Cependant, le concept présente plusieurs niveaux de signification. Il s'est développé à partir de l'expérience de Gandhi avec le système éducatif anglais et avec le colonialisme en général. Dans ce système, il a vu que les enfants indiens seraient aliénés et que la « pensée fondée sur la carrière » deviendrait dominante. De plus, il incarnait une série de conséquences négatives : le mépris pour le travail manuel , le développement d'une nouvelle classe d'élite et les problèmes croissants d' industrialisation et d' urbanisation .

Les trois piliers de la pédagogie de Gandhi étaient l'accent mis sur le caractère permanent de l'éducation, son caractère social et sa forme en tant que processus holistique . Pour Gandhi, l'éducation est « le développement moral de la personne », un processus qui est par définition « tout au long de la vie ».

Éducation

La roue tournante représente Swadeshi et l'autosuffisance - Nai Talim-un système d'éducation de base Un concept de Mahatma Gandhi mis en œuvre à Majhihira, Purulia-août 2011-P1480448-2

Le modèle d'éducation de Gandhi était orienté vers sa vision alternative de l'ordre social : individu respectueux et généreux vivant dans une petite communauté coopérative. Nai Talim a également envisagé un rôle différent pour le nouvel enseignant, non pas simplement en tant que professionnel contraint par des programmes et des normes abstraites, mais plutôt comme une personne en relation directe avec l'étudiant sous la forme d'un dialogue : « Un maître qui établit un rapport avec les enseignés, ne fait qu'un avec eux, apprend plus d'eux qu'il ne leur enseigne. Celui qui n'apprend rien de ses disciples est, à mon avis, sans valeur. Chaque fois que je parle avec quelqu'un, j'apprends de lui. Je lui prends plus que je ne lui donne. De cette façon, un véritable enseignant se considère comme un élève de ses élèves. Si vous enseignez à vos élèves avec cette attitude, vous en bénéficierez beaucoup. Le disciple de Gandhi, Vinobha Bhave , a développé davantage l'idée comme moyen de transformation sociale : « ils doivent chacun considérer l'autre comme un compagnon de travail... » Au lieu de cela, le « enseignant » devait être qualifié dans un kala/hunar (et en tirer sa subsistance et non un salaire d'enseignant). L'étudiant devait vivre, travailler et grandir avec l'enseignant et sa famille. Dans ce processus, il/elle apprendrait le kala/hunar - la compétence faisant partie d'un mode de vie, d'un code d'éthique, d'un réseau de relations, etc. Enfin, Buniyadi shiksha a été conçu comme une réponse à l'une des principales dialectiques de la modernité telle que Gandhi la concevait - la dialectique entre l'être humain et la « machine » ou la « technologie » : « Dans cette dialectique, l'homme représentait l'ensemble de l'humanité, non juste l'Inde, et la machine représentait l'Occident industrialisé." C'est pour cette raison, entre autres, que Gandhi a mis un accent si central dans sa pédagogie sur le rôle de l'artisanat tel que le tissage, le travail du métal, la poterie, la filature ; ils symbolisaient les valeurs d'autosuffisance ou Swaraj et d'indépendance ou Swadeshi .

Artisanat

Les formes d'éducation traditionnelles et coloniales avaient mis l'accent sur l'alphabétisation et les connaissances abstraites fondées sur des textes, qui étaient le domaine des castes supérieures. La proposition de Gandhi de faire de l'artisanat le centre de sa pédagogie avait pour objectif de provoquer une « restructuration radicale de la sociologie du savoir scolaire en Inde » dans laquelle les « alphabétisations » des castes inférieures - « comme le filage, le tissage, le travail du cuir , la poterie, la ferronnerie, la vannerie et la reliure" - serait centralisé. L'autre objectif de cette utilisation de l'artisanat était de rendre les écoles financièrement et socialement indépendantes de l'État, concept encore plus radical. Ainsi, dans son article influent sur l'éducation à Harijan en 1937, il affirmait : « Par éducation, j'entends un apprentissage complet du meilleur de l'enfant et de l'homme, corps, esprit et esprit. L'alphabétisation n'est pas la fin de l'éducation ni même le début. Ce n'est qu'un des moyens par lesquels l'homme et la femme peuvent être éduqués. L'alphabétisation en soi n'est pas une éducation. Je commencerais donc l'éducation de l'enfant en lui enseignant un artisanat utile et en lui permettant de produire dès le début de sa formation. Ainsi, chaque école peut devenir autosuffisante."

Histoire

Les premières expériences de Gandhi en matière d'éducation ont commencé à l' ashram de la ferme Tolstoï en Afrique du Sud . C'est beaucoup plus tard, alors qu'il vivait à Sevagram et au cœur de la lutte pour l'indépendance, que Gandhi écrivit son article influent dans Harijan sur l'éducation. Il y a tracé la pédagogie de base :

Je soutiens que le plus haut développement de l'esprit et de l'âme est possible dans un tel système d'éducation. Seul chaque artisanat doit être enseigné non seulement mécaniquement comme on le fait aujourd'hui, mais scientifiquement, c'est-à-dire que l'enfant doit savoir le pourquoi et le pourquoi de chaque processus... J'ai moi-même enseigné la fabrication de sandales et même le filage sur ces lignes avec de bons résultats. Cette méthode n'exclut pas une connaissance de l'histoire et de la géographie. Mais je trouve que cela est mieux enseigné en transmettant ces informations générales Par le bouche à oreille. On donne dix fois plus de cette manière qu'en lisant et en écrivant. Les signes de l'alphabet peuvent être enseignés plus tard... Bien sûr, l'élève apprend les mathématiques grâce à son artisanat. J'attache la plus grande importance à l'enseignement primaire, qui selon ma conception devrait être égal à l'actuelle inscription moins anglaise... "Harijan du 31 juillet 1937 "

Une conférence nationale sur l'éducation a eu lieu à Wardha les 22 et 23 octobre 1937. Par la suite, deux écoles modèles ont été ouvertes à Wardha et à proximité de Segaon. Des écoles d'enseignement post-fondamental et pré-fondamental ont été développées après la mort de Gandhi.

La Commission nationale de planification mise en place par le gouvernement central a exprimé son opposition à la vision de Gandhi de l'éducation de base pour plusieurs raisons. La vision du gouvernement Nehru d'une économie industrialisée à planification centralisée n'avait pas de place pour une « éducation de base » ou des écoles autofinancées, mais reflétait plutôt la « vision d'une classe puissante et croissante d'industriels, de leurs partisans en politique et d'intellectuels hautement qualifiés dans différents domaines, y compris la science et la technologie. Une histoire plus détaillée des tentatives de mise en œuvre de l'éducation de base en Inde est donnée par Marjorie Sykes , The History of Nai Talim . Enfin, comme l'a noté Krishna Kumar , « la mise en œuvre du plan de Gandhi n'a pas pu survivre à la « décennie du développement » des années 1960, lorsque l'économie indienne et sa politique sont entrées dans une nouvelle phase caractérisée par la pénétration de l'agriculture indienne par les économies avancées de l'Occident et la centralisation du pouvoir."

Citations

« L'éducation de base relie les enfants, qu'ils soient des villes ou des villages, à tout ce qu'il y a de meilleur et de durable en nous.

"L'idée principale est de transmettre toute l'éducation du corps, de l'esprit et de l'âme à travers l'artisanat qui est enseigné aux enfants." (Mahatma Gandhi) "Une éducation qui ne nous apprend pas à faire la distinction entre le bien et le mal, à assimiler l'un et à éviter l'autre, est un terme impropre." (Mahatma Gandhi)

"Le but de l'enseignement universitaire devrait être de devenir de véritables serviteurs du peuple qui vivra et mourra pour la liberté du pays." (Mahatma Gandhi)

"Les écoles et les collèges sont vraiment une usine pour former des employés pour le gouvernement." (Mahatma Gandhi)

"La vraie difficulté est que les gens n'ont aucune idée de ce qu'est vraiment l'éducation. Nous évaluons la valeur de l'éducation de la même manière que nous évaluons la valeur de la terre ou des actions sur le marché boursier. Nous ne voulons offrir qu'une telle éducation. qui permettrait à l'étudiant de gagner plus. Nous ne pensons guère à l'amélioration du caractère des instruits. Les filles, disons-nous, n'ont pas à gagner ; alors pourquoi devraient-elles être instruites ? Tant que de telles idées persistent là-bas n'y a aucun espoir que nous connaissions jamais la vraie valeur de l'éducation." (MK Gandhi True Education sur le site NCTE)

Voir également

Les références

  1. ^ L'héritage du Mahatma Gandhi à l'école Majhihira Ashram Vidyalaya
  2. ^ Richards, Glynn (1996), Un livre source sur l'hindouisme moderne , Routledge, ISBN 9780203990612
  3. ^ Éducation de base (buniyadi shiksha)
  4. ^ Dinabandhu Dehury: La contribution du Mahatma Gandhi à l'éducation
  5. ^ http://www.swaraj.org/shikshantar/vimukt_08.html#naitalim
  6. ^ https://web.archive.org/web/20061003011657/http://www.ibe.unesco.org/publications/ThinkersPdf/gandhie.PDF
  7. ^ un b https://web.archive.org/web/20061003005759/http://www.ibe.unesco.org/publications/ThinkersPdf/gandhis.PDF
  8. ^ http://home.iitk.ac.in/~amman/soc748/sykes_story_of_nai_talim.html </
  9. ^ un b "L'histoire de Nai Talim" .

Liens externes