Rudaali -Rudaali
Rudaali | |
---|---|
Dirigé par | Kalpana Lajmi |
Écrit par | Gulzar |
Basé sur |
Rudaali par Mahasweta Devi |
Produit par | Ravi Gupta Ravi Malik NFDC Doordarshan |
Mettant en vedette |
Dimple Kapadia Raj Babbar Raakhee Amjad Khan |
Cinématographie |
Santosh Sivan Dharam Gulati |
Musique par | Bhupen Hazarika |
Date de sortie |
|
Durée de fonctionnement |
115 minutes |
De campagne | Inde |
Langue | hindi |
Rudaali est un film dramatique indien en hindi de 1993 réalisé par Kalpana Lajmi , écrit par Lajmi et Gulzar et basé sur une nouvelle de 1979 du même nom deauteur bengali Mahasweta Devi . Situé dans un petit village du Rajasthan , le film met en vedette Dimple Kapadia dans le rôle de Shanichari, une femme solitaire et endurcie qui, malgré une vie de malheur et d'abandon, est incapable d'exprimer son chagrin en pleurant et est confrontée à un nouveau travail de pleureuse professionnelle . Produit par la National Film Development Corporation of India et Doordarshan, le film a été étiqueté comme faisant partie du cinéma parallèle néo-réaliste indien , mais il a utilisé plusieurs des éléments communs du cinéma hindi grand public, y compris des chansons composées par Bhupen Hazarika . Raakhee , Raj Babbar et Amjad Khan apparaissent dans des seconds rôles.
Rudaali a été un succès commercial critique et inattendu. Des éloges critiques particuliers ont été adressés à la performance de Kapadia, avec une plus grande appréciation du scénario, de la musique, des réalisations techniques et de la direction de Lajmi. Le film a remporté trois National Film Awards , dont celui de la meilleure actrice pour Kapadia, et a été nominé pour trois Filmfare Awards , ce qui a valu à Kapadia un prix de la critique pour la meilleure performance . Kapadia a remporté les honneurs de la meilleure actrice au 8e Festival international du film de Damas et au 38e Festival du film Asie-Pacifique , où Bhupen Hazarika a été récompensé pour sa musique. Le film a été sélectionné comme entrée indienne pour le meilleur film en langue étrangère à la 66e cérémonie des Oscars , mais n'a pas été accepté comme nominé.
Contexte culturel
"Rudaali" (roo-dah-lee), littéralement traduit par "femme pleureuse" ou "femme qui pleure", fait référence aux femmes de caste inférieure engagées comme pleureuses professionnelles dans certaines régions du Rajasthan. Leur travail consiste à exprimer publiquement leur chagrin à la mort d'hommes de la caste supérieure au nom des membres de la famille qui ne sont pas autorisés à afficher des émotions en raison de leur statut social. Le terme a été popularisé dans la littérature par la nouvelle du même nom de Mahashweta Devi en 1979, sur laquelle ce film est basé.
Parcelle
Ramavtar Singh, le zamindar ( trad. propriétaire ) de Barna (un village dans le désert), sur son lit de mort, déplore qu'aucun de ses proches ne verserait de larmes pour lui. Il appelle un célèbre rudaali nommé Bhikni, pour le pleurer après sa mort. Bhikni reste avec la veuve Shanichari, qui vit dans le village de Thakur. Au fur et à mesure que leur amitié grandit, Shanichari raconte à Bhikni l'histoire de sa vie, qui se révèle dans des flashbacks.
Shanichari est né un Shanichar (samedi), du nom de la planète Shani ( Saturne ), considérée comme peu propice en astrologie hindoue. Shanichari est blâmée par les villageois pour tout ce qui se passe autour d'elle - de la mort de son père à la fuite de sa mère Peewli pour rejoindre une troupe de théâtre. Alors qu'il est encore jeune, Shanichari est marié à Ganju, un ivrogne. Son fils, Budhua, qu'elle aime beaucoup, aime errer sans but, tout comme Peewli.
Pendant ce temps, le fils de Thakur, Lakshman Singh, lui dit qu'il l'aime bien et l'engage comme femme de chambre pour sa femme. Dans son haveli , Lakshman essaie d'amener Shanichari à s'affirmer contre les coutumes sociales et l'encourage à «regarder» dans ses yeux lorsqu'elle lui parle. Une nuit, après que Shanichari ait chanté au haveli , il lui offre une maison à elle, ainsi que deux acres de terrain.
Ganju meurt du choléra lors d'une fête de village. Après les malédictions et les menaces du pundit du village pour ne pas avoir observé les coutumes prescrites, elle prend un prêt de 50 roupies pour accomplir les rituels de Ramavatar Singh et devient une travailleuse asservie sous lui.
Quelques années plus tard, un adulte Budhua ramène à la maison Mungri, une prostituée, comme épouse. Shanichari tente de la chasser mais cède en apprenant qu'elle est enceinte de son enfant. Mais les remarques sarcastiques du pundit du village et des commerçants alimentent le conflit entre les deux femmes et dans un accès de rage après une bagarre, Mungri avorte l'enfant. Budhua quitte la maison. Shanichari dit à Bhikni qu'aucun de ces deuils ne l'a fait pleurer.
Une nuit, Bhikni est appelé au village voisin par une personne nommée Bhishamdata. Ramavatar Singh décède quelques heures plus tard. Shanichari va faire ses adieux à Lakshman Singh, qui envisage de quitter le village. Un messager apporte la nouvelle de la mort de Bhikni de la peste et dit à Shanichari que Bhikni était sa mère, Peewli. Shanichari commence alors à pleurer abondamment et prend le relais en tant que nouveau rudaali, pleurant lors des funérailles du Thakur.
Jeter
- Dimple Kapadia comme Shanichari
- Rakhee comme Bhikni
- Raj Babbar comme Laxman Singh
- Amjad Khan dans le rôle de Zamindar Ram Avtar Singh
- Raghubir Yadav comme Budhua
- Sushmita Mukherjee comme Mungri (la femme de Budhua)
Production
Le film est basé sur la nouvelle de 1979 de Mahaswera Devi tirée du livre Nairetey Megh . Selon l'auteur Priya Kapoor, "La préférence de Lajmi pour la star de cinéma hindi populaire, Dimple Kapadia dans le rôle de Sanichari montre son choix stratégique pour attirer un public populaire plus large qui ne pourrait autrement choisir de voir un film expérimental avec un thème féministe." Raakhee a été choisi pour le rôle de Bhikni. Amjad Khan a été choisi dans le film dans l'un de ses derniers rôles, et le film, sorti après sa mort, lui a été dédié dans le générique d'ouverture. Le film a été produit par la National Film Development Corporation of India dans un processus qui a fait proclamer à Lajmi qu'elle ne ferait plus jamais de film avec eux. Lajmi a déclaré que Kapadia se sentait épuisée après la fin du tournage.
Dans une tentative d'améliorer l'attrait visuel du film, Lajmi a choisi de hasarder le décor de l'histoire du Bengale au Rajasthan, où elle prévoyait d'utiliser le paysage désertique et les grands havelis (manoirs). Le film a été principalement tourné sur place dans le village de Barna, situé à 40 km de la région de Jaisalmer dans l'ouest du Rajasthan, ainsi que du fort de Jaisalmer , du désert de Khuri et des ruines de Kuldhara . Le texte du film était parlé dans un dialecte antillais , bien qu'il ait été légèrement poli pour des raisons d'accessibilité aux téléspectateurs urbains plus larges.
Bande sonore
Le film a une musique du musicien folk Bhupen Hazarika . L'album de la bande originale est sorti le 18 juin 1993 avec un grand succès. Business India a écrit : « Rudaali est le premier véritable album crossover à avoir négocié le saut de l'art au marché, via le cœur des auditeurs.
La chanson "Dil Hoom Hoom Kare" est basée sur une composition précédente de Hazarika qui a été utilisée quelques décennies auparavant dans le film Assmese Maniram Dewan (1964) dans une chanson intitulée "Buku Ham Ham Kore". Gulzar, qui a écrit les paroles de Rudaali , aimait l'expression assamaise "Ham Ham", utilisée pour désigner les battements du cœur dans l'excitation, et a insisté pour l'utiliser dans la chanson hindi au lieu de l'alternative hindi habituelle "Dhak Dhak".
Toutes les paroles sont écrites par Gulzar ; toute la musique est composée par Bhupen Hazarika.
Non. | Titre | Artistes) | Longueur |
---|---|---|---|
1. | "Dil Hoom Hoom Kare (Partie 1)" (Raga: Bhoopali ) | Lata Mangechkar | |
2. | "Dil Hoom Hoom Kare (Part-2)" (Raga: Bhoopali) | Bhupen Hazarika | |
3. | « Jhuti Mooti Mitwa » (Raga : Vrindavani sarang ) | Lata Mangechkar | |
4. | "Samay O Dhire Chalo (Part-1)" (Raga : Bhimpalasi ) | Asha Bhosle | |
5. | "Samay O Dhire Chalo (Part-2)" (Raga : Bhimpalasi) | Bhupen Hazarika | |
6. | "Moula O Moula" | Bhupen Hazarika | |
7. | "Samay O Dhire Chalo (partie 3)" (Raga : Bhimpalasi) | Lata Mangechkar |
Thèmes
Le film explore les thèmes de la caste , de la stratification des classes , de l'inégalité des sexes et de la pauvreté, tous dépeints à travers le système féodal et la marginalisation socio-économique des villageois pauvres. La critique de cinéma Namrata Joshi a déclaré que le film "plaçait la question du genre et du patriarcat dans le contexte plus large des divisions de classe et de caste". Sumita S. Chakravarty l'a décrit comme "un film qui souhaite évoquer l' éthos subalterne ". Radha Subramanyam a écrit que le film "explore les nombreux niveaux d'oppression auxquels la femme pauvre de la caste inférieure est soumise". Elle note le style combinatoire du film car il "s'inspire des deux souches du cinéma existant en Inde; il combine les préoccupations sociales du cinéma" d'art "avec des éléments de l'attrait de masse des films de Bombay". Dans le livre "India Transitions: Culture and Society during Contemporary Viral Times", Priya Kapoor a écrit: "Lajmi's Rudaali est un traité féministe sur la solidarité contre l'ostracisme de caste et le sort de la femme subalterne aux mains des classes propriétaires terriennes". Elle a en outre soutenu que le film est venu à un moment où "la politique de caste et de classe a connu une résurgence inquiétante de la politique et de la vie civile indiennes". Dans un autre livre, "Communication interculturelle et pratique créative : musique, danse et identité culturelle des femmes", Kapoor a écrit que " Rudaali offre une chance d'examiner une communauté rurale, coloniale et féodale, liée par sa situation de caste".
Le scénario du film avait plusieurs détournements de l'histoire originale de Devi, y compris son cadre et l'accent de l'histoire sur l'histoire individuelle, ainsi que la tension romantique entre Shanichari et le propriétaire, un ajout original au film. Shoma Chatterji soutient que le film est si éloigné de sa source originale que ceux qui l'ont lu pourraient être déçus par le film. Elle a ajouté que ceux qui ne connaissent pas Devi ou l'histoire originale pourraient regarder Rudaali indépendamment de sa source littéraire. Selon Chatterji, le film romance l'histoire tragique de Sachichari. L'érudit Tutun Mukherjee a écrit à propos de l'attirance qui se développe entre Shanichari et le propriétaire local joué par Raj Babbar et a postulé qu'étant donné le cadre culturel et social du film, il ne pouvait prendre qu'une seule forme : « Il est évident pour les deux que malgré la romance, aucune relation autre que celle d'exploitation des riches sur les pauvres et de l'homme sur la femme ne peut jamais être autorisée à se développer entre eux."
Le personnage de Shanichari a été discuté par plusieurs auteurs. L'auteur Chandra Bhushan a écrit: "Shanichari est sèche comme un désert mais même elle a le goût, l'affection, l'audace et le courage de rejeter la séduction de Zamindar (le propriétaire)." Selon le livre Indian Popular Cinema: A Narrative of Cultural Change , Shanichari est décrite comme "très vulnérable à toutes sortes d'oppressions. Elle résiste à beaucoup d'entre elles, mais succombe aux discours dominants". Reetamoni Das et Debarshi Prasad Nath, spécialistes du cinéma, décrivent Shanichari comme quelqu'un qui, "sans la présence d'une super main masculine, parvient à trouver une langue pour elle-même dans des conditions difficiles". Ils la décrivent en outre comme une femme qui "écrit sa propre histoire" car elle "ne se conforme ni aux constructions sociétales du genre ni à la vie communautaire hiérarchique". De l'avis de Shreerekha Subramanian, le personnage de Shanichari était une incarnation de la déesse hindoue Sita ou de sa mère Bhumi qui souffrent aux mains des hommes.
La représentation des femmes de la caste supérieure a été discutée par Das et Nath, qui affirment que dans l'histoire de Devi, elles ressemblent beaucoup à leurs homologues masculins privilégiés en termes de "leur vanité, leur imposture et le maintien de leur statut de classe", tandis que dans le film, leur style de vie luxueux et leur statut socio-économique élevé, elles sont toujours inférieures aux hommes dans leur environnement et en ce sens, ces femmes ne sont pas plus privilégiées que des femmes comme Shanichari. De plus, les auteurs ont noté la représentation atypique des femmes dans le film à travers l'incapacité de Shanichari à pleurer, positionnant le film comme "l'antithèse de la croyance populaire selon laquelle une femme est un entrepôt de larmes". Pillai Tripthi a écrit sur l'adoption du film dans le format Bollywood "en transformant les rituels de deuil publics en performances musicales mélodieuses". Tripthi a fait des comparaisons entre Rudaali et Hamlet , établissant une analogie entre Ophélie et Gertrude avec Shanichari et Bhikni.
Libération et réception
Rudaali était populaire auprès des critiques et du public cinéphile. Le succès inattendu du film au box-office a été attribué par l'auteur Sumita S. Chakravarty à son "auto-positionnement ambivalent" entre le cinéma grand public et le cinéma d'art. Selon Chakravarty, le manque de succès commercial atteint par le cinéma alternatif indien était dû à son "évitement des éléments mélodramatiques des chansons et de l'émotivité, son réalisme social granuleux", que Rudaali a complètement adopté.
Chidananda Dasgupta de Cinemaya a noté l'expérience de Kapadia des conventions du cinéma grand public ainsi que ses prouesses d'acteur pour pouvoir créer une personne réelle et rendre Shanichari "à la fois plus grand que nature et crédible". Dasgupta a pris note de l'histoire et de la direction de Lajmi comme y ayant contribué et a ajouté: "Ensemble, le réalisateur et l'actrice réussissent à faire un mélange de mélodrame et de réalisme qui fonctionne". Il a écrit à propos de Lajmi que "Ici dans les déserts du Rajasthan avec les couleurs sourdes de la nature et l'éclat des costumes, elle est dans son élément." Il a conclu: "Répéter la marche du fil du rasoir de Rudali entre réalisme et mélodrame n'est peut-être pas facile." Le spécialiste du cinéma Tutun Mukherjee a décrit Rudaali comme "un film hindi spectaculaire et attrayant sur le plan cinématographique" et a salué sa qualité et ses valeurs de production comme étant "supérieures aux films de formule hindi habituels".
Dans une critique rétrospective, écrite pour le livre The Concept of Motherhood in India: Myths, Theories and Realities (2020), Shoma Chatterji a exprimé des sentiments mitigés pour le film. Elle a déclaré que malgré son aspiration artistique, le film finit par être "un film commercial effronté débordant des ingrédients commerciaux de grandes stars, une musique merveilleuse, des chansons hummables, d'excellentes valeurs de production et des paysages pittoresques". Elle a noté que Lajmi a investi le film avec le glamour et la somptuosité qui étaient nécessaires à l'histoire originale, et a noté que bien qu'en tant qu'adaptation de l'histoire de Devi, elle soit moins réussie, en disant: "Lajmi perd face au montage somptueux et aux gadgets musicaux de commercial cinéma. Elle finit par priver le film de l'identité qu'il mérite. Malgré cela, Chatterji a noté que s'il est regardé sans l'histoire originale à l'esprit, Rudaali est "divertissant et éducatif" en soi car il informe "le public indien de l'oppression d'un peuple qu'il connaît à peine".
Les critiques étrangers ont également apprécié Rudaali . JR Jones de Chicago Reader a écrit que Kapadia "s'acquitte bien en tant que veuve déterminée". Ernest Dempsey a revu le film pour le livre "Recovering the Self: A Journal of Hope and Healing": "Rudaali est à voir absolument pour son réalisme, ses performances captivantes (en particulier par Dimple Kapadia) et son traitement brillant d'un sujet inhabituel avec une profonde psychologie implications. » L'indologue Philip Lutgendorf a décrit le film comme "peu commun et saisissant", a noté ses "costumes et accessoires régionaux authentiques, une musique un peu moins authentique (mais assez obsédante) et deux stars féminines célèbres". Il a apprécié à la fois Raakhee et Kapadia pour leurs performances, mais a félicité Kapadia en particulier pour sa "dignité et sa conviction, ainsi que son langage corporel et ses gestes efficaces, élèvent son personnage bien au-delà des bathos".
Héritage
Le film est l'un des nombreux films basés sur les œuvres de Devi. Dans son livre The Essential Guide to Bollywood , Subhash K. Jha a choisi le film comme l'un des 200 meilleurs films hindi jamais réalisés et a écrit : yeux poignants par Dimple Kapadia, qui est Sanicheri, la personne en deuil qui ne peut pas pleurer sur elle-même ». ML Dhawan a inclus le film dans sa liste des meilleurs films de cette année-là, le décrivant comme un "mélodrame captivant", louant la "performance fascinante" de Kapadia et concluant, "des airs folkloriques et des chansons du Rajasthan mélangés à la musique de Bhupen Hazarika sur fond de Rajasthani des paysages pour ajouter de la grandeur au film." Film Companion a écrit: "Rappelé autant pour sa musique mélodieuse que pour la performance primée par le prix national de Dimple Kapadia et son réalisme austère, Rudaali a de nouveau innové en termes de sujet - la vie des personnes en deuil professionnelles."
La critique de cinéma Namrata Joshi estime que pour Lajmi, Rudaali est le film "qui l'a mise en lumière", arguant qu'il s'agit "peut-être du long métrage le plus convaincant" de sa carrière. En 1994, Sudhir Bose a écrit un article pour Cinemaya sur les réalisatrices contemporaines et a noté le travail de Lajmi dans le film où Kapadia a livré une "performance de bravoure", qui, avec la musique de Hazarika ainsi que le "camée fascinant" d'Amjad Khan, a assuré le succès du film. Le Hindustan Times a écrit en 2018 dans un article sur Lajmi que Rudaali est particulièrement remarquable dans sa carrière "car il a présenté une performance stellaire de Dimple Kapadia et on se souvient encore de ses chansons et de sa musique". Le travail de réalisatrice de Lajmi a été présenté comme l'une de ses œuvres célèbres. Raja Sen a inclus le film dans sa liste des 10 meilleurs films hindis de réalisatrices. Deepa Gahlot a écrit que le film reste le film le plus connu de Lajmi.
La performance de Kapadia est considérée comme l'une des plus belles de sa carrière. Filmfare a inclus son travail dans le film dans sa liste des "80 performances emblématiques": "Le talent phénoménal de Dimple brille lorsque vous voyez des années de douleur réprimée, de colère et un sentiment d'injustice de la vie couler simplement des yeux de Shanichari." Deepa Gahlot a écrit pour le Financial Chronicle en disant que le film mettait en vedette Kapadia dans sa plus belle performance et a inclus le personnage de Shanichari dans son livre "25 Daring Women of Bollywood". Le Times of India a déclaré que Kapadia était sa meilleure dans le rôle, et des pensées similaires ont été partagées par le critique Raja Sen. Au cours des années suivantes, Kapadia a soutenu avoir été mécontente de certaines parties de sa performance et a considéré la transition que son personnage traverse par le fin du film moins convaincant.
La musique du film a été très appréciée et Priya Singh a écrit que " les compositions de Rudaali font désormais partie du canon de la musique du monde". Selon The Hindu , c'est la bande originale de ce film qui a donné à Hazarika "une portée pan-indienne".
En 1999, le film figurait parmi ceux projetés dans la section "Women in Indian Cinema" du National Museum of Women in the Arts et de la Freer Gallery of Art de Washington DC .
Selon Deccan Herald , le village de Barna où le film a été tourné est devenu une destination touristique populaire depuis la sortie du film, les visiteurs fréquentant l'endroit en raison de son association avec le film pendant des années après.
Prix et distinctions
Le film était l'entrée officielle de l'Inde à la 66e cérémonie des Oscars pour l' entrée indienne dans la catégorie Meilleur film en langue étrangère . Présenté au Festival international du film de l'Inde en 1993 et au Festival du film de San Diego en 1994. Le film remporte trois prix aux 40e National Film Awards , dont celui de la meilleure actrice pour la performance de Kapadia, citée comme une « interprétation convaincante des tribulations d'un femme seule ravagée par une société cruelle". La conception de la production de Samir Chanda lui a valu le prix de la meilleure direction artistique pour sa "recréation réaliste du paysage désertique, avec ses structures architecturales requises, à la fois opulentes et humbles", tandis que Simple Kapadia et Mala Dey ont été nommés les meilleurs créateurs de costumes pour le " des designs authentiques qu'ils ont créés pour se fondre dans le décor désertique du Rajasthan. Kapadia a remporté un Filmfare Critics Award de la meilleure actrice et a reçu plusieurs distinctions de la meilleure actrice lors de festivals de cinéma, notamment le 38e Festival du film Asie-Pacifique et le 8e Festival international du film de Damas . 39e Filmfare Awards , Rudaali a été nominé pour trois prix. Entre autres récompenses, le film a valu à Kalpana Lajmi des distinctions pour la réalisation aux V. Shantaram Awards et aux All-India Critics Association (AICA) Awards. Dans cette dernière fonction, Rudaali a été nommé le Meilleur film hindi de l'année.
Voir également
- Liste des soumissions à la 66e cérémonie des Oscars du meilleur film en langue étrangère
- Liste des soumissions indiennes pour l'Oscar du meilleur long métrage international
Les références
Bibliographie
- Arunachalam, Param (17 août 2019). Bolly Swar : 1991 - 2000 . Mavrix Infotech Private Limited. ISBN 978-81-938482-1-0.
- Bhushan, Chandra (2005). Assam : son patrimoine et sa culture . Maison d'édition Gyan. ISBN 978-81-7835-352-4.
- Bose, Sudhir (2 février 2011). "Femmes réalisatrices contemporaines" . Dans Doraiswamy, Rashmi; Padgaonkar, Latika (éd.). Asian Film Journeys : Sélections de Cinemaya . Distributeurs SCB. ISBN 978-81-8328-208-6.
- Chakravarty, Sumita S. (1er janvier 1999). "'Est-ce que le subalterne peut pleurer?' Le deuil comme métaphore dans Rudaali " . Dans Robin, Diana Maury; Jaffe, Ira (eds.). Rediriger le regard: genre, théorie et cinéma dans le tiers monde . SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3993-7.
- Chatterji, Shoma A. (9 février 2020). "Mythe, maternité et cinéma hindi grand public" . Dans Mitra, Zinia (éd.). Le concept de maternité en Inde : mythes, théories et réalités . Édition des boursiers de Cambridge. ISBN 978-1-5275-4680-6.
- Gahlot, Deepa (2015). Sheroes : 25 femmes audacieuses de Bollywood . Westland limitée. p. 69–73. ISBN 978-93-85152-74-0. Archivé de l'original le 20 avril 2021.
- Gokulsing, K. Moti; Dissanayake, Wimal (2004). Cinéma populaire indien: un récit du changement culturel . Trentham. ISBN 978-1-85856-329-9.
- Goulzar ; Nihalani, Govind ; Chatterjee, Saibal (2003). Encyclopédie du cinéma hindi . Encyclopaedia Britannica (Inde). ISBN 978-81-7991-066-5.
- Jha, Subhash K. ; Bachchan, Amitabh (2005). Le guide essentiel de Bollywood . Lustre presse. ISBN 978-81-7436-378-7.
- Kapoor, Priya (20 juillet 2020). " Transitions de l'Inde : Culture et Société pendant les Temps Viraux Contemporains " . À Kim, Chanwahn; Kumar, Rajiv (éd.). Grande Transition En Inde : Explorations Critiques . Scientifique mondial. ISBN 978-981-12-2235-1.
- Kapoor, Priya (2005). Lengel, Laura B. (éd.). Communication interculturelle et pratique créative : musique, danse et identité culturelle des femmes . Präger. ISBN 978-0-275-98240-9.
- Kumar, Arvind (2002). Tendances du journalisme moderne . Sarup & Fils. p. 172. ISBN 978-81-7625-277-5. Archivé de l'original le 15 juin 2013.
- Menon, Ritu (2002). Les femmes qui ont osé . National Book Trust, Inde. ISBN 978-81-237-3856-7.
- Perur, Srinath (15 février 2018). Si c'est lundi, ce doit être Madurai : une visite guidée de l'Inde . Pingouin Royaume-Uni. ISBN 978-93-5118-570-3.
- Rajadhyaksha, Ashish ; Willemen, Paul (1999). Encyclopédie du cinéma indien . Routledge. ISBN 978-1-135-94325-7.
- Sabharwal, Gopa (2007). L'Inde depuis 1947 : les années indépendantes . Livres de pingouins en Inde. ISBN 978-0-14-310274-8. Archivé de l'original le 27 juin 2014.
- Siegel, Bernie ; Aile, Diane; Kenley, Holli; Lévy, Jay S. (2017). Récupérer soi-même : un journal d'espoir et de guérison (Vol. VI, n° 1) - Deuil et perte . Aimer la guérison de la presse. p. 83. ISBN 978-1-61599-340-6. Archivé de l'original le 15 octobre 2020.
- Subramanian, Shreerekha (2011). ""Qui avez-vous perdu en premier, vous-même ou moi ?" : Le féminin et le mythique dans le cinéma indien" . Dans Bahun-Radunović, Sanja ; Rajan, VG Julie (eds.). Mythe et violence dans le texte féminin contemporain : New Cassandras .Ashgate Publishing, Ltd ISBN 978-1-4094-0001-1.