Église sœur - Sister church
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| Relations catholiques-orthodoxes orientales |
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Églises sœurs est un terme utilisé dans l' ecclésiologie du XXe siècle pour décrire les relations œcuméniques entre l' Église catholique romaine et les Églises orthodoxes orientales , et plus rarement et officieusement, entre l'Église catholique romaine et la communion anglicane . Le terme est également utilisé chez les protestants pour désigner différentes confessions de la même tradition religieuse.
Utilisation au XIIe siècle
L'expression, prétendument en usage chez les orthodoxes depuis le Ve siècle parmi les « Églises sœurs patriarcales », apparaît sous forme écrite dans deux lettres du métropolite Nicétas de Nicomédie (1136) et du patriarche Jean Camaterus (en fonction de 1198 à 1206) , dans laquelle ils protestaient que Rome, en se présentant comme mère et institutrice , annulerait leur autorité. À leur avis, Rome n'était que la première parmi les églises sœurs d'égale dignité, voir la première parmi les égaux . Selon cette idée de Pentarchie , il y a cinq Patriarches à la tête de l'Église, l'Église de Rome ayant la première place d'honneur parmi ces Églises sœurs patriarcales. Selon la Congrégation pour la Doctrine de la Foi , cependant, aucun pontife romain n'a jamais reconnu cette égalisation orthodoxe des sièges ni accepté que seule une primauté d'honneur soit accordée au siège de Rome.
Concile Vatican II
Dans les temps modernes, l'expression « Églises sœurs » est apparue pour la première fois dans les lettres de Jean XXIII au patriarche orthodoxe de Constantinople, Athénagoras I. Dans ses lettres, le pape exprimait l'espoir de voir l'unité entre les Églises sœurs rétablie dans un proche avenir. . Plus tard, le terme est apparu dans une « déclaration conjointe » entre le pape Paul VI et le patriarche Athénagoras en 1965, représentant leurs sièges respectifs, Rome et Constantinople, respectivement.
Le Concile Vatican II a adopté l'expression « Églises sœurs » pour décrire les relations entre les Églises particulières : « En Orient fleurissent de nombreuses Églises particulières locales ; parmi elles, les Églises patriarcales occupent la première place, et parmi celles-ci, beaucoup se glorifient de tirer leurs origines de les apôtres eux-mêmes. Ainsi prévalait et prévaut encore chez les chrétiens d'Orient un désir ardent de perpétuer dans une communion de foi et de charité les liens familiaux qui doivent exister entre les Églises locales, comme entre les sœurs.
Le premier document pontifical dans lequel le terme « Églises sœurs » est appliqué aux Églises est le bref apostolique « Anno ineunte » de Paul VI au Patriarche Athénagoras Ier. Après avoir indiqué sa volonté de faire tout son possible pour « rétablir pleine communion entre l'Église d'Occident et celle d'Orient », le Pape a demandé : « Puisque ce mystère de l'amour divin est à l'œuvre dans chaque Église locale, n'est-ce pas la raison de l'expression traditionnelle « Églises sœurs », que le Églises de divers endroits utilisées les unes pour les autres ? »
Jean-Paul II
Récemment, Jean-Paul II a souvent utilisé le terme, notamment dans trois documents principaux :
- L'encyclique Slavorum Apostoli , dans laquelle il déclare : « Pour nous, ils [Cyril et Méthode] sont les champions et aussi les patrons de l'effort œcuménique des Églises sœurs d'Orient et d'Occident, pour la redécouverte par la prière et le dialogue des l'unité dans la communion parfaite et totale";
- Dans une lettre (datée de 1999) aux évêques d'Europe : « Ainsi, avec ces Églises [les Églises orthodoxes], les relations doivent être favorisées entre les Églises sœurs, pour reprendre l'expression du Pape Paul VI dans son mémoire au Patriarche de Constantinople, Athénagoras I" ; et
- Dans l'encyclique Ut Unum Sint où il dit : « A la suite du Concile Vatican II et à la lumière de la tradition antérieure, il est redevenu d'usage de désigner les Églises particulières ou locales réunies autour de leur évêque comme des « Églises sœurs ». , la levée des excommunications mutuelles, en éliminant un douloureux obstacle canonique et psychologique, a été une étape très significative sur la voie de la pleine communion." Au numéro 60 de l'encyclique, il déclare : « Plus récemment, la commission mixte internationale a fait un pas en avant significatif sur la question très sensible de la méthode à suivre pour rétablir la pleine communion entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe. , une question qui a souvent envenimé les relations entre catholiques et orthodoxes. La commission a jeté les bases doctrinales d'une solution positive à ce problème sur la base de la doctrine des Églises sœurs.
Directives ecclésiastiques
Un document de 2000 de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi a donné les directives suivantes sur l'utilisation de l'expression « églises sœurs » :
Les références historiques présentées dans les paragraphes précédents illustrent la signification qu'a prise l'expression « Églises sœurs » dans le dialogue œcuménique. Cela rend l'utilisation théologique correcte du terme encore plus importante.
En fait, au sens propre, les « Églises sœurs » sont exclusivement des Églises particulières (ou groupements d'Églises particulières ; par exemple, les patriarcats ou les provinces métropolitaines) entre elles. Il doit toujours être clair, quand l'expression « Églises sœurs » est employée dans ce sens propre, que l'Église universelle une, sainte, catholique et apostolique n'est pas « sœur » mais « mère » de toutes les Églises particulières. Cependant, comme rappelé ci-dessus, on ne peut pas correctement dire que l'Église catholique est « soeur » d'une Église particulière ou d'un groupe d'Églises. Il ne s'agit pas seulement d'une question de terminologie, mais surtout de respect d'une vérité fondamentale de la foi catholique : celle de l'unicité [unicité] de l'Église de Jésus-Christ. En fait, il n'y a qu'une seule Église, et donc le terme pluriel « Églises » ne peut se référer qu'à des Églises particulières.
Par conséquent, il convient d'éviter, comme source d'incompréhension et de confusion théologique, l'utilisation de formulations telles que « nos deux Églises », qui, si elles s'appliquent à l'Église catholique et à l'ensemble des Églises orthodoxes (ou à une seule Église orthodoxe), implique une pluralité non seulement au niveau des Églises particulières, mais aussi au niveau de l'Église une, sainte, catholique et apostolique confessée dans le Credo, dont l'existence réelle est ainsi obscurcie.
Enfin, il faut aussi garder à l'esprit que l'expression « Églises sœurs » au sens propre, telle qu'attestée par la Tradition commune d'Orient et d'Occident, ne peut être utilisée que pour les communautés ecclésiales qui ont conservé un épiscopat et une Eucharistie valides [c'est-à-dire , comme indiqué au début du document, il est « mal appliqué » lorsqu'il se réfère à « la Communion anglicane et les communautés ecclésiales non-catholiques »].
Utilisation en ce qui concerne la communion anglicane
Le pape Paul VI était un bon ami de l'Église anglicane, qu'il a décrite comme « notre Église sœur bien-aimée » lors de réunions œcuméniques avec les dirigeants anglicans. Cependant, l'utilisation de ce terme pour décrire l'Église anglicane, même officieusement, a ensuite été rejetée par le pape Jean - Paul II et le cardinal Joseph Ratzinger dans le document Dominus Iesus , en raison de doutes quant à la validité des ordres anglicans et par conséquent la succession apostolique de évêques et ministres anglicans, entre autres.
Dans un discours aux évêques anglicans, le cardinal Walter Kasper a noté qu'"une solution finale [à la reconnaissance des ordres anglicans] ne peut être trouvée que dans le contexte plus large de la pleine communion dans la foi, la vie sacramentelle et la vision apostolique partagée". Il a spécifiquement mentionné des obstacles tels que « la présidence laïque, l'ordination des femmes et des problèmes éthiques tels que l'avortement et les partenariats homosexuels ». Voir Paul Handley , « Le but des Églises est l'unité, pas l'uniformité, déclare le porte-parole du Vatican ». Cette position semble s'inscrire dans la posture de l'orthodoxie vis-à-vis de l'anglicanisme. Kallistos Ware note : « Pour l'Orthodoxie, la validité des ordinations ne dépend pas simplement de la réalisation de certaines conditions techniques (possession extérieure de la succession apostolique ; forme, matière et intention correctes).
L'Église catholique semble être du même avis en ce qui concerne les critères plus larges et « plus substantiels » (pas simplement « la réalisation de conditions techniques ») nécessaires à la reconnaissance des ordres anglicans. Même le pape Paul VI, étant donné son ouverture aux anglicans, n'a pas révoqué Apostolicae curae , qui déclare les ordres anglicans « absolument nuls et totalement nuls ». Selon Rosemary Radford Ruether , cela suggère malheureusement que le « seul œcuménisme » qui « compte » est « entre Rome et Constantinople », bien que les anglicans, une église du deuxième millénaire, « aspirent à entrer dans le « club des vieux garçons » des patriarches. "
Dans le protestantisme
On dit souvent que différentes confessions de la même tradition religieuse ont des relations « d'église sœur », surtout si elles se trouvent dans des pays différents. Par exemple, une relation d'église sœur existe entre les Églises réformées libres d'Australie , les Églises réformées des Pays-Bas (libérées) , les Églises réformées canadiennes et américaines et les Églises réformées libres d'Afrique du Sud . Cette relation inclut la reconnaissance mutuelle de l'éligibilité des ministres .
L' Église luthérienne du Synode du Missouri a une politique de communion fermée , ce qui signifie que l' Eucharistie n'est ordinairement partagée qu'avec les membres baptisés et confirmés de l'une des congrégations du LCMS ou d'une congrégation de l'une de ses Églises sœurs avec lesquelles elle a formellement communion déclarée à l'autel et à la chaire (c'est-à-dire, accord dans tous les articles de doctrine). La plupart des membres du Conseil luthérien international sont des églises sœurs du LCMS.