Taiaha - Taiaha
Un taiaha ( prononciation maorie: [ˈtaiaha] ) est une arme traditionnelle des Maoris de Nouvelle-Zélande ; une arme de personnel rapproché faite de bois ou d'os de baleine, et utilisée pour des frappes courtes et brusques ou des coups de couteau avec un jeu de jambes efficace de la part du porteur.
Les taiaha mesurent généralement entre 1,5 et 1,8 m de long. Il comporte trois parties principales; l' arero (langue), utilisé pour poignarder l'adversaire et parer; l' upoko (tête), la base à partir de laquelle la langue fait saillie; et le mangé (foie) ou tinana (corps), la longue lame plate qui est également utilisée pour frapper et parer.
Utilisation
Le mau rākau est l' art martial qui enseigne l'utilisation du taiaha et d'autres armes maories au combat. Comme pour les autres styles d'arts martiaux, les étudiants du taiaha passent des années à maîtriser les compétences de synchronisation, d'équilibre et de coordination nécessaires pour manier efficacement l'arme. Le taiaha est largement connu en raison de son utilisation dans le wero - le défi traditionnel maori lors du pōwhiri , une cérémonie d'accueil officielle. Un wero est généralement donné aux chefs d'État et aux dignitaires en visite accueillis en Nouvelle-Zélande.
Des démonstrations individuelles d'expertise en armement étaient souvent effectuées pendant la cérémonie wero (défi rituel à un groupe de visiteurs). À la vue du groupe de visiteurs, un guerrier sélectionné parait des coups invisibles et abattait des ennemis invisibles. Il déposait ensuite un taki (symbole de paix), qui était ramassé par les visiteurs, et la cérémonie d'accueil se poursuivait. De telles expositions d'armes se produisent encore aujourd'hui lors de grands et importants rassemblements maoris. Habituellement, le wero est exécuté par un guerrier solitaire, mais lors d'événements spéciaux, il peut y en avoir jusqu'à trois. Cette démonstration unique des armes maories fait toujours partie de la société maorie moderne.
Le taiaha est l'un des nombreux objets culturels utilisés pour initier les enfants scolarisés à la culture maorie. Ils sont également utilisés dans les compétitions actuelles de kapa haka , et l'entraînement avec le taiaha est considéré comme faisant partie de la renaissance culturelle maorie.
L'histoire
L'utilisation des armes traditionnelles maories a diminué après l'arrivée des Européens en Nouvelle-Zélande. Des armes comme le taiaha ont été remplacées par les mousquets européens et les para whakawai, ou écoles traditionnelles de formation d'armes maories, ont complètement disparu. En conséquence, la connaissance des armes traditionnelles a été perdue parmi de nombreuses tribus maories. Certaines tribus ont réussi à maintenir leurs traditions distinctives en transmettant secrètement des connaissances traditionnelles entre quelques individus choisis.
Au cours de la renaissance culturelle maorie des années 80, il y a eu un regain d'intérêt et de culture des armes traditionnelles. Bien qu'il existe une gamme beaucoup plus restreinte d'armes traditionnelles en cours de relance, l'armement maori s'est développé pour devenir une marque de fabrique importante de la culture maorie. Ce renouveau fait partie de la plus grande renaissance culturelle maorie qui a commencé à la fin des années 1960. La survie des armes maories n'a été possible qu'avec le travail et l'activisme des experts restants tels que Irirangi Tiakiawa, Pita Sharples, John Rangihau, Matiu Mareikura et Mita Mohi.
Moderne para whakawai
Dans un contexte moderne, l'armement maori est strictement limité à quelques types, le taiaha étant l'un des plus populaires. De même, seul un petit nombre de para whakawai sont en activité - la plupart sont enseignés dans un cadre tribal. Une grande partie des connaissances au sein du para whakawai d'aujourd'hui est présentée avec un arrière-plan d'une histoire tribale plus profonde, offrant un fort sentiment d'identité, de parenté et d'appartenance.
Le para whakawai sur l'île de Mokoia dans le lac Rotorua forme des membres de Te Arawa et d'autres personnes intéressées aux idéologies, théories et croyances relatives aux armes. Ce programme a été établi sous la direction de Mita Mohi au milieu des années 80. Ce programme a été étendu à la région de Christchurch dans les années 90, étant donné par Temairiki Williams et le groupe Te Tohu O Tu.
Le para whakawai Te Whare Tū Taua o Aotearoa a commencé au marae Hoani Waititi à Auckland et s'est développé pour inclure un certain nombre de programmes de sensibilisation dans différentes régions. Il a été créé par Pita Sharples dans les années 1980 «pour offrir à Maoridom l'art ancien du mau rakau en tant que programme innovant».
Formation aux armes
La guerre et les armes étaient essentielles à la société maorie traditionnellement militante. Les enfants étaient préparés à la guerre dès leur plus jeune âge. Leur formation initiale comprenait des activités comme la boxe, la lutte et les jeux de lancer de bâton.
Dans le para whakawai, les jeunes hommes ont appris le mau rākau (l'utilisation des armes). Ils ont été formés aux formations de combat, à l'utilisation des armes et aux manœuvres d'attaque et de défense. Ils participaient souvent à des batailles simulées en utilisant des roseaux au lieu des vraies armes. Rakanga waewae (jeu de jambes habile) était vital pour combattre et utiliser des armes. Utiliser des armes, en particulier le taiaha, demande «beaucoup de manœuvres. C'est dangereux. Il faut des heures, des jours, des mois et des années d'utilisation constante pour le maîtriser».
Armes
Pour les Maoris, les armes étaient plus que de simples instruments de guerre - elles étaient des taonga (trésors), et transmises comme des héritages précieux de génération en génération. Les armes étaient faites de bois, de pierre et d'os dans un processus lent et minutieux. Traditionnellement, une arme longue en bois dur pouvait prendre des mois pour façonner et décorer; un patu en pierre prendrait plus d'un an à terminer. Bien qu'il ait fallu du temps pour fabriquer des armes, le niveau de dévouement et de fierté dans la création de ces objets les a rendus précieux. Karakia (incantations) était parfois dite sur les armes pour les imprégner de divinités et les rendre tapu (sacrées).
La culture populaire
- Les armoiries de la Nouvelle-Zélande représentent un guerrier maori avec un taiaha comme l'un des partisans.
- L' armée néo-zélandaise inclut une image d'un taiaha dans son insigne officiel depuis 1998.
- L'insigne de l'escadron de la 3e Escadron Royal New Zealand Air Force est un guerrier maori brandissant un Taiaha.
- L'insigne d'unité de la police de la RNZAF représente un griffon tenant un Taiaha.
- Le taiaha a été présenté dans le film primé de 2002, Whale Rider et plus brièvement dans le film Once Were Warriors .
- Dans la série télévisée Deadliest Warrior , le taiaha est l'une des armes du guerrier maori lors d'un concours avec un moine Shaolin .
- Le taiaha a également été présenté dans deux jeux vidéo pour la PlayStation 2 , The Mark of Kri et sa suite Rise of the Kasai en tant qu'arme pour le héros des jeux, Rau. Dans La marque de Kri , le taiaha est plongé dans le sol mais, dans la culture maorie, c'est une offense car le taiaha lui-même est vu comme un ancêtre gardien lié au dieu de la guerre Tūmatauenga , père du premier homme.
- Le personnage Haka du jeu de cartes Sentinels of the Multiverse utilise un taiaha comme une arme.
Voir également
Autres armes maories: