Divisions baha'ies - Baháʼí divisions

Fait partie d' une série sur le
Foi baha'ie
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La foi bahá'íe formée à la fin du 19e siècle au Moyen-Orient par Baháʼu'lláh et enseigne qu'une ligne officielle de succession de dirigeants fait partie d'une alliance divine qui assure l'unité et empêche le schisme. Les sectes qui s'écartent de cette ligne de leadership sont rejetées comme des briseurs d'alliance . Il n'y a pas de grands schismes dans la foi bahá'íe, et les tentatives pour former un leadership alternatif se sont soit éteintes avec le temps, soit sont restées extrêmement petites. La plus grande secte existante est liée à la revendication de tutelle de Mason Remey en 1960, qui s'est poursuivie avec deux ou trois groupes comptant quelques centaines collectivement, principalement aux États-Unis, représentant bien moins de 0,1% de tous les baha'is, sans communauté vie religieuse.

Environ une douzaine d'efforts ont été faits pour former des sectes bahá'íes. Le premier défi majeur pour le leadership est venu après la mort de Baháʼu'lláh en 1892, avec le demi-frère de ' Abdu'l-Baha Mirza Muhammad 'Ali s'y opposant. Plus tard, Shoghi Effendi a fait face à l'opposition de sa famille, ainsi que de certains baha'is. Lorsque Shoghi Effendi est décédé en 1957, il n'y avait pas de successeur clair, et les Mains de la Cause ont mené une transition vers la Maison universelle de justice , élue en 1963. Cette transition a été opposée par Mason Remey, qui a prétendu être le successeur de Shoghi Effendi. en 1960, mais a été excommunié par Hands of the Cause parce que sa demande n'avait aucun fondement dans les écrits baha'is faisant autorité. D'autres divisions plus modernes proviennent de l'opposition à la Maison universelle de justice et des tentatives de réforme ou de changement de doctrine.

Ceux qui ont été excommuniés ont constamment protesté contre le groupe majoritaire et, dans certains cas, ont affirmé que les excommuniés représentent la vraie foi baha'ie et que la majorité sont des briseurs d'alliance. Certains baha'is ont affirmé qu'il n'y avait pas eu de divisions dans la foi baha'ie, ou qu'aucune ne survivrait ou ne deviendrait une menace pour le corps principal des baha'is.

Une entrée séparée traite de la scission baha'ie/baby .

Le ministère de 'Abdu'l-Baha

Mirza Muhammad 'Ali, demi-frère de 'Abdu'l-Baha

Baháʼu'lláh resta dans la région d'Akka-Haïfa en résidence surveillée jusqu'à sa mort en 1892. Selon les termes de son testament , son fils aîné ' Abdu'l-Bahá fut nommé le centre de l'autorité ; Mirza Muhammad 'Ali , le fils aîné de la seconde épouse de Baháʼu'lláh, se vit attribuer un poste secondaire.

Avec 'Abdu'l-Bahá à la tête de la communauté baha'ie, bientôt Muhammad 'Ali commença à travailler contre son frère aîné, d'abord subtilement puis dans une opposition ouverte. La plupart des membres des familles des deuxième et troisième épouses de Baháʼu'lláh soutenaient Muhammad 'Ali ; cependant, il y avait très peu en dehors de Haïfa qui l'ont suivi.

Les machinations de Muhammad 'Ali avec les autorités ottomanes ont entraîné la réarrestation et l'incarcération de 'Abdu'l-Baha à Acre . Ils ont également provoqué la nomination de deux commissions d'enquête officielles, ce qui a presque conduit à un nouvel exil et à l'incarcération d'Abdu'l-Baha en Afrique du Nord. Au lendemain de la révolution des Jeunes Turcs, les prisonniers ottomans ont été libérés, mettant ainsi fin au danger pour 'Abdu'l-Baha. Pendant ce temps, Ibrahim George Kheiralla , un chrétien syrien, converti à la foi bahá'íe, émigre aux États-Unis et fonde la première communauté bahá'íe américaine. Initialement, il était fidèle à 'Abdu'l-Baha. Avec le temps, Kheiralla commença à enseigner que 'Abdu'l-Baha était le retour du Christ, et cela devenait la compréhension répandue parmi les baha'is aux États-Unis, malgré les efforts de 'Abdu'l-Baha pour corriger l'erreur. Plus tard, Kheiralla a changé de camp dans le conflit entre les fils de Baháʼu'lláh et a soutenu Mirza Muhammad Ali. Il a formé la Society of Behaists, une dénomination religieuse promouvant le bahaisme unitarien aux États-Unis, qui a ensuite été dirigée par Shua Ullah Behai , fils de Mirza Muhammad Ali, après avoir émigré aux États-Unis en juin 1904 à la demande de son père. Les partisans de Muhammad 'Ali s'appelaient soit Behaists, soit " Unitariens Bahá'ís ". De 1934 à 1937, Behai a publié Behai Quarterly, un magazine unitaire bahai écrit en anglais et présentant les écrits de Muhammad Ali et de divers autres unitariens bahais.

La réponse de 'Abdu'l-Baha à une opposition déterminée pendant son mandat était calquée sur l'exemple de Bahaʼu'llah et évolua en trois étapes. Initialement, comme Baháʼu'lláh, il ne fit aucune déclaration publique mais communiquait avec son frère Muhammad 'Ali et ses associés directement, ou par des intermédiaires, pour rechercher la réconciliation. Lorsqu'il devint clair que la réconciliation n'était pas possible et craignant de nuire à la communauté, 'Abdu'l-Baha écrivit aux baha'is pour expliquer la situation, identifier les individus concernés et demander aux croyants de rompre tout lien avec les personnes impliquées. Enfin, il a envoyé des représentants dans les zones les plus touchées par le problème.

La fonction de ces représentants était d'expliquer les choses aux baha'is et de les encourager à persévérer en coupant tout contact. Souvent, ces individus choisis auraient l'autorité d'Abdu'l-Baha pour ouvrir des communications avec les personnes impliquées pour essayer de les persuader de revenir. En Iran, ces envoyés étaient principalement les quatre Mains de la cause nommées par Baháʼu'lláh.

Conséquences

Quand 'Abdu'l-Baha mourut, son testament expliqua en détail comment Muhammad 'Ali avait été infidèle à l'Alliance, l'identifiant comme un briseur d'Alliance et nommant Shoghi Effendi chef de la Foi avec le titre de Gardien . Des auteurs bahá'ís tels que Hasan Balyuzi et Adib Taherzadeh se mirent à réfuter les affirmations de Muhammad 'Ali. Cela représentait ce qui est souvent décrit comme la période la plus éprouvante pour la foi baha'ie . Les béhaistes rejetèrent l'autorité de la volonté et du testament de 'Abdu'l-Baha , affirmant la loyauté envers la succession de dirigeants comme ils l'avaient déduit du Kitab-i-Ahd de Baha'u'llah .

Ce schisme eut très peu d'effet. Les revendications ont été rejetées par la grande majorité des baha'is. Les partisans de Muhammad 'Ali l'ont pour la plupart abandonné au moment de sa mort en 1937. Dans la région d'Akka, les partisans de Muhammad 'Ali représentaient au plus six familles, ils n'avaient aucune activité religieuse commune et étaient presque entièrement assimilés à la société musulmane.

Shoghi Effendi en tant que gardien

Rendez-vous

Shoghi Effendi au moment de devenir Gardien en 1921. Prise à Haïfa.

À 24 ans, Shoghi Effendi était particulièrement jeune lorsqu'il assuma la direction de la religion en 1921, comme le prévoyait 'Abdu'l-Baha dans son Testament. Il avait reçu une éducation occidentale au Collège protestant syrien et plus tard au Balliol College , Oxford .

A cette époque, Muhammad-ʻAli renouvela sa prétention à la direction de la communauté baha'ie. Il saisit les clés du tombeau de Baha'u'llah dans le manoir de Bahji , en expulsa son gardien et demanda qu'il soit reconnu par les autorités comme le gardien légal de cette propriété. Cependant, les autorités palestiniennes, après avoir mené quelques investigations, ont chargé l'officier britannique d'Akka de remettre les clés entre les mains du gardien fidèle à Shoghi Effendi.

différends américains

Après la mort de 'Abdu'l-Baha, Ruth White a remis en question l'authenticité du testament dès 1926 et s'est ouvertement opposée à la tutelle de Shoghi Effendi, publiant plusieurs livres sur le sujet. Elle a écrit une lettre au ministre des Postes des États-Unis et lui a demandé, entre autres, d'interdire à l'Assemblée spirituelle nationale « d'utiliser les courriers des États-Unis pour répandre le mensonge que Shoghi Effendi est le successeur d'Abdu'l-Baha et du Gardien. de la Cause." Elle a également écrit une lettre au Haut Commissaire pour la Palestine ; ces deux lettres ont été ignorées.

Une autre division s'est produite principalement au sein de la communauté baha'ie américaine, qui se composait de plus en plus de non-Perses intéressés par des activités spirituelles alternatives. Beaucoup avaient été fortement attirés par la personnalité d'Abdu'l-Baha et les enseignements spirituels de la foi baha'ie. Certains la considéraient comme une société œcuménique à laquelle toutes les personnes de bonne volonté, quelle que soit leur religion, pouvaient adhérer. Lorsque Shoghi Effendi a clairement indiqué que la foi baha'ie était une religion indépendante avec sa propre administration distincte par le biais d'assemblées spirituelles locales et nationales, quelques-uns ont estimé qu'il avait outrepassé les limites de son autorité. Le plus important d'entre eux était un groupe new-yorkais comprenant Mirza Ahmad Sohrab , Lewis et Julia Chanler , qui a fondé la « New History Society », et sa section jeunesse, la Caravan of East and West . Sohrab et les Chanler ont refusé d'être supervisés par l'Assemblée spirituelle de New York et ont été expulsés par Shoghi Effendi en tant que briseurs d'alliance . Ils ont fait valoir que l'expulsion n'avait aucun sens parce qu'ils croyaient que la foi ne pouvait pas être institutionnalisée. La New History Society a publié plusieurs ouvrages de Sohrab et Chanler et d'autres. Sohrab a accepté la légitimité de Shoghi Effendi en tant que gardien, mais a critiqué la manière dont il dirigeait et les méthodes d'organisation de l'administration baha'ie. La New History Society a attiré moins d'une douzaine de bahá'ís, mais ses membres sont passés à plusieurs milliers pendant un certain temps. La New History Society a été active jusqu'en 1959 et est aujourd'hui disparue. La Caravan House, alias Caravan Institute, s'est ensuite dissociée de la foi bahá'íe et est restée une organisation éducative à but non lucratif indépendante.

Toutes les divisions de cette période ont été de courte durée et limitées dans leur influence.

Des membres de la famille expulsés

Article principal : briseur d'alliance

En 1932, la grand-tante de Shoghi Effendi, Bahíyyih Khanum , mourut. Elle était très respectée et avait demandé à tous de suivre Shoghi Effendi à travers plusieurs télégrammes qu'elle avait envoyés à travers le monde annonçant les bases des dispositions du testament de 'Abdu'l-Baha et était témoin des actions prises par des proches en violation des dispositions du testament. Bahiyyih Khanum avait consacré une grande partie de sa vie à protéger la direction acceptée de la foi bahá'íe et après la nomination de Shoghi Effendi, il y eut peu d'opposition interne jusqu'à sa mort, lorsque les neveux commencèrent à s'opposer ouvertement à Shoghi Effendi au sujet de la maison de Baháʼu'lláh à Bagdad. Certains membres de la famille ont désapprouvé son mariage avec une Occidentale, Mary Maxwell — fille de l'un des principaux disciples de 'Abdu'l-Baha — en 1937. Ils ont affirmé que Shoghi Effendi avait introduit des innovations au-delà des racines iraniennes de la Foi. Cela a progressivement conduit ses frères et sœurs et ses cousins ​​à désobéir à ses instructions et à se marier dans des familles de briseurs d' alliance , dont beaucoup ont été expulsés en tant que briseurs d'alliance eux-mêmes. Cependant, ces désaccords au sein de la famille de Shoghi Effendi n'ont entraîné aucune tentative de créer un schisme en faveur d'un leader alternatif. Au moment de sa mort en 1957, il était le seul membre masculin restant de la famille de Baháʼu'lláh qui n'avait pas été expulsé. Même ses propres parents s'étaient ouvertement battus contre lui.

La fondation de la Maison universelle de justice

Shoghi Effendi est mort en 1957 sans nommer explicitement un successeur Guardian. Il n'avait pas d'enfants et, de son vivant, tous les descendants mâles restants de Baháʼu'lláh avaient été excommuniés en tant que briseurs d'alliance . Il n'a laissé aucun testament. Les Mains de la cause nommées par Shoghi Effendi ont voté à l'unanimité qu'il était impossible de reconnaître et d'approuver légitimement un successeur. La communauté baha'ie se trouvait dans une situation qui n'était pas traitée explicitement dans les dispositions du testament d'Abdu'l-Baha. De plus, la Maison universelle de justice n'avait pas encore été élue, qui représentait la seule institution baha'ie autorisée à se prononcer sur des questions non couvertes par les trois figures centrales de la religion. Pour comprendre la transition qui a suivi la mort de Shoghi Effendi en 1957, une explication des rôles du Gardien, des Mains de la Cause et de la Maison universelle de justice est utile.

Tutelle

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Voir aussi : Testament de 'Abdu'l-Baha

A part les allusions dans les écrits de Baháʼu'lláh à l'importance de l' Aghsan , le rôle du Gardien n'a pas été mentionné jusqu'à la lecture du Testament de 'Abdu'l-Bahá. Shoghi Effendi a par la suite exprimé à sa femme et à d'autres qu'il n'avait aucune connaissance préalable de l'existence de l'Institution de tutelle, et encore moins qu'il avait été nommé Gardien.

'Abdu'l-Baha a averti les baha'is d'éviter les problèmes causés par son demi-frère Muhammad 'Ali . Il stipulait les critères et le formulaire de sélection des futurs Gardiens, qui devaient être clairs et sans ambiguïté. Sa volonté exigeait que le Gardien nomme son successeur "de son vivant... afin que des différends ne surviennent pas après son décès [du Gardien]". La personne désignée devait être soit le fils aîné du Gardien, soit l'un des Aghsan (littéralement : Branches ; descendants mâles de Baháʼu'lláh). Finalement, 'Abdu'l-Baha laissa la responsabilité de ratifier la nomination à neuf Mains de la Cause , élues parmi toutes les Mains.

Le testament conférait également une autorité aux assistants nommés par le Gardien, connus sous le nom de Mains de la cause , leur donnant le droit de « chasser de la congrégation du peuple de Baha » toute personne qu'ils jugeaient contraire au Gardien.

Relation entre la Tutelle et la Maison universelle de justice

Les rôles du Gardiennat et de la Maison universelle de justice sont complémentaires, le premier fournissant une interprétation faisant autorité, et le second offrant la flexibilité et l'autorité pour statuer sur « des questions obscures et des sujets qui ne sont pas expressément consignés dans le Livre ». L'autorité des deux institutions a été élucidée par 'Abdu'l-Baha dans son testament, disant que la rébellion et la désobéissance envers le Gardien ou la Maison universelle de justice, est une rébellion et une désobéissance envers Dieu. Shoghi Effendi a expliqué plus en détail cette relation dans L'Ordre Mondial de Baháʼu'lláh , indiquant que les institutions sont interdépendantes.

Rôle des mains de la cause

Article détaillé : Mains de la cause

Peu de temps après la mort de Shoghi Effendi, les 27 Mains de la cause (Mains) alors en vie ont délibéré pour savoir si elles pouvaient légitimement consentir à un successeur. Seuls deux membres présents pouvaient traduire entre l'anglais et le persan. À la suite de ces événements, le magazine Time a rapporté qu'il y avait eu des débats sur deux candidats possibles pour Guardian.

Le 25 novembre 1957, les Mains signèrent une proclamation unanime déclarant qu'il était mort « sans avoir nommé son successeur » ; qu'« il nous incombe maintenant... de préserver l'unité, la sécurité et le développement de la communauté mondiale baha'ie et de toutes ses institutions » ; et qu'ils éliraient parmi eux neuf Mains qui « exerceraient... toutes les fonctions, droits et pouvoirs en succession au Gardien de la foi baha'ie... qui sont nécessaires pour servir les intérêts de la foi mondiale baha'ie, et ceci jusqu'à ce que la Maison Universelle de Justice... puisse en décider autrement." Ce corps de neuf Mains est devenu connu sous le nom de Mains de la Cause en Terre Sainte, parfois appelés les Gardiens .

Le même jour, les Mains ont adopté une résolution unanime qui clarifiait qui aurait autorité sur divers domaines de l'exécutif. Parmi ceux-ci figuraient :

  • « Que le corps entier des Mains de la cause, … déterminera quand et comment le Conseil international baha'i passera par les étapes successives décrites par Shoghi Effendi aboutissant à l'élection de la Maison universelle de justice »
  • « Que l'autorité d'expulser les contrevenants de la Foi soit dévolue au corps des neuf Mains [Les Gardiens.], agissant sur la base des rapports et des recommandations soumis par les Mains de leurs continents respectifs. »

Dans leurs délibérations après le décès de Shoghi Effendi, ils ont déterminé qu'ils n'étaient pas en mesure de nommer un successeur, seulement d'en ratifier un, alors ils ont informé la communauté baha'ie que la Maison universelle de justice examinerait la question après sa création.

En décidant quand et comment le Conseil international bahá'í deviendrait la Maison universelle de justice, les Mains ont accepté de mettre en œuvre les plans de Shoghi Effendi pour le déplacer du conseil nommé, à une Cour bahá'íe officiellement reconnue, à un organe dûment élu, puis à la Maison universelle de justice élue. En novembre 1959, se référant à l'objectif d'être reconnu comme un tribunal religieux non juif en Israël, ils ont déclaré : « cet objectif, en raison de la forte tendance à la sécularisation des tribunaux religieux dans cette partie du monde, pourrait ne pas être atteint ." La reconnaissance en tant que tribunal religieux n'a jamais été obtenue et le Conseil international bahá'í a été réformé en 1961 en tant qu'organe élu en vue de la formation de la Maison universelle de justice. Les Mains de la Cause se sont rendues inéligibles à la fois au conseil et à la Maison universelle de justice.

Lors de l'élection de la Maison universelle de justice au point culminant de la croisade de dix ans en 1963, les neuf Mains agissant en tant que chef par intérim de la religion ont fermé leur bureau.

Charles Mason Remey

Article détaillé : Mason Remey

Charles Mason Remey était parmi les Mains qui ont signé les proclamations unanimes en 1957, reconnaissant que Shoghi Effendi était mort sans avoir nommé son successeur. Il faisait également partie des neuf Custodes initialement élus pour servir en Terre Sainte en tant que chef par intérim de la religion.

Le 8 avril 1960, Remey a annoncé par écrit qu'il était le deuxième Gardien de la foi bahá'íe et a expliqué son « statut à vie en tant que commandant en chef des affaires bahá'íes du monde » dans cette proclamation qu'il a demandé à lire devant la convention annuelle des États-Unis à Wilmette .

Il fonda sa demande sur le fait qu'il avait été nommé président du premier Conseil international bahá'í par Shoghi Effendi en 1951. Le conseil nommé représentait le premier organe international bahá'í. Remey croyait que sa nomination en tant que président du conseil signifiait qu'il était le gardien de la foi bahá'íe. Les Mains de la Cause ont écrit à propos de son raisonnement sur ce point : « Si le président du Conseil international baha'i est ipso facto le gardien de la foi baha'ie, alors le gardien bien-aimé, lui-même, Shoghi Effendi aurait dû être le président de ce premier Conseil international baha'i." Remey a été nommé président du conseil en mars 1951, puis en décembre 1951, Remey a été nommé Main de la cause . Une autre annonce en mars 1952 nomma plusieurs autres officiers au Conseil et Rúhíyyih Khanum comme agent de liaison entre le Conseil et le Gardien.

Concernant l'autorité des Mains de la Cause, Remey a écrit dans sa lettre que les Mains " n'ont aucune autorité en elles-mêmes... sauf sous la direction du Gardien vivant de la Foi ". Il ordonna en outre aux baha'is d'abandonner leurs projets d'établissement de la Maison universelle de justice.

Remey n'a jamais abordé l'exigence que les Gardiens soient des descendants masculins de Baháʼu'lláh, dont Remey n'était pas. Ses disciples se sont plus tard référés à des lettres et à des déclarations publiques d''Abdu'l-Baha l'appelant « mon fils » comme preuve qu'il avait été implicitement adopté, mais ces affirmations ont été presque universellement rejetées par le corps des baha'is.

En réponse, et après avoir fait de nombreux efforts préalables pour convaincre Remey de retirer sa réclamation, les Gardiens ont pris des mesures et ont envoyé un télégramme aux Assemblées Spirituelles Nationales le 26 juillet 1960. Deux jours plus tard, les Gardiens ont envoyé à Mason Remey une lettre l'informant de leur décision unanime de le déclarer briseur d'alliance. Ils ont cité le Testament d'Abdul-Baha, les résolutions conjointes unanimes du 25 novembre 1957 et leur autorité dans l'accomplissement de l'œuvre du Gardien comme leur justification. Quiconque acceptait la revendication de Remey sur la tutelle était également expulsé. Dans une lettre du 9 août 1960 aux autres Mains, les Gardiens semblent reconnaître que Remey n'était ni sénile ni déséquilibré, mais il menait une « campagne bien pensée » pour étendre sa revendication.

Décision de la Maison universelle de justice

La Maison universelle de justice a été élue pour la première fois en 1963. Son siège (photo) a été construit en 1982.
Article détaillé : Maison universelle de justice

Les institutions bahá'íes et les croyants du monde entier ont promis leur loyauté aux Mains de la cause , qui ont consacré les quelques années suivantes à l'achèvement de la croisade de dix ans de Shoghi Effendi , culminant avec l'élection de la Maison universelle de justice en 1963. C'était à cette époque les Gardiens passèrent officiellement leur autorité en tant que chef de la Foi à la Maison Universelle de Justice, qui annonça bientôt qu'elle ne pouvait pas nommer ou légiférer pour rendre possible la nomination d'un deuxième Gardien pour succéder à Shoghi Effendi.

Peu de temps après, il expliqua la situation dans laquelle le Gardien mourrait sans pouvoir nommer un successeur, disant qu'il s'agissait d'une question obscure non couverte par les écritures baha'ies, qu'aucune institution ou individu à l'époque n'aurait pu connaître la réponse, et qu'il devait donc être renvoyé à la Maison universelle de justice, dont l'élection a été confirmée par des références dans les lettres de Shoghi Effendi qu'après 1963, le monde baha'i serait dirigé par des plans internationaux sous la direction de la Maison universelle de justice.

Une rupture dans la lignée des Gardiens

Mason Remey et ses successeurs ont affirmé qu'un gardien vivant est essentiel pour la communauté bahá'íe et que les écrits bahá'ís l'exigeaient. La base de ces affirmations a été presque universellement rejetée par le corps des baha'is, pour qui la restauration de la direction de la Maison universelle de justice sanctionnée par les Écritures s'est avérée plus attrayante que les affirmations de Mason Remey.

La Chambre a fait remarquer que sa propre autorité ne dépendait pas de la présence d'un Gardien, et que son fonctionnement législatif n'était pas affecté par l'absence d'un Gardien. Il a déclaré que dans sa législation, il pourrait se tourner vers la masse d'interprétation laissée par Shoghi Effendi. La Maison universelle de justice a abordé cette question plus tôt après son élection en précisant qu'« il n'y a nulle part de promesse ou de garantie que la lignée des Gardiens perdurerait éternellement ; au contraire, il y a des indications claires que la ligne pourrait être rompue ».

Mason Remey comme deuxième gardien

Les premiers pèlerins baha'is occidentaux. Charles Mason Remey est debout à gauche.

Tous les baha'is qui professaient croire en Mason Remey comme deuxième Gardien n'ont implicitement pas accepté la Maison universelle de justice établie en 1963 et sont rejetés par les membres de la foi baha'ie dominante. De même, Remey a déclaré à un moment donné que les Mains de la Cause étaient des briseurs d'alliance, qu'elles n'avaient aucune autorité sans gardien, que ceux qui les suivaient "ne devaient pas être considérés comme des baha'is", et que la Maison universelle de justice qu'ils avaient aidé à élire en 1963 n'était pas légitime.

Selon Remey dans son livre Daily Observations , lors de la réunion des Mains de la cause le 20 novembre 1957, Rehmatullah Muhajir a proposé « que la volonté et le testament de 'Abdu'l-Baha soient prononcés BADAH [Dieu changeant son plan] et que le Gardiennat soit terminé pour toujours." Remey déclare en outre que toutes les Mains persanes de la cause ont immédiatement soutenu la proposition (avec Rúhíyyih Khanum), et qu'Ugo Giachery a suggéré qu'elles avaient décidé cela la nuit précédente lors d'une réunion au Manoir de Bahji.

Remey a attiré une centaine d'adeptes aux États-Unis et quelques autres au Pakistan et en Europe. Remey a maintenu sa prétention à la tutelle et a établi ce qui allait être connu sous le nom de baha'is orthodoxes sous la tutelle héréditaire, qui s'est ensuite divisé en plusieurs autres divisions basées sur des conflits de succession au sein des groupes qui ont suivi Remey. Bien qu'au départ dérangeant, les baha'is traditionnels ont prêté peu d'attention à son mouvement en quelques années. En 2006, ses partisans représentent deux ou trois groupes qui entretiennent peu de contacts les uns avec les autres, comprenant collectivement quelques centaines de membres. Certaines estimations les énumèrent par milliers, mais ces estimations sont considérées comme exagérées par certaines personnes.

Initialement, Remey avait des adeptes au Pakistan, en Inde, aux États-Unis et dans certaines parties de l'Europe. Il s'installe à Florence, en Italie, jusqu'à la fin de sa vie. De là, il a nommé trois assemblées spirituelles locales à Santa Fe, Nouveau-Mexique , Rawalpindi, Pakistan , et Lucknow, Inde , puis a organisé l'élection de deux Assemblées nationales - aux États-Unis et au Pakistan.

En 1964, l'assemblée de Santa Fe a intenté une action en justice contre l'Assemblée spirituelle nationale (NSA) des baha'is des États-Unis pour obtenir le titre légal de la maison d'adoration baha'ie de l'Illinois et de tous les autres biens appartenant à la NSA. La NSA a contre-attaqué et a gagné. L'assemblée de Santa Fe a perdu le droit d'utiliser le terme « bahá'í » dans les documents imprimés. Remey a ensuite changé le nom de sa secte de « Bahá'ís sous la tutelle héréditaire » en « Abha World Faith » et l'a également appelée la « Foi orthodoxe de Baháʼu'lláh ». En 1966, Remey a demandé la dissolution de l'assemblée de Santa Fe, ainsi que le deuxième Conseil international bahá'í qu'il avait nommé avec Joel Marangella, résidant en France, comme président.

À partir de 1966-67, Remey est abandonné par la quasi-totalité de ses partisans. Les partisans de Mason Remey n'étaient pas organisés jusqu'à ce que plusieurs d'entre eux commencent à former leurs propres groupes basés sur différentes compréhensions de la succession, même avant sa mort en 1974. La majorité d'entre eux ont affirmé que Remey montrait des signes de sénilité. Les petites sectes baha'ies qui adhèrent à Remey en tant que gardien sont maintenant largement confinées aux États-Unis et n'ont aucune vie religieuse communautaire.

Foi orthodoxe baha'ie

Article principal: Foi orthodoxe baha'ie

En 1961, Joel Marangella a reçu une lettre de Remey et une note disant : "... en 1963 ou après. Vous saurez quand briser le sceau." En 1964, Remey nomma des membres à un deuxième Conseil international bahá'í avec Marangella comme président, ce qui est important en raison de la revendication de Remey à la tutelle basée sur la même nomination. En 1965, Remey a activé le conseil et, en 1966, a écrit des lettres transmettant les « affaires de la foi » au conseil, puis le dissolvant plus tard. En 1969, Marangella a annoncé que la lettre de 1961 était la nomination de Remey en tant que troisième Gardien, et qu'il était le Gardien depuis 1964, invalidant les déclarations de Remey à partir de ce moment.

Marangella a gagné le soutien de la plupart des disciples de Remey, qui sont devenus connus sous le nom de baha'is orthodoxes. Les données sur les membres sont rares. Une source les a estimés à pas plus de 100 membres en 1988, et le groupe a revendiqué une adhésion aux États-Unis d'environ 40 dans une affaire judiciaire de 2007. Joel Marangella est décédé à San Diego, en Californie, le 1er septembre 2013. Un site Web non vérifié prétendant représenter des bahá'ís orthodoxes indique des adeptes aux États-Unis et en Inde, et un quatrième gardien nommé Nosrat'u'llah Bahremand.

Harvey, Soghomonian et Yazdani

Donald Harvey a été nommé par Remey comme "Troisième Gardien" en 1967. Ce groupe n'utilise pas de nom officiel mais "Foi et Révélation Universelle de Baháʼu'lláh" et "Bahas fidèles au quatrième Gardien" ont été utilisés par ses adhérents. Donald Harvey n'a jamais gagné beaucoup d'adeptes.

Francis Spataro de New York, qui a soutenu la revendication de Donald Harvey en tant que successeur de Remey, a organisé indépendamment « The Remey Society » après avoir perdu la faveur de Harvey. Spataro avait un bulletin d'information avec environ 400 destinataires et en 1987 a publié une biographie de Charles Mason Remey. En 1995, Francis Spataro est devenu prêtre vieux-catholique et a complètement quitté la religion bahá'íe.

Après la mort de Harvey en 1991, la direction de ce groupe est allée à Jacques Soghomonian, un habitant de Marseille, France. Soghomonian est décédé en 2013 et a passé la succession à ES Yazdani.

Bahá'ís selon les dispositions de l'alliance

Article principal: baha'is en vertu des dispositions du Pacte

Leland Jensen a accepté la revendication de Remey au Guardianship et a ensuite quitté le groupe. En 1969, il a été reconnu coupable d'« acte obscène et lascif » pour avoir agressé sexuellement une patiente de 15 ans, et il a purgé quatre ans d'une peine de vingt ans dans la prison d'État du Montana. C'est en prison que Jensen a converti plusieurs détenus à ses idées d'être ce qu'il a appelé l'« Etablisseur » de la foi bahá'íe, du fait de sa conviction que l'ordre administratif bahá'í était corrompu. Après avoir été libéré sur parole en 1973 et avant la mort de Remey, Jensen a formé un groupe appelé les baha'is en vertu des dispositions du Pacte.

Depuis les années 1970, Jensen croyait que le fils adoptif de Remey, Joseph Pepe, était le gardien, une idée que Pepe a rejetée à plusieurs reprises. En 1991, Jensen a nommé des partisans d'un deuxième Conseil international bahá'í (sIBC), dans l'intention qu'il devienne une Maison universelle de justice élue après un holocauste nucléaire . Jensen est décédé en 1996.

Un chercheur universitaire du Montana a noté que depuis 1980, le nombre de membres du BUPC n'a jamais dépassé 200 à l'échelle nationale, les chercheurs de Harvard ont noté une communauté de 30 membres au siège de Missoula, Montana en 2003, ainsi que l'existence d'adhérents du BUPC à Denver et en Alaska. Le groupe a considérablement diminué en taille en 1990 et au-delà. Les adhérents étaient principalement concentrés dans le Montana .

Roi Reginald ("Rex")

Rex King a été élu à la NSA des États-Unis de Remey avec le plus de voix et est rapidement entré en conflit avec Remey. En 1969, il s'est rendu en Italie dans l'espoir que Remey lui confie les affaires, mais à la place, il a été étiqueté avec la "station de satan". King a ensuite encouragé Marangella à ouvrir la lettre scellée de Remey et a soutenu sa demande, mais a rapidement contesté la façon dont Marangella interprétait les Écritures. King a rejeté tous les prétendants à la tutelle après Shoghi Effendi, y compris Remey. Il a affirmé que lui, Rex King, était un "régent" en attendant l'émergence du deuxième Gardien qui était en "occultation". Presque personne n'a suivi King. Son groupe s'appelait la foi orthodoxe bahá'íe sous la régence. King est décédé en 1977 et a nommé quatre membres de sa famille au conseil des régents. Ils sont concentrés au Nouveau-Mexique et s'appellent eux-mêmes "Tarbiyat Baha'i Community".

Taille et données démographiques

Les citations suivantes provenant de diverses sources décrivent la taille relative et la démographie de ceux qui ont suivi Mason Remey.

...la foi orthodoxe baha'ie, un groupe qui prétend avoir des centres actifs en Grande-Bretagne, en Allemagne, au Pakistan et aux États-Unis.

—  Anita Fussell, écrivant pour le Lincoln Journal Star (18 mars 1973), "Orthodox Baha'i: A Minority Viewpoint"

Il est impossible de dire combien de croyants [BUPC] il y avait à la veille du 29 avril 1980, mais environ 150 personnes dans le Montana, le Wyoming, le Colorado et l'Arkansas ont prévu d'entrer dans des abris antiatomiques... Dans la nuit du 28 avril , environ quatre-vingts croyants se sont réunis lors d'un repas-partage à Missoula pour la dernière fois avant Armageddon... Le 16 mai, le groupe de Missoula s'est finalement réuni pour sa première fête depuis le 29 avril. Trente-six croyants ont participé... presque tous les croyants en dehors de Le Montana a finalement rejeté les enseignements de [Leland Jensen]. Tout le monde dans le groupe de l'Arkansas a fait défection, tout comme la plupart des croyants du Colorado et du Wyoming. À notre connaissance, seuls trois membres du groupe du Colorado sont restés inébranlables à la fin de l'été, et peut-être deux dans le Wyoming... la taille du public actif de [Leland Jensen] reste faible [en 1982]...

—  Balch et al., "Quand les bombes tombent" (avril 1983)

Remey est mort en 1974, après avoir nommé un troisième Gardien, mais le nombre d'adhérents à la faction orthodoxe reste extrêmement faible. Bien qu'ayant réussi au Pakistan, les Remeyites semblent n'avoir attiré aucun adeptes en Iran. D'autres petits groupes se sont détachés du corps principal de temps en temps, mais aucun d'entre eux n'a attiré un public important.

—  Denis MacEoin , "Bahai et Babi Schismes" (1988)

Ils s'appellent eux-mêmes Bahaïs orthodoxes, et leur nombre de fidèles est petit - à peine 100 membres, avec la plus grande congrégation, un total de 11, vivant à Roswell, NM.

—  Nancy Ryan, écrivant pour le Chicago Tribune (10 juin 1988)

Rejeté par ses compagnons et par l'écrasante majorité des baha'is, Remey fut expulsé de la foi baha'ie. Néanmoins, sa demande a obtenu un soutien minoritaire significatif dans certains pays, notamment la France, les États-Unis et le Pakistan. Cependant, les partisans de Remey se sont bientôt divisés en un certain nombre de factions antagonistes, et au moment de sa mort (en 1974), le nombre de baha'is qui ont reconnu ses revendications avait considérablement diminué. Quelques groupes dissidents remeyites continuent d'opérer aux États-Unis...

—  Momen & Smith, "La foi baha'ie 1957-1988" (1989)

Remey a réussi à rassembler quelques partisans, principalement aux États-Unis, en France et au Pakistan... Les partisans de Remey ont diminué en importance au fil des ans, d'autant plus qu'ils se sont fragmentés en factions rivales... [le groupe dirigé par Joel Marangella ] ne sont pas plus d'une centaine... De petits groupes rémeyites sont désormais confinés à quelques États des États-Unis.

-  Moojan Momen , "Le Pacte et briseur de Pacte" (1995)

À la fin des années 1970, Jensen avait également attiré des adeptes dans le Wyoming, le Colorado et l'Arkansas. Depuis 1980, le nombre de membres du BUPC a considérablement fluctué, mais il n'a probablement jamais dépassé 200 à l'échelle nationale, malgré les affirmations de Jensen selon lesquelles des milliers d'adeptes dans le monde entier. En 1994, la dernière année pour laquelle nous avons une liste de membres, il n'y avait que soixante-six membres dans le Montana et moins de vingt dans les autres États. Les contingents du Wyoming et de l'Arkansas se sont dissous après la non-confirmation de 1980, mais de nouveaux groupes ont été formés au Minnesota et au Wisconsin... En 1990, le groupe comptait probablement moins de 100 membres dans tout le pays... le taux de défection s'est accéléré dans les années 1990...

—  Balch et al., "Quinze ans de prophétie ratée" (Routledge, 1997)

Il y a quelques centaines d'Américains qui prétendent suivre Mason Remey...

-  Peter Terry, "La vérité triomphe" (1999)

Mason Remey a obtenu le soutien d'un petit mais répandu groupe de baha'is pour sa revendication d'être le deuxième gardien de la foi (1960). La plupart de ses partisans de longue date étaient des Américains.

—  Peter Smith, Encyclopédie concise de la foi bahá'íe (2000)

Certains croyants américains... ont suivi Remey... Quand Remey est mort, plusieurs de ses lieutenants se sont disputés le poste de "troisième" Gardien, divisant ses partisans en de nombreuses sectes, dont aucune n'a grandi... [aucun schisme baha'i] n'a réussi à recueillir un soutien substantiel, la plupart des groupes finissant par disparaître complètement.

—  Michael McMullen, Les baha'is : la construction religieuse d'une identité globale (2000)

Le nombre total d'adhérents aux divers groupes remeyites ne se compte que par milliers.

—  William Garlington, Baha'i Faith in America (2005)

"le baha'i en vertu des dispositions de l'alliance... a son siège à Missoula, Montana, et revendique un effectif approchant les 150 000, bien que ce soit presque certainement une exagération."

—  Carol Matthews, Nouvelles religions (2005)

[Remey] a acquis 100 adeptes aux États-Unis, quelques dizaines au Pakistan, et une vingtaine en Europe... Le mouvement Remey continue à ce jour alors que deux ou trois groupes qui entretiennent peu de contacts entre eux, sont actifs sur le World Wide Web, et comprennent probablement quelques centaines de membres collectivement.

—  Gallagher & Ashcraft, Introduction aux religions nouvelles et alternatives en Amérique (2006)

la [foi orthodoxe bahá'íe] aux États-Unis est une très petite communauté religieuse, composée d'une quarantaine de personnes seulement

—  Jeffrey A. Goldberg, avocat pour les intimés orthodoxes bahá'ís, « Mémorandum de réplique des intimés bahá'ís orthodoxes » déposé au tribunal (28 juin 2007)

Une quinzaine de baha'is ont d'abord suivi Remey et ont donc été eux-mêmes déclarés briseurs de l'Alliance.

—  Hugh C. Adamson, L'A à Z de la foi bahá'íe (2009)

L'Assemblée nationale de France et une centaine d'autres ont suivi Remey.

—  Manya Brachear, écrivant pour le Chicago Tribune (18 mai 2009), "Quand la religion se divise, les tribunaux ont une voix rare"

... les baha'is exilés ne représentent que 5 000 à 8 000 baha'is dans le monde selon certaines estimations. Certains considèrent même ces chiffres comme excessivement exagérés.

–  Vernon Johnson, citant Susan Maneck et Karen Bacquet dans le forum de discussion talk.religion.bahai, Baha'is in Exile (2020)

Aujourd'hui, la communauté bahá'íe compte quelque 5 millions de membres ; la foi bahá'íe orthodoxe peut-être 100 ; et les baha'is en vertu des dispositions de l'alliance plusieurs dizaines, qui sont à leur tour divisés en deux sectes, dont l'une semble être inactive.

—  Robert Stockman, La foi, la violence et la non-violence bahá'íes (2020)

Autres divisions bahá'íes

Bahá'ís libres

Le terme bahá'ís libres a été utilisé par ou à peu près par un petit nombre de bahá'ís qui ont rejeté l'autorité de Shoghi Effendi .

Le terme a été utilisé pour la première fois par Hermann Zimmer , qui a ravivé les affirmations antérieures de Ruth White selon lesquelles le testament d'Abdu'l-Baha avait été forgé. La revendication de White a été largement rejetée par d'autres baha'is de l'époque, y compris des baha'is qui, comme elle, étaient des ennemis de Shoghi Effendi. White a pu recueillir le soutien d'un seul baha'i en Allemagne, Wilhelm Herrigel, qui a pris sa cause ; seuls quelques baha'is occidentaux l'ont suivi et la plupart l'ont répudié après sa mort en 1932.

Zimmer a écrit une polémique attaquant l' administration bahá'íe en 1971, intitulée Un testament frauduleux dévalorise la religion bahá'íe en shogisme politique , qui a été largement diffusée par les organisations protestantes évangéliques en Allemagne, puis traduite en anglais et distribuée dans le monde entier. Zimmer a tenté d'établir un groupe appelé « Baháʼís libres » ou « L'Union mondiale de la religion universelle et de la paix universelle » avec Charles Seeburger de Philadelphie, mais il n'est pas clair qu'il ait réellement vu le jour. Une tentative de former un groupe dans les années 1970 n'a jamais été documentée pour se former.

Frédéric Glaysher

Frederick Glaysher a quitté la communauté baha'ie dominante en 1996 et a écrit des critiques sur l'administration baha'ie. En 2004, il a lancé la « Foi réformée baha'ie » et a maintenu plusieurs sites Web consacrés à une exposition des enseignements baha'is qui ont dénoncé l'administration à partir de Shoghi Effendi. Il a affirmé avoir été inspiré par Ruth White, Mirza Ahmad Sohrab et d'autres. Visant à lancer le même genre de réforme que Martin Luther a fait lorsque ses « 95 thèses » ont déclenché la Réforme protestante , Glaysher a lancé son appel en avançant « 95 thèses de la foi réformée baha'ie ». Il a brièvement eu un suiveur en Inde dans les années 2000 et quelques adeptes en Nouvelle-Zélande à la fin des années 2000 et au début des années 2010. Glaysher a prononcé un discours devant un groupe interreligieux à Troy, Michigan en 2012.

L'homme

"La Maison de l'humanité et le Palais universel de l'ordre" ont suivi Jamshid Ma'ani et John Carré, mais semblent maintenant avoir disparu. Au début des années 1970, un homme persan nommé Jamshid Ma'ani a affirmé qu'il était « l'homme », une nouvelle Manifestation de Dieu . Il a gagné quelques dizaines d'adeptes bahá'ís iraniens. John Carré entendit parler de Ma'ani et écrivit un livre essayant d'amener d'autres baha'is à accepter une nouvelle troisième manifestation. Carré a invité Ma'ani à vivre dans sa maison en Californie, mais a rapidement conclu, après avoir vécu avec lui pendant quatre mois, qu'il n'était pas du tout pieux ou spirituel, et qu'il n'était certainement pas une Manifestation de Dieu. Ma'ani est retourné en Iran et Carré a mis fin à toute association avec lui.

Remarques

Citations

Les références

Matériel source bahá'í

Livres et articles

  • Adamson, Hugh C. (2009). L'A à Z de la foi bahá'íe . The A to Z Guide Series, n° 70. Plymouth, Royaume-Uni : Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-6853-3.
  • McMullen, Michael (2000). Les baha'is : la construction religieuse d'une identité globale . Nouveau-Brunswick, New Jersey, Londres : Rutgetrs University Press. ISBN 0-8135-2836-4.

presse

Documents judiciaires

  • La NSA des baha'is des États-Unis sous la tutelle héréditaire c. La NSA des baha'is des États-Unis , action civile n° 64 C 1878 (US District Court for the Northern District of Illinois Eastern Division 1966-06- 28).
  • La NSA des baha'is des États-Unis sous la tutelle héréditaire c. La NSA des baha'is des États-Unis , action civile n° 64 C 1878 (US District Court for the Northern District of Illinois Eastern Division 2007-11- 30).
  • La NSA des baha'is des États-Unis sous la tutelle héréditaire c. La NSA des baha'is des États-Unis , action civile n° 64 C 1878 (US District Court for the Northern District of Illinois Eastern Division 2007-06- 28).

Lectures complémentaires

Liens externes