Plateforme Cambridge - Cambridge Platform
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| Puritains |
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La plate - forme de Cambridge est une déclaration décrivant le système de gouvernement des églises dans les églises congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre coloniale . Il a été écrit en 1648 en réponse à la critique presbytérienne et est devenu avec le temps la constitution religieuse du Massachusetts . La plate-forme a expliqué et défendu la politique de la congrégation telle qu'elle est pratiquée en Nouvelle-Angleterre et a également approuvé la plupart des confessions de foi de Westminster . Le document a été façonné le plus directement par la pensée des ministres puritains Richard Mather et John Cotton .
Contexte
Les puritains qui ont colonisé la Nouvelle-Angleterre coloniale étaient des calvinistes qui croyaient au gouvernement de la congrégation et au fait que l'église ne devrait inclure que des personnes régénérées en tant que membres à part entière. Pour cette raison, ils sont devenus connus sous le nom de congrégationalistes et leurs églises sont devenues connues sous le nom d'églises congrégationalistes. En Nouvelle-Angleterre, le congrégationalisme était la religion établie. Les églises congrégationalistes étaient financées par les impôts et, dans le Massachusetts , seuls les membres de l'église congrégationaliste pouvaient voter.
Dans les années 1640, le congrégationalisme a fait l'objet d'une surveillance accrue de la part des presbytériens anglais , qui gagnaient en puissance à la suite de la guerre civile anglaise . En tant que calvinistes, congrégationalistes et presbytériens étaient presque identiques dans leurs croyances à l'exception du gouvernement de l'église. Le régime presbytérien donnait l'autorité aux anciens plutôt qu'aux membres de l'église. De plus, les presbytériens n'ont pas insisté sur une régénération des membres de l'église et ont permis à tous les fidèles « non scandaleux » de recevoir le Repas du Seigneur .
En 1645, des presbytériens locaux dirigés par William Vassal et Robert Child menèrent une manifestation contre les politiques du Massachusetts sur l'adhésion à l'église et le vote. Child menaça de porter ses plaintes au Parlement , provoquant la crainte parmi les dirigeants coloniaux que le gouvernement anglais n'intervienne pour forcer le presbytérianisme sur la Nouvelle-Angleterre. Le Synode de Cambridge a été convoqué en réponse à ces attaques contre le Congrégationalisme.
Synode
En mai 1646, un groupe de ministres du Massachusetts a demandé à la Cour générale de la colonie de convoquer une réunion des églises de la colonie dans le but d'établir un ensemble uniforme de pratiques. Les points de préoccupation spécifiques concernaient l'adhésion à l'église et le baptême des enfants des non-membres. Le Synode de Cambridge s'est réuni pour la première fois le 1er septembre 1646 et continuera à se réunir périodiquement jusqu'en août 1648, date à laquelle ses travaux seront terminés. Ses membres comprenaient des ministres et des délégués laïcs de toutes les 29 églises du Massachusetts, sauf quatre, et il avait également le soutien des 24 églises des autres colonies puritaines du New Hampshire , de Plymouth , du Connecticut et de New Haven . Certaines églises de ces colonies ont également envoyé des ministres et des délégués.
Le synode a chargé John Cotton , Richard Mather et Ralph Partridge de Duxbury d'écrire chacun un modèle de gouvernement de l'église pour examen par le groupe. En fin de compte, la plate - forme de Mather sur la discipline de l'église a été adoptée par le synode, et elle comprenait beaucoup de ce qui avait été écrit auparavant sur le gouvernement de l'église par Mather et Cotton. Le Tribunal a également demandé au synode d'adopter une confession de foi. À cette époque, la confession de foi de Westminster , qui avait été écrite par des puritains anglais, avait déjà été adoptée par le Parlement. Le synode a voté à l'unanimité pour accepter les parties doctrinales de la confession, déclarant qu'ils "la jugent très sainte, orthodoxe et judicieuse dans tous les domaines de la foi; et y consentent donc librement et pleinement, pour la substance de celle-ci". Le synode n'était pas d'accord avec les parties de la Confession traitant de la politique de l'église presbytérienne.
Contenu
Politique de congrégation
La plate-forme est organisée en une préface et 17 chapitres. La préface, écrite par John Cotton, contrecarre diverses critiques adressées aux églises de la Nouvelle-Angleterre et défend leur orthodoxie . Les quatre premiers chapitres expliquent que le régime de congrégation est la seule forme de gouvernement d'église autorisée dans la Bible .
Une église congrégationaliste est définie comme « une compagnie de saints appelant, unis en un seul corps par une sainte alliance, pour le culte public de Dieu et l'édification mutuelle les uns des autres, dans la communion du Seigneur Jésus ». Une église locale est une « union politique visible » dans laquelle les saints concluent par consentement mutuel volontaire sur la base d'une alliance de l'église . Cela distinguait les congrégationalistes de l' Église catholique romaine et de l' Église d'Angleterre , dans laquelle tout le monde dans une certaine région était membre de l'église.
La plate-forme stipule qu'une église devrait fonctionner sous un gouvernement mixte , avec des éléments de monarchie ( Jésus-Christ est roi et chef de l'église ), de démocratie (gouvernance de la congrégation) et d' aristocratie (gouvernement par des officiers). L'autorité donnée à la congrégation comprend le choix de ses propres officiers, l'admission de nouveaux membres d'église, la censure publique , l' excommunication et le rétablissement de la communion ecclésiale.
Officiers de l'église
Les deux offices sont ancien et diacre . De plus, il y avait deux types d'anciens : les ministres (qui pouvaient porter le titre de pasteur ou d'enseignant selon leurs rôles spécifiques) et les anciens laïcs (appelés anciens dirigeants ). Les pasteurs et les enseignants peuvent administrer les sacrements et exécuter la discipline de l'église, mais les pasteurs "s'occupent de l'exhortation et y administrent une parole de sagesse", tandis que les enseignants "s'occupent de la doctrine et y administrent une parole de connaissance".
Les anciens au pouvoir, ainsi que les ministres, sont chargés de superviser les affaires spirituelles de l'église, y compris d'examiner tous les officiers ou membres potentiels avant d'être approuvés par l'église, d'ordonner les officiers choisis par l'église, de recevoir et de préparer les accusations à présenter à l'église , prononcer une peine de censure ou d'excommunication avec le consentement de l'église, modérer les réunions d'affaires de l'église, agir en tant que guides et dirigeants dans l'administration de l'église et réprimander les membres de l'église si nécessaire Les diacres supervisent les affaires mondaines ou financières de l'église, qui comprennent la collecte des contributions et des dons, le paiement des ministres et la distribution de la charité aux pauvres. En plus des deux fonctions, la plate-forme indique également que les veuves âgées peuvent également exercer un ministère au sein de l'église, notamment "s'occuper des malades et leur porter secours, ainsi que d'autres personnes ayant des besoins similaires".
Les membres de l'Église élisent leurs officiers et peuvent également les déposer. La plate-forme recommande que, lorsque cela est possible, les églises voisines soient consultées concernant le procès des officiers. Il rejette tout droit des représentants du gouvernement, des évêques diocésains ou des patrons de nommer des officiers d'église. Après l'élection, les officiers doivent être ordonnés par imposition des mains , prière et jeûne ; néanmoins, la plate-forme note que c'est l'élection qui fait de quelqu'un un officier, pas l'ordination. Normalement, les anciens doivent effectuer l'imposition des mains. Si une église manquait d'anciens, cependant, les membres de l'église eux-mêmes pouvaient ordonner leurs officiers ou l'église pouvait inviter des anciens des églises voisines pour effectuer l'ordination.
Adhésion à l'église
Le chapitre 12 exige que les personnes qui souhaitent devenir membres d'église doivent d'abord être examinées par les anciens pour des preuves de repentance du péché et de foi en Jésus-Christ. On s'attendrait alors à ce que la personne donne une « relation » ou un compte rendu public de son expérience de conversion devant toute la congrégation avant de devenir membre. Ceux qui souffraient de « peur excessive ou d'infirmité » pouvaient cependant se confesser aux anciens en privé. Ceux qui ont été baptisés alors qu'ils étaient enfants doivent également être examinés avant de pouvoir exercer les privilèges de membre à part entière, comme participer au Dîner du Seigneur.
Le chapitre 13 décrit les procédures de transfert d'une église congrégationaliste à une autre, et le chapitre 14 décrit les procédures de censure et d'excommunication des membres qui refusent de se repentir des offenses.
Relations avec les autres Églises et l'État
Bien que distinctes et sans autorité les unes sur les autres, la plate-forme affirme que les églises congrégationales doivent maintenir la communion les unes avec les autres. Six manières de montrer la communion des Églises sont identifiées :
- en pensant au bien-être de l'autre
- consultation sur tout sujet ou cause où une autre église a plus de familiarité ou d'informations sur un sujet
- admonester une autre église, au point même de convoquer un synode des églises voisines et de cesser la communion avec l'église fautive
- permettre aux membres d'une église de participer pleinement et de recevoir le Repas du Seigneur dans une autre église
- envoyer des lettres de recommandation lorsqu'un membre se rend dans une nouvelle église, en raison d'un déménagement saisonnier ou permanent
- soutien financier aux églises pauvres
Les églises congrégationnelles peuvent appeler les anciens et autres représentants de la congrégation à se réunir dans un synode ou un conseil d'église pour discuter, débattre et déterminer les questions de religion. Les autorités civiles peuvent également convoquer des synodes pour fournir des avis et des conseils religieux. Parce que chaque église congrégationaliste est autonome, les synodes ne peuvent que conseiller et recommander. Les synodes ne peuvent exercer de juridiction ou d'autorité sur une église locale.
Le chapitre 17 affirme que beaucoup d'officiers de l'église n'interfèrent pas avec le gouvernement civil ni les représentants du gouvernement avec l'église. Cependant, le gouvernement devrait punir l' idolâtrie , le blasphème , l' hérésie et « l'épanchement d'opinions corrompues et pernicieuses ».
Utilisation et influence
La plate-forme de Cambridge a été achevée par le synode de 1648 et saluée par le Tribunal général comme une description précise de la pratique de la Congrégation après que les églises aient eu le temps d'étudier le document, de fournir des commentaires et enfin de le ratifier. Alors que la plate-forme était juridiquement non contraignante et n'était destinée qu'à être descriptive, elle est rapidement devenue considérée par les ministres et les laïcs comme la constitution religieuse du Massachusetts, garantissant les droits des officiers et des membres de l'église.
Le ministre congrégationaliste Albert Elijah Dunning a écrit qu'il s'agissait « du document le plus important produit par les congrégationalistes du XVIIe siècle, car il représente le plus clairement la croyance des églises et leur système de gouvernement depuis plus de cent ans ». Dans le Connecticut, elle sera remplacée par la plate - forme Saybrook de 1708, qui rapproche les églises congrégationalistes d'une forme de gouvernement presbytérien.
Le document a de réelles ramifications pour la politique de certaines confessions aujourd'hui. Par exemple, les congrégations de l' Église unie du Christ et des Églises unitariennes universalistes , et d'autres descendants modernes des Églises puritaines, continuent de revendiquer le régime de congrégation comme leur organisation ecclésiale locale, mais ont créé de grandes administrations confessionnelles pour maintenir la surveillance ministérielle et promouvoir communication intraconfessionnelle. Lorsque certaines Églises de l'Ordre permanent de la Nouvelle-Angleterre sont devenues unitariennes à la suite de la controverse unitarienne , elles ont conservé un régime de congrégation. Cette politique a continué d'influencer profondément la politique et l'organisation de l'American Unitarian Association, et, à son tour, celle de l' Unitarian Universalist Association - une organisation qui, bien que radicalement différente théologiquement des signataires du document de 1648, partage néanmoins beaucoup de la même politique.
Son influence s'étendait au-delà de ce qui est aujourd'hui les États-Unis. La plate-forme a contribué à façonner la Déclaration de Savoie de 1658 produite par les congrégationalistes anglais.
Les références
Remarques
Bibliographie
- Bremer, Francis J. (2008), "L'expérience puritaine en Nouvelle-Angleterre, 1630-1660", dans Coffey, John; Lim, Paul CH (éd.), Cambridge Companion to Puritanism , Cambridge University Press , pp. 127-142, ISBN 9781139827829.
- La plate - forme de l' église Cambridge Discipline . 1648.
- Cooper, James F. Jr. (1999). Tenace de leurs libertés : les congrégationalistes dans le Massachusetts colonial . Religion en Amérique. New York : Oxford University Press. ISBN 0195152875.
- Dunning, Albert E. (1894). Congrégationalistes en Amérique : Une histoire populaire de leur origine, croyance, politique, croissance et travail . New York : JA Hill and Company.
- Miller, Joshua (février 1991). "La démocratie directe et la théorie puritaine de l'adhésion". Le Journal de la politique . Les Presses de l'Université de Chicago. 53 (1) : 57-74. doi : 10.2307/2131720 . JSTOR 2131720 .
- Walker, Williston (1894). Une histoire des églises congrégationalistes aux États-Unis . Histoire de l'Église américaine. 3 . New York : La Compagnie de Littérature Chrétienne.