Diocèse épiscopal de Caroline du Sud (avant 2012) - Episcopal Diocese of South Carolina (before 2012)

Le diocèse épiscopal de Caroline du Sud a été créé en 1785 comme l'un des neuf diocèses originaux de l' Église épiscopale aux États-Unis. Le diocèse couvrait à l'origine l'ensemble de l'État de Caroline du Sud , mais la partie ouest de l'État est devenue le diocèse épiscopal de la Caroline du Sud supérieure en 1922. En 2012, une controverse a conduit à l'existence de deux diocèses rivaux, le diocèse anglican de Caroline du Sud et l' Église épiscopale de Caroline du Sud , chacun prétendant être le successeur légitime du diocèse d'origine.

Origines coloniales (1660-1775)

Le 19 avril 1660, un groupe de Virginie tenta d'établir une colonie anglaise à ou près de l'actuelle Beaufort . Morgan Jones de l' Église d'Angleterre était aumônier et a présidé les premiers services anglicans en Caroline du Sud. La colonie a échoué et plus tard abandonnée.

En 1663, Charles II accorda aux seigneurs propriétaires la province de Caroline et leur donna « le pouvoir de construire et de fonder des églises, des chapelles et des oratoires » à utiliser conformément aux « lois ecclésiastiques » d'Angleterre. Le premier établissement permanent en Caroline du Sud était à Charleston, fondé en 1670. La ville a reçu son premier clerc en 1680 avec l'arrivée d'Atkin Williamson, et la première église de Caroline du Sud, St. Philip's , a été construite en 1681. En 1702, la nouvelle Société incorporée pour la propagation de l'Évangile dans les parties étrangères a envoyé Samuel Thomas comme son premier missionnaire en Caroline du Sud.

La tolérance religieuse favorisée par les Lords Propriétaires a rendu la Caroline attrayante pour les non-conformistes . Alors que la colonie était dominée par des planteurs immigrants de la Barbade qui avaient tendance à être anglicans, il y avait un nombre important de presbytériens , de baptistes , de quakers et de huguenots français . Au début du XVIIIe siècle, l'harmonie religieuse en Caroline a commencé à s'effondrer à mesure que les factions politiques commençaient à fusionner selon des lignes religieuses. Les planteurs barbadiens se disputaient avec les propriétaires au sujet des dettes, des politiques foncières et du commerce indien . Les huguenots se rangeaient du côté des anglicans, tandis que les dissidents nouvellement arrivés apportaient leur soutien aux propriétaires qui leur avaient accordé leur tolérance. Le 6 mai 1704, le gouverneur anglican Nathaniel Johnson a convoqué une session d'urgence de l' Assemblée générale où un projet de loi a été présenté pour exiger que tous les membres de cet organe souscrivent au Test Act , excluant effectivement les non-anglicans de la législature. La loi d'exclusion a été adoptée par une voix. En novembre, l'Assemblée générale a adopté l'Etablissement Act, faisant de l'Église d'Angleterre la religion d'État de la province. Les salaires des ministres et la construction d'églises devaient être financés par une taxe à l'exportation et à l'importation, tandis que les sacristies locales étaient habilitées à générer des revenus en évaluant les biens immobiliers et personnels des anglicans et des dissidents. La loi a donné aux laïcs le contrôle de l'église. Les paroissiens contribuables devaient choisir le recteur et la sacristie, qui géreraient la paroisse. Une commission laïque exercerait une surveillance sur l'église dans son ensemble, avec le pouvoir de supprimer le clergé.

Les actes de 1704 étaient très controversés et les dissidents ont fait pression sur le gouvernement et le public anglais pour leur abrogation. Daniel Defoe a écrit une brochure, "Le cas des dissidents protestants", qui expose l'argument des non-conformistes. Ils ont fait valoir que l'Exclusion Act était contraire au précédent colonial et à la charte de la Caroline. À propos de l'Etablissement Act, ils ont fait valoir qu'il violait la politique épiscopale de l'Église d'Angleterre en donnant aux commissaires laïcs le pouvoir de discipliner le clergé. La Chambre des Lords a accepté et la reine Anne a déclaré les actes nuls et non avenus. Le 30 novembre 1706, l'Assemblée générale abroge les deux lois. Ils ont été remplacés par une nouvelle loi sur l'établissement qui a éliminé la capacité de la commission à discipliner le clergé. Cependant, les paroissiens élisaient toujours leur clergé et la commission des laïcs administrait toujours les élections et supervisait l'Église d'Angleterre en Caroline. Un amendement de 1710 à la loi a aboli les prélèvements paroissiaux et prévoyait à la place que les sacristies pouvaient tirer jusqu'à 40 £ par an des fonds publics pour couvrir les dépenses de la paroisse. De cette façon, les dissidents ne financeraient pas directement l'Église d'Angleterre.

En 1708, Gideon Johnston est envoyé par Henry Compton , évêque de Londres , comme premier commissaire de la colonie . Le commissaire était le représentant personnel de l'évêque de Londres, qui avait une juridiction nominale sur l'église dans les colonies. Son rôle était de superviser le clergé et les affaires de l'Église, et Johnston était un ardent défenseur de l'autorité épiscopale et cléricale et de l'adhésion à la doctrine et à la forme officielles anglicanes. L'influence du commissaire était toutefois limitée par le pouvoir des laïcs et les lacunes des Actes de l'Église. La loi de 1706 avait retiré à la commission laïque le pouvoir de révoquer les ministres sans prévoir d'autres moyens de révocation. En conséquence, une fois qu'un ministre avait été élu dans une paroisse, un ministre ne pouvait pas être destitué pour comportement. Théoriquement, le commissaire pourrait révoquer la licence d'un ministre problématique, mais pas le bénéfice ou le salaire du ministre . Les paroisses ont finalement recouru à payer des ministres gênants pour qu'ils démissionnent. Johnston a également tenté de conformer l'église coloniale à tous égards à l'église en Angleterre. Il a rencontré l'opposition non seulement des dissidents, mais aussi des anglicans qui n'aimaient pas l'épiscopat et embrassaient de nombreuses perspectives religieuses des non-conformistes.

Concentrée dans le lowcountry , avec son centre à Charleston, l'église coloniale comptait parmi ses membres la noblesse des plantations, la classe professionnelle, les marchands urbains et les artisans qualifiés. La plupart des huguenots qui ont immigré dans la colonie se sont également convertis à l'anglicanisme. Cette influence a fait que le clergé de Caroline du Sud était plus calviniste que les colonies environnantes. En dehors de la plaine, cependant, la présence de l'Église d'Angleterre était très faible, l'intérieur étant à prédominance presbytérienne et baptiste.

Création et division (1775-1922)

Pendant la Révolution américaine , les dissidents ont plaidé avec succès pour le démantèlement de l'Église d'Angleterre et ont veillé à ce que toutes les religions protestantes soient traitées sur un pied d'égalité avec l'adoption d'une constitution d'État en 1778 (l'égalité a été étendue aux catholiques et aux juifs en 1790). La première convention d'État de l'Église épiscopale protestante de Caroline du Sud a eu lieu le 12 mai 1785. En octobre 1790, la convention d'État de Caroline du Sud a accepté à l'unanimité la constitution et les canons de l'Église nationale adoptés par la Convention générale de Philadelphie plus tôt en juillet 1789. Robert Smith a été élu premier évêque de Caroline du Sud le 10 février 1795, lors de la 12e convention.

L'Église épiscopale de Caroline du Sud est restée désorganisée et stagnante au cours des années qui ont immédiatement suivi la guerre d'Indépendance. Les fortes tendances congrégationalistes détenues par les églises ont contribué à un manque d'intérêt au-delà des affaires locales. Après 1798, aucune convention ne se réunira avant 1804. L'évêque Smith était décédé en 1801 et il n'y avait pas de comité permanent pour examiner les candidats aux ordres sacrés . Lors de la convention de 1804, un comité permanent a été nommé et Edward Jenkins a été élu évêque. Jenkins, cependant, a refusé le bureau. Une peur persistante des évêques tyranniques laisserait la Caroline du Sud sans évêque jusqu'en 1812, date à laquelle Theodore Dehon a été élu. En 1810, la Société épiscopale protestante pour l'avancement du christianisme en Caroline du Sud est créée sur le modèle de la Société pour la propagation de l'Évangile .

Pendant la guerre de Sécession , le diocèse de Caroline du Sud a été brièvement séparé de l'Église épiscopale des États-Unis et faisait partie de l' Église épiscopale protestante des États confédérés d'Amérique . En 1922, le diocèse épiscopal de la Haute-Caroline du Sud a été créé à partir d'un territoire qui faisait autrefois partie du diocèse d'origine.

Tensions avec l'Église épiscopale (2008-2012)

Des années 2000 à 2012, un grand nombre de membres du clergé et de laïcs du diocèse sont devenus de plus en plus mécontents des décisions prises par l'Église épiscopale et ont de plus en plus soutenu le réalignement anglican . Des controverses similaires ont eu lieu dans quatre autres diocèses de l'Église épiscopale : San Joaquin , Fort Worth , Quincy et Pittsburgh . Bien que certains membres du clergé et paroissiens du diocèse appuient les décisions prises par la Convention générale de l'Église épiscopale , ils sont minoritaires, ce qui n'est généralement pas le cas de la plupart des autres diocèses épiscopaux. Depuis 2008, un certain nombre de développements ont accru les tensions entre le diocèse et l'Église épiscopale.

Mark J. Lawrence a été consacré et installé comme évêque le 26 janvier 2008, après avoir été élu deux fois. La politique de l'Église épiscopale exige qu'une majorité de comités permanents et d'évêques diocésains donnent leur consentement à l'élection de tout évêque diocésain. En raison de « déficiences canoniques » dans les réponses de plusieurs diocèses, la première élection a été déclarée nulle, nécessitant une deuxième élection.

Le diocèse s'est opposé aux actions de l'Église épiscopale qu'il considérait comme contraires aux Écritures (voir Homosexualité et anglicanisme ). Après que la 76e Convention générale de l'Église épiscopale ait adopté les résolutions DO25 (ouvrant « tout ministère ordonné » aux personnes vivant dans des relations homosexuelles ) et CO56 (concernant la bénédiction des relations homosexuelles ), le diocèse a répondu en organisant une convention spéciale en octobre. 24, 2009. La convention a adopté une résolution autorisant « l'évêque et le comité permanent à commencer à se retirer de tous les organes de l'Église épiscopale qui ont consenti à des actions contraires aux Saintes Écritures, à la doctrine, à la discipline et au culte du Christ tels que cette Église les a reçus. ... jusqu'à ce que de tels organismes montrent une volonté de se repentir de telles actions." Il a également déclaré « les résolutions DO25 et CO56, nulles et non avenues, n'ayant aucun effet dans ce diocèse et en violation de notre canon diocésain ».

Le diocèse a tenté de se distancer davantage des actions de la Convention générale d'octobre 2010 et de février 2011. Lors de ces conventions diocésaines consécutives, les clauses d'adhésion aux canons de l'Église épiscopale ont été supprimées de la constitution du diocèse. C'était en réponse aux révisions du titre IV , les canons de l'Église épiscopale régissant la discipline ecclésiastique des prêtres et des évêques. Le diocèse a affirmé que les révisions donnaient à l' évêque président de l'Église épiscopale trop d'autorité dans les affaires diocésaines internes. Alors que Lawrence a déclaré qu'il n'avait pas l'intention de sortir le diocèse de l'Église épiscopale, 12 allégations faites par une partie anonyme accusaient l'évêque d'avoir « abandonné la doctrine, la discipline et le culte de l'Église épiscopale ». À la suite d'une enquête à l'automne 2011, le Conseil de discipline des évêques a annoncé le 28 novembre que les actions de Lawrence ne constituaient pas un abandon.

En novembre 2011, le diocèse a généré plus de controverse lorsqu'il a émis des actes de renonciation à toutes les paroisses du diocèse, renonçant ainsi à toute réclamation qu'il pourrait avoir sur les biens de la paroisse. Sous les canons de l'Église épiscopale, les biens paroissiaux sont détenus en fiducie pour le diocèse et l'Église épiscopale dans son ensemble; cependant, le chancelier diocésain de Caroline du Sud a défendu les actes de renonciation en citant une décision récente de la Cour suprême de l'État selon laquelle le canon de propriété de l'église épiscopale ne liait pas la paroisse All Saints de Pawleys Island . Il a également cité le fait qu'avant 1979, l'Église épiscopale n'avait jamais revendiqué la propriété des biens paroissiaux.

Au lendemain de la Convention générale de 2012, qui a voté pour autoriser la bénédiction des unions homosexuelles, il y a eu des spéculations selon lesquelles le diocèse se dirigeait vers la sécession. Mgr Lawrence aurait déclaré qu'il ne voyait personnellement « plus de place pour le diocèse dans la Convention générale ». À l'automne 2012, les membres du diocèse historique se sont divisés en deux factions rivales : l'une a formé l'actuel diocèse anglican de Caroline du Sud tandis que l'autre est devenue l'actuel « diocèse épiscopal de Caroline du Sud ».

Évêques

Voici les évêques qui ont servi le diocèse de Caroline du Sud jusqu'en 2012 :

1. Robert Smith (1795-1801)
2. Théodore Dehon (1812-1817)
3. Nathaniel Bowen (1818-1839)
4. Christopher E. Gadsden (1840–1852)
5. Thomas F. Davis (1853-1871)
6. William BW Howe (1871-1894)
   * Ellison Capers , évêque coadjuteur (consacré en 1893)
7. Ellison Capers (1894-1908)
   * William A. Guerry , évêque coadjuteur (consacré en 1907)
8. William A. Guerry (1908-1928)
   * Kirkman George Finlay , évêque coadjuteur (1921-1922)
9. Albert Sidney Thomas (1928-1944)
10. Thomas N. Carruthers , (1944-1960)
11. Grey Temple (1961-1982)
    * C. FitzSimons Allison , évêque coadjuteur (consacré en 1980)
12. C. FitzSimons Allison , (1982-1990)
    * G. Edward Haynsworth , (Assistant, 1985-1990)
13. Edward L. Salmon, Jr. (1990-2008)
    * William J. Skilton , évêque suffragant (1996-2006)
14. Marc Laurent (2008-2012)

Voir également

• Histoire de l'Église épiscopale (États-Unis)

Les références